众说纷纭！我们当教导甚么？灵恩问题探根（上）
吕鸿基牧师

老问题，新现象

近年来，基督教圈子里充斥了混乱的灵恩现象。各家对这些灵恩现象的诠释也众说纷纭。这些现象对注重圣经教导的教会和许多真理根基稳固的信徒，并未造成太多影响。但是对不少强调现象的教会与传道人、以及众多追求感受的信徒，确实是一宗难分难舍的纠结。

分歧、受人标榜的灵恩新现象的背后，其实是个老问题。这个问题逼使带领者、传道人、和教会的牧者，必须要自问，倒底我们相信的福音是甚么？我们当传甚么信息？我们当教导甚么内容？此短文盼能简单扼要地对灵恩现象的根本问题有些许初步的评估。

难以确认的原动力

我们必须先承认个人所知的非常有限，纵使我们可以尽可能地去研究观察，但任何人都无法、也不可能去亲身经历各种灵恩现象。复杂的灵恩现象背后，一直都偏向于轻视有系统的神学探讨，宽容混淆的解经原则。热心的灵恩跟随者讲求的是经历、感受、和主观。少数较极端的灵恩带领者甚而以「挟圣灵以令诸信徒」的姿态，对批评反对者冠以「亵渎圣灵、消灭圣灵的感动」之罪名。

许许多多有热心但缺乏真知识的人被卷入灵恩热潮中。错纵复杂的原因使得对灵恩现象的评估成为一个甚难触及、且富争论的题目。

乍见灵恩现象之时，我们很难分别出其真正的原动力。灵恩跟随者对现象的解释通常都以「你不能否认我亲身的经验」来回答，但对其经验背后的原动力则不知所以然，而旁观者则更是难以明了。

目前常见的灵恩现象的原动力，有可能是出于神的作为、出于神的恩赐，但也极有可能是出于下列数种令人难以确认的原动力：
是环境与群众心理因素造成的？
是经由练习、戏剧化地表演出来的？
是受自我、私欲、或肉体驱使，装作出来的？
是出于有限的文字、模糊的定义产生的误解？
是受撒但欺骗与利用，落入邪灵的陷阱？

耶和华说，那些先知用舌头，说是耶和华说的；我必与他们反对。耶和华说，那些以幻梦为豫言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对．我没有打发他们，也没有吩咐他们，他们与这百姓毫无益处；这是耶和华说的。（耶利米书23:31-32）

灵恩运动的历史与现况

十七世纪北美与英国的圣洁运动为早期灵恩运动铺出前路，到二十世纪初期则有旧五旬节运动的兴起，他们强调灵洗与说方言。直到1960年，加州圣公会的会督DennisBennett兴起新五旬节运动，带来广阔的影响。其中最大的改变，是会众的社会层面从中低阶层转变成中高阶层。

八十年代，PeterWagner和JohnWimber在加州兴起葡萄园事工、神迹奇事运动、与权能布道法。其内容基本上与过去的五旬节运动相似，但却不愿被称为五旬节派。他们因此自称为「第三波」，而将旧五旬节派与新五旬节派分别称为第一波与第二波。台湾的以琳传道会、香港的「敬拜、权能、更新」特会，积极地将此运动引介给华人教会。直至九十年代，强调圣灵权能与社会关怀的新加坡「小组教会」，竟像一阵热风从新加坡吹到台湾、香港、与美国加州等地。

第一波、第二波、到第三波的外在表现型式可以说日新月异，但是基本上仍不改其基本的灵恩主张。目前的灵恩运动令人担忧的是他们在神学与基要信仰上逐渐变得松散，一步步地放弃第一波原有的基要福音立场，转向新福音路线。圣经的绝对权威从高座被请下来，与相对的个人经历、感觉、文化、人文主义平起平坐。

透视灵恩现象的出发点

从台北一间教会的信仰宣言可以看出「只要行得通，我们都采用」的一些不注重神学立场的教会型态之端倪。对这些教会来说，人数成长、敬拜气氛、肢体关系已逐渐不自觉地成为牧会的首要指标。相形之下，神学观念与信仰立场是否合乎圣经教导却变得其次。

前一阵子台湾的某些教会与机构，数度从国外邀请神迹奇事、医治布道家举办特会。会后信徒为发生的混乱现象产生很多疑问，但这些「包揽型态教会」的牧者竟以「圣灵工作，我们不需要去论断」、「要以开放的态度观察其发展」等没有定见的说辞来回答。

基要福音派的信仰一直以来都是高举圣经的，但现在却不断地在变形。目前许多教会虽然相信圣经，但认为只相信圣经是不够的。这样的看法其实就是婉转间接地请圣经下台。

新福音派信仰的危机在于妥协；原本是唯独圣经，现在是不只圣经；原本是圣经已经足够，现在是圣经还是不够；原本是尊重圣经的权威，现在是参考圣经的建议；原本是必须传讲圣经，现在是必须表现能力；原本是读得懂圣经，现在是愈读愈模糊。

现象与经历不足以诠释真理

极少人会去听一个胡言乱语的人发表高见，但目前教会中却充斥着似是而非的教导。愿此篇短文能够提醒信徒，特别是参与教导的弟兄姊妹与传道人，一起来思想目前「众说纷纭，我们当教导甚么？」因为这个重要的题目正在腐蚀教会，这个问题是许多信徒不会问、甚至不敢问的问题，但这是一个可能动摇信徒信仰根基的问题。

我们需要注意各样的现象，也应该对各样的现象加以敏锐的观察，但是绝对不能以现象或经历来诠释真理。人不可能完全了解圣灵，也有可能误解圣灵的工作，但我们坚信；

神是自有、永有、自立、自主的神，祂仍然带领、感动信徒。
神今天仍然全能地按己意行事，规范、掌管现今的世界。
神今天仍然是医治与行大能的神。
神今天仍然使用人来彰显祂的作为，仍然赐给人不同的恩赐。

正是因为圣灵的工作与神的权能大大超出我们的想象与可理解的范围，更因为人实在是太渺小，太容易受肉体的影响。所以身为一个传道的人，我们不敢、也不能传别的，只能顺服地、谦卑地传圣灵已明白启示的真道。

某些鼓吹灵恩运动的人士，片面地将执着于圣经、对眼前灵恩现象采取谨慎怀疑态度的信徒，冠名为「信圣经却不信神」的「圣经神论者」。目前一些坚持纯正信仰，站在保守基要福音立场的教会、神学院、传道人，也被误认为「不相信有神迹、不相信有恩赐，不相信圣灵今天仍然动工的基督徒」。他们被视为「脑大心小的理性基督徒」，这是一个极严重的错误指控。

根基在于已显明的启示

目前一些沉浮于时代潮流、踏在哲学浪潮之中的神学教导最令人担心的并不是别的；正是他们对神的绝对启示的含糊教导，将以人为中心的哲理搅乱绝对真理的启示；甚而有人以「我们是敬拜神，你们只是崇拜圣经」来讽刺执着于圣经教导的基要福音派和许许多多敬畏神、态度严谨的圣经学者。

我们必须谨慎，有些传道者恐怕正落入新正统神学派的错误启示观。因为有人在学术研究的领域中，将圣经的特殊启示与人的智慧相混淆，又包拢各样哲理，错误地将相对原则冲淡了神所启示真理的绝对性。面对如此的混淆，我们应该回到问题的核心，那就是：「基督徒信仰的根基是甚么？」因为基督徒信仰的根基不是文化，不是传统，不是个人感觉，更不是群体现象。

教导者要归回圣经

基督徒的信仰根基应是神的话——圣经。这圣经所记载的是神的话，是建造在神所拣选的使徒与先知的根基上。因为神已经使用了祂特别拣选的器皿——使徒与先知，彰显了祂要人清楚知道的特殊启示，圣灵历世历代以来奇妙地掌管、感动、保守祂自己的话语，所以我们才有这本圣经。

教会与传道人要体贴圣灵的引领，受圣灵的掌管，根据神已显明的特别启示，靠着保惠师圣灵的带领，将人领到神面前，让人认识神，使人得着救恩。教导者最重要的责任就是要归回有根有据的神的话——圣经。

信仰权威被人混淆

近年来，有几本畅销书明明地教导只有圣经还不够，信徒还要学习「聆听」神的话。这些作者宣称他们听到的声音是神的话，是直接从神来的。因为神是位不断「说话」的神，祂过去可以向先知使徒讲话，祂今天仍应会继续向信徒讲话，向人启示。

其中有一本华人牧者的著作，以「先知」的身份公开地宣称神要不断地向人说话，因为他信的神是一位活的神。该书引用许多华人信徒的例子与见证，但其基本立论大致沿袭其启蒙者，一位美籍圣经学者之令人质疑的看法。此书的序中为「台湾终于有了自己的先知」特别感谢神，这种说法真是令人不敢茍同。

罗马天主教对信仰权威的诠释，除了圣经之外，还加上某些次经、教会传统与教皇的权威教导。近代的灵恩运动影响罗马天主教极大，许多罗马天主教信徒离开天主教会，加入灵恩型态的独立教会。但也有许多天主教徒虽然没有离开天主教，但却自称为灵恩天主教徒。南美洲原本就是罗马天主教地区，加上南美洲人性情豪放，喜欢轻松热烈的敬拜，因此灵恩运动几乎席卷中南美洲。

或许是受到罗马天主教的影响，使得偏重灵恩的教会对圣经正典的权威性已不敢肯定。虽然他们也相当尊重圣经，但圣经只是他们信仰根基的一部分。如此认为只有圣经仍旧不够，神仍然不断启示的立论，其实就是容许各样的「启示」、各样的「默示」、各样的「权威教导」来规范信仰根基，故此广开了一道信仰根基泄洪的闸门。

彼得后书1:19-21说：「我们（使徒自称）并有先知更确的豫言，如同灯照在暗处。你们在这豫言上留意，直等到天发亮晨星在你们心里出现的时候，纔是好的。第一要紧的，该知道经上所有的豫言，没有可随私意解说的。因为豫言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。」

我们盼望强调灵恩的教导者能够特别注意信仰根基的问题。在混淆的灵恩现象产生困扰之际，旁观者与跟随者或许不能确定各种现象的原动力，然而教导者本人应该清楚知道，且应该以诚实的态度省察个人所教导的是否符合圣经的教导。每一位属灵的带领者，都要谨慎口中所出之教导的言语，这是教导者必须要负的属灵责任。何况圣经也提出严重的警告，「不要多人做师傅，因为晓得我们要受更重的判断」（雅3:1）。

现代心态助长声势

高举所谓「灵恩」现象的教会，看准了现代人的需要而设计出感性的聚会是有原因的。综观今天的世代，各种时髦思想抬头，人们生活在紧张、高压力的生活环境中，灵恩现象的强调恐怕只有增加没有减少的趋势。现实主义、功利主义、情感主义、人本主义、泛神主义、神秘主义、后现代主义等等形成一股巨大的潮流，冲破了传统，但也流失了根基。

近两年，有位华人传讲者，片面曲解圣经的意思，到处教导他的看法，造成不少困扰。他分享圣经，但只分享他要讲的经文。更糟的是，他竟以「得到圣灵的启示」之声势来传讲他个人偏颇无依的灵意解经。甚至公开明言他才是真正的「传道人」，因为圣灵会直接向他「启示」。他认为圣经虽然是神的话，但是不够「属灵」的人就看不懂。他自认有圣灵的教导，因此神学、解经学对他来说都是多余的。

这位传讲者，还以不屑的口吻强烈指责他过去所参加的灵恩派教会的做法。但在了解他的说辞与传讲内容后，我认为他基本上就是一位「从灵恩派出来反对灵恩派，但比灵恩派更灵恩的人」，因为他已经动摇了他信仰的根基。令人惊讶可叹的是，连一些传道人也不能分辨他所讲的那些是非混杂的属灵说词。

世间媒体将层出不穷的灵舞、灵倒、灵笑、灵吼、灵滚，当作新闻、笑闻来刊登。人为的新灵恩现象也仍将继续不断的出现。譬如几个月前，此城一间灵恩教会支持的圣经学院举办了一场金粉降临的特会。传道人在特会中神奇地洒下金粉来「庆祝神的同在与显现」。虽然大部份的人知道这些都是人为的，金粉只不过是有金漆的塑胶薄片，但这些参与的人似乎并不在乎，因为他们要的是感受而不是真理。真不知来日还会有何新奇的现象要发生！

当心！你所感受的现象，是不是神同在的确据？
当心！你所强求的恩赐，是不是神要给你的祝福？
当心！你所渴望的圣灵充满，是不是从神而来？
当心！你所看到的神迹，是不是神的作为？
当心！你所记得的梦景，是不是神在呼唤？
当心！你所聆听的声音，是不是神在说话？
当心！你所接触的使徒，是不是基督设立的使徒？
当心！你所接受的权能宣告，是不是十架代赎的福音？
当心！你所听到的先知预言，是不是神的启示？
当心！你所强调的一致，是不是圣灵规范的合一？

当心似是而非

只看现象绝对无法了解真相，要了解真相必须要探究其原动力与动机。信靠神的人不会否认圣灵的工作，也不会拒绝圣灵的恩典。传道者、教导者有责任根据圣经的教导去分辨真伪，靠主分辨真灵恩与假灵恩。我们要当心、要警觉。﹙下期待续﹚

下期将继续深入分享神所拣选的使徒与先知，使徒时期的独特，以及他们建造信仰根基的重要性。同时也将讨论神迹、奇事、医病、赶鬼、预言等「灵恩现象」的分辨。

http://www.ccbe.com/beq19.htm

众说纷纭！我们当教导甚么？灵恩问题探根（下）
吕鸿基牧师

上期《季刊》主题文章的结尾，笔者对灵恩的问题与混乱提出十大质疑：
当心！你所感受的现象，是不是神同在的确据？
当心！你所强求的恩赐，是不是神要给你的祝福？
当心！你所渴望的圣灵充满，是不是从神而来？
当心！你所看到的神迹，是不是神的作为？
当心！你所记得的梦景，是不是神在呼唤？
当心！你所聆听的声音，是不是神在说话？
当心！你所接触所谓的使徒，是不是基督设立的使徒？
当心！你所接受的权能宣告，是不是十架代赎的福音？
当心！你所听到的先知预言，是不是神的启示？
当心！你所强调的一致，是不是圣灵规范的合一？

详细察考圣经的教导，分析眼前的纷杂现象，笔者实在无法对这些令人质疑的问题给予正面的答案。今日世俗潮流汹涌，教会摇摆不定，人的心与耳发痒，救恩之道被人的表面需要所淡化。身为带领人信服真神、帮助人学习真道的传道者，应避免领人到混淆的田地中。此文的目的是盼望同为主仆的传道同工能够正视这些令人混淆的问题，从质疑中理出一个定见，帮助信徒更亲近神，成为根基稳固、刚强、爱主的基督徒。

问题的症结

华人教会的神学思想受到西方教会的影响甚巨，近二十年来西方教会对第一、二波灵恩教会所强调的方言、医病的问题，早已各持立场与己见。直到今天，神医布道家的电视节目仍然天天在播放，众多灵恩教会仍然积极训练、鼓励信徒发舌音、说方言。

要注意的是近年来，新一波的灵恩现象，从西方教会一股一股地吹到分布于全世界各地的华人教会。这些新一波的灵恩教会鼓吹使徒与使徒权柄的恢复，又纵容「现代先知」那些追求感受与经历、带着混淆权威的「先知信息」。「使徒与先知」重新被定义，信仰的根据从圣经转移到经验。

使徒与使徒权柄

目前灵恩神学的理论根据，乃建立在他们对「使徒与使徒权柄」的信念上。他们认为基督复临之前，教会将有大复兴，教会将要恢复初期教会的权能，神要在教会中兴起一些人成为现代的「使徒」，并恢复初代使徒的职分、能力与恩赐。恢复使徒（Restoration of Apostleship）的理论引用新约中保罗书信和使徒行传的例子，来支持他们的观点。其中较熟悉的学者有：支持权能布道与支持神现在仍藉不同方式向人说话的JackDeere,WayneGrudem，以及鼓吹使徒恢复主义的BillHamon,PeterWagner等学者。这几位灵恩圈子里的著名学者不仅引经据典，而且不断著书立论。他们引用一些解释上仍有出入的经文来支持他们的看法与观点。本文无法详细分析讨论这些经文，但是如果您有机会去考查一些深入且专门的神学期刊论文，你会发现许多与他们同校毕业的圣经学者与传道人、和许多与他们同校教书的神学教授已经明显且详尽地指出他们解经上的错误。

谁是使徒？
「使徒」这个称呼在新约圣经中出现一百多次，原意是指「受差遣出去的人」。在圣经中此称呼的出现绝大多数是指向主耶稣亲自选召的十二使徒和使徒保罗。使徒的身份与属灵地位是极其特别的，至少有五个理由：（一）使徒是主耶稣亲自拣选的，而不是人自称的（太10:1-4；路6:12-16；加1:1）。（二）使徒亲眼看见主耶稣从死里复活，他们是主耶稣受死复活的见证人（林前9:1;15:7-8；徒1:21-22;9:1-9;18:9;23:11）。（三）使徒有神所赐的属灵权柄与属灵恩赐（犹17）。（四）使徒的权威是有神所赐的神迹异能来坚立的（来2:3-4）。（五）使徒在永恒中有特别的荣耀与特殊的地位（启21:14）。

使徒建立教会的根基

圣经中对使徒的定义与称呼是专指十二使徒和外邦人使徒保罗。使徒有特别的属灵权柄与恩赐，使徒担任建立教会根基的职分（弗2:19-20）。

「祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师」（弗4:11）。有两种合理的解释：此节的「使徒」如果按照特定的职分来解释，也应该只是指与主耶稣同时代的主所设立的门徒。若是按工作的性质来解释，此处所指的使徒可以是指所有受神差遣出去传福音的人，包括现在的很多拓荒宣教士。对「使徒」的这两种解释并没有冲突，但两者的区别关键在于他们的权威。正如使徒保罗的自称，「我在你们中间用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来」（林后12:12）。只有特定职分的使徒，是神使用来建立教会根基、传递神的启示的使徒；只有特定职分的使徒，神才赋予「神迹、奇事、异能」，显出他们使徒的凭据。

许多灵恩趋向的传道者相信今天仍然有「使徒」职分的存在。鼓吹恢复使徒主义、自认是现代使徒、自以为具有先知职分的比尔汉蒙（BillHamon）毫无根据地宣称：「......神在过去数十年来逐渐恢复这五重职事（注：弗4:11）：五○年代，恢复传福音职事；六○年代，恢复牧师职事；七○年代，奠定更稳固的教导根基；八○年代，有更多的先知被兴起；到了九○年代，使徒的职事则愈发被显明出来......」。笔者本以为他所讲的「使徒」是指受神差遣出去传福音的人，但其实并不是，他所讲的使徒是指他认为神在现代要恢复的使徒。他所谓的「使徒」没有亲眼见过耶稣的死与复活，却宣称有类似于十二使徒的特殊权柄与能力。

使徒行传的解释与应用

使徒行传是新约中唯一的一卷历史书，记载主耶稣复活升天后圣灵的降临与圣灵的工作。使徒行传详细地描述圣灵如何坚立使徒的信心，将神的道从耶路撒冷一直传到地极。新约中若没有使徒行传的记述，主所选召的十二门徒与保罗的使徒权柄就无法被坚立，新约的书信也失去其历史证据的支持。

使徒行传是初期教会时期圣灵的工作有选择性的记载。解释使徒行传时要将之视为历史的见证与证明，而不应将之解释成教会的体系与运作的样版。灵恩派神学家抓紧「耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的（来13:8）」的道理，硬要将使徒行传、和使徒时期的神迹奇事强加在今天的教会中，这是对使徒行传见证的错解。
多年投身于超文化的教导与培训工作的宣教士JodyDillow说得好：「我们不应教导使徒的经历，而应经历使徒的教导，反之则是可悲的错误！使徒行传可以找到使徒的经历，使徒的教导则记载在新约书信中」。神的国度要向前开展，教会不可能、也没有任何需要回到初期教会的光景。

使徒时期已结束
使徒时期随着基督的死里复活、使徒的离世、启示的完成、圣经的形成和信仰根基的被坚立而结束。我们现在所读的圣经，也就是圣经正典，正是于此时期在圣灵的保守之下完成的。神借着圣经的启示已经全备，不需要增添、也不能删减。神已经给了人充分的启示，并赐给人圣灵保惠师带领人进入真理。

神早已借着众先知多次多方的晓谕世人，圣经也已经将神要给人的启示完备整全地记载下来。基督所亲自选召的使徒纷纷离世之后，神就使用圣经来向人说话。有了圣经，有了应许内住在信徒心中的圣灵保惠师，神就不需要个别地、或突发式地，向人重复启示救赎的真理和信徒在世生活的指引。

没有必要恢复使徒特有的恩赐

恩赐是神赐给信徒事奉祂、和服事教会的能力。恩赐终止论Cessationism与恩赐持续论Non-cessationism是目前教会正在面对的一个尖刻的神学问题。此处所讨论的恩赐是指使徒的特殊恩赐，而不是指所有的恩赐。恩赐终止论的观点不是说今天不会有神迹的发生，也不是说神不再赐给人恩赐。持恩赐终止论观点的信徒乃是认为神于使徒时期之后，因为教会的根基已经立定了，神的启示已经有圣经作为确据，所以没有必要普遍地赐下类似当时使徒特有的恩赐。使徒恩赐已经终止的观点，无法同意「权能布道」的观点，要求神在人传道的同时，一定要伴随着神迹奇事，以显出神的权能以使人信服的看法。

恩赐持续论者则认为神今天仍持续地赐给人不同的恩赐，包括初期教会时期神赐给使徒的那些特别的使徒性恩赐。赞同「权能布道」的传道人通常坚持此观点。从某一华人教会刊登在网上的信仰宣言「我们相信……这些恩赐（指所有圣经中提及的恩赐）今天仍然存在」，以及该教会所高举的教会使命「……权能宣教……」，我们可以看出恩赐持续论的主张。另外我们也可从一个从事训练的华人基督教机构，发表的立场告白「……深愿教会领受耶稣的托付，继续使徒的服事，也参与传福音、教导、为病人祷告并赶逐污鬼，使我们成为一个经历圣灵能力的教会……并且使神迹奇事，因着你圣仆耶稣的名行出来（徒4:29,30;5:12-16），愿初期教会使徒们的这种祷告成为我们的祷告。」清楚看出恩赐持续论者的观点。
客观冷静地来看，使徒恩赐持续或终止的观点，将左右传道人或教会机构对神迹奇事和医病赶鬼之事的接纳程度。基本上，使徒恩赐终止论者认为传道的托付是传讲耶稣基督的救恩和神已显明的话语「圣经」，来领人归服神。而恩赐持续论者则认为神的心意是要传道者借助于神迹奇事和异能，好叫人可以看见且信服神的能力。

圣经记载的神迹

神赐人许多恩赐，也赐教会许多恩赐，例如治理、教导、劝勉、关怀等。使徒性的恩赐，例如行神迹、奇事、异能、领受启示的恩赐，则并不同于一般性的恩赐。使徒的恩赐是指当神彰显祂的启示的时期，为了要建立使徒的权威，显出使徒的凭据，让人清楚知道使徒的信息是从神而来所特别赐给使徒的恩赐（林后12:12）。

要定义属于使徒特有之显神迹、行异能、医人病、赶恶鬼的恩赐，必须根据圣经的记载。圣经中所记载的神迹，不论是主耶稣所行的、或是旧约的先知、新约的使徒所行的神迹，都有其共同的特色。就是这些神迹与医病都是要发生就立即发生的，都是出于神的主动。圣经中，病得医治的神迹都是立即得到完全的痊愈，而且任何的疾病与残障只要神愿意都可以得到医治。此外，这些神迹也都显示出几乎与人的信心与行为没有直接或保证的关系。

「耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。」（约20:30,31）圣经中并非处处可见神迹，综观全本圣经，只有几个时期有显著、频繁且持续之神迹的出现。先是摩西与约书亚的时期，再来是先知以利亚、以利沙的时期，然后就是主耶稣与使徒的时期。主耶稣与使徒所行的神迹似乎明显地多于在其之前的二个时期。

仔细察考圣经，可以察觉到使徒行传记载的后期，似乎神迹愈来愈少。而新约书信中也没有教导信徒要去行神迹、或如何行神迹。过去二十个世纪的教会历史也找不到任何类似使徒时期的历史记录。

神使用使徒性的恩赐是有特殊目的的，许多圣经学者都一致地观察到神迹的目的：（一）神迹引进神的新启示。神使用摩西颁布律法；神使用以利亚向崇拜偶像的以色列家宣告先知告诫时期的开始；耶稣基督道成肉身，向世人表明祂是神的独生子；神使用使徒记录教会的开始，写下教会奥秘的启示。（二）神迹证实传达者所传的信息是从神来的。摩西以强而有力的神迹，向法老与希伯来人证实他所传的命令是从神来的；以利亚借着神迹向巴力宣战，证实他的信息是从万军之耶和华来的；主耶稣使拉撒路复活时向神说「叫他们信是你差了我来」（约11:42）。（三）神迹叫人注目神的启示。十大神迹、法版、亚伦发了芽的杖催逼人注目神对以色列的心意；以利亚驾着火战车升天引人注目于神的告诫；主耶稣与使徒们的神迹证实十架苦难的拯救信息。

今天仍然有上述的神迹奇事持续发生吗？答案是否定的。我们确信神在任何时期，包括今天，都可以凭己意行出任何神迹，也可以使用任何人来成就祂的权能。但是，我们未曾看见使徒时期之后，有任何与当时类似之持续出现的神迹。历世以来，我们反而清楚看到神的方法是要借着祂的话语与人同在，要人凭着信心与祂相交。
使徒恩赐被滥用
「权能布道」坚持三个基本观点：他们认为神的国就在现今的世界，因为基督耶稣现今就经由教会掌管现今世界，这是他们的神国观；他们的世界观认为现在的基督徒多属「理性化」的基督徒，对灵界的真实知道太少，甚至毫无意识可言；在方法观的方面，他们强调耶稣当初行神迹显异能，祂如今也同样使用祂的使者（当代使徒）行使所有的神迹与异能，他们认为现在正是主再来前的「使徒」时代。
这些基本观点促使他们强调神迹，又开大门迎接许多加上耶稣名义但无法确认动机的所谓「神迹奇事」。可惜的是，人为的神迹奇事带来混淆，令人误解神的属性。许多时候，灵恩布道会表面高举神的名，但却是以人为中心，甚而导致人因为对「神迹奇事」的失望而造成对神失望。这样的作法高估人了的能力，低估了人的败坏，而造成教会聚会的混乱与失序。神医布道者讲求经历与作秀式的见证，戏剧式地重复某些口号，也造成吓唬人心的声势。

危险的个人预言
只有圣经才具有「使徒」与「先知」的权柄，是神已经交付给使徒的绝对真理。任何目前听到的所谓的「智慧的言语」、「启示的言语」、「圣灵感动我说」等等都不能与圣经相提并论。目前动摇信徒信仰根基最严重的危机是混乱无凭的先知与预言。信徒不应天真地以为所有听到的声音、所有看到的幻影、和玄妙的经历都是出于神。
有传道人讲道或祷告时，强调地使用神的第一人称来代替神说话、给警戒、出命令。他们教导信徒如何「聆听」神的话语，鼓励信徒发挥恩赐，彼此以「智慧的言语」与「知识的言语」来沟通。其实这些所谓的「预言」多属于个人心中的感动或负担，有许多主观的意思在其中。人岂可随便地在分享的言语中加上「神对我说」、「神感动我」、「神向我启示」、「圣灵向我启示」......等妄自尊大的言语？

先知职分被人擅自重新定义

为了支持个人已经持定的观点，而大量引用圣经中出现的例子或字词，并不保证该教导就一定符合圣经的教导。JackDeere引用大量旧约时期神向先知启示与晓谕的例子，来支持他认为神今天仍然要如从前一样向今天的「先知」说话的立论。圣经是神给人的渐进启示的记录，里面记载着神过去向先知使徒启示的细节。如今神的启示既已经完成（弗2:19-21；来1:1-3；犹3,4），我们怎能拿圣经的例子来「鼓励」信徒凭自己的意思、感动、想象、幻影、梦境藉神的名义说「预言」呢？

Deere与其他作者之数本有关「先知预言」的书与文章都一再地强调他们听到的声音之内容绝对不会和圣经的教导有冲突。他们认为这些「神的声音」只是要补充圣经的不足，要传递圣经没有明说的「具体做法」。

新约学者Grudem也强调，新约时期的教会与信徒应该可以从「先知」的事奉中得到切身实际的指引。异象、异梦、耳里听到或感觉到的声音、智慧的言语、知识的言语等等，都包括在他的「先知事奉」的范围之内。他引用两处经文（林前14:29；帖前5:20-22）以反推逻辑来支持现代先知仍存在的观点。

Grudem偏离「先知」是传达神话语的传统定义，而将先知的话语定义为「传达神突然加添在人的心思意念中的信息」。他完全容许「先知」是可以有错的，又将先知的权威降低到「个人分享」地步。他认为讲解圣经的教师或传道者之属灵权柄，显然高过「先知」的地位，因为圣经教师的基本根据是圣经与使徒的权威。他承认「先知」可能带来混乱，明言「先知」突然所得的「信息」是可以毫无根据的。

本文上期提到数种难以确认的原动力，其中之一是「出于有限的文字、模糊的定义产生的误解」，这正是Grudem的问题。他的「先知」根本不是我们从圣经中所了解的先知，充其量不过是一位加上耶稣名号、随心所感的分享者而已。这样的先知可以自以为他的感动是从圣灵来的，但是真正的原动力却毫无根据可循。

传递错误信息的先知是假先知

受Grudem影响的传道人，包括数位知名的华人牧者，还有以现代使徒自居的BillHamon，一方面在讲道与著作中极力鼓吹「先知」的恩赐，另一方面又大声疾呼查验辨别先知信息的绝对必要。「当教会中有先知恩赐的人对你发出个人预言时，如何慎思明辨？」一位在台湾的小组教会的牧师有八点提示：「1.不要藐视先知的讲论，2.凡事要查验辨别，3.录音、写下、默想、研读，4.不要太快改变方向，5.寻求遮盖与应证，6.善美的要持守，7.奉主名拒绝不当的操纵与攻击，8.忍耐等候。」这八个提示其实都是自相矛盾。因为第一、神的话不会、也不能有错。第二、人没有资格审核神的话。第三、神的话是带有绝对权柄且是有功效的，第四、神的话不是给人参考用的，而是用来命令人遵守的。第五、奉「主名」拒绝「神的话」的操纵与攻击是自相矛盾的逻辑。

圣经中所有的先知发预言时，总是明说是「万军之耶和华说」。蒙神拣选的先知，都知道他们受神使用、任神差遣的本分。他们清楚知道自己只不过是一个神所使用的器皿，必须忠实诚信地传递神的信息。先知领受信息时，或许可以了解其中的意义，但许多时候即使不明白神的意思，先知仍要忠实地将神的信息准确地传给人。先知传递神的信息时是不能有错的。
只有代替神说出神的话的人才是真正的先知，所有凭己意分享个人感受的人都不是先知。神的启示已经显明，圣经的绝对权威已经在圣灵的保守中被坚立。当有人宣称「神启示我，神向我说，神直接感动我」的时候，似乎相当于在宣称「神仍然继续启示，神今天向我启示，圣经的启示不足够，神的启示仍需要补充，圣经可以用来参考，而不是最基本的根据。」
先知的事奉是神主动分派的，教会没有任何必要为了要「鼓励」肢体发挥恩赐，而训练肢体说个人预言的「恩赐」。如果走灵恩路线的教会硬要改变「先知」的定义，容许无凭无据的「个人预言」和造成混乱的「突发感受」来困扰教会，岂不是自找麻烦吗？鼓励肢体彼此分享，彼此造就是很好的事情。应该坦诚明说是个人的领受，不应挟圣灵以自重，冠上「神对我说」的大帽子，来加压主内肢体。

教会中有许多根基不稳、以及尚不能分辨属灵虚实的初信者。教会的牧者、传道人、与领袖们应该要负起教导的重任，也一定要保护初信者不受似是而非的道理的影响。如果牧者不愿分辨，不愿指出这些「现代先知」的假权威，容许这样的个人「先知信息」将诚心信主的信徒带入混乱的境地，导致信徒误会神纯全美善的心意，那么带领者就是严重的失职。

结论：不要论断，但要分辨

二十世纪的灵恩运动的确带来不少波动。华人教会与带领的牧者，对灵恩运动的看法也有相当程度的不同。有的教会全神投入、有的避而远之，有的截长补短、有的惧而不谈。如何分辨一个教会是不是灵恩派的教会？我们不应该以表面或片面的认识来论断，何况教会对灵恩派的定义也差异甚大。
信徒的困扰与无所适从是动荡的灵恩潮流目前已见、且不可否认的严重问题，严重到令信徒不知如何信靠神、对神失望、对神的认识产生偏颇。这正是笔者投入大量时间察考灵恩问题的最重要原因。
举手唱诗、敬拜赞美、大声祷告、分享感受、高举圣灵......等等并非灵恩派教会的标记。笔者才疏学浅，深知自己的缺欠与不足，也绝不敢论断圣灵的工作。然而令笔者深觉不妥、且必须明言质疑的是一些教会与传道人，他们在基本理念上动摇使徒的权柄，认为神必须不断地给予新的启示，他们坚持现在正是基督再来之前的最后时刻，他们强调现在是神迹奇事大复兴的时期。笔者也绝不能赞同任何将人或自己高举到与主所拣选的使徒与先知同等地位的人。
去年有一则刊登于基督教报纸的聚会广告写着：「使徒性团队罕见之特会……回归使徒时代之主日敬拜……郑重推荐这时代最重要十二本，完全来自圣灵启示的经典（其中详列出12本书名及其内容简介）……」这种聚会、这位牧师、这些「经典」，正是不折不扣的灵恩派主张。

「你们不属灵，所以你们才听不到神的声音」。有一位常发表个人预言，经常为人解释梦景，习惯以「神的预告与圣灵的启示」的语气来祷告和分享的牧师，他的作风也明显地显出他拥护灵恩运动的主张。

灵恩运动所带出来的问题，绝不是三言两语可以讨论清楚的。笔者盼望基督徒面对此类的疑难时，或许本文所提的十大质疑可以帮助你理出一个头绪。我也盼望传道同工彼此谨慎，对口中的教导、传讲的信息有一个严谨的态度，并且以尊重神的话语的立场，正视这些华人教会圈子里日益严重的问题。

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