我的立場于2006/11/21(11:21pm)POSTED房角石网站

基要派，现代派，和新福音派

「新福音派」的历史，基要派和「现代派」之争:

DavidCloud
翻译：陶柏君

基要派，现代派，和新福音派

「基要派，现代派，和新福音派」一文包括了叁讲，是由「WayofLifeLiterature」发行。
这篇「基要派，现代派，和新福音派」文章曾在一九九五年第十二卷第一期“OTimothy”杂志上刊登，并在九八年五月叁十日修订，作者是DavidCloud。
「基要派，现代派，和新福音派」第一讲：「新福音派」的历史，基要派和「现代派」之争，基要派是甚么？
『「新福音派」是在神学上和道德上最致命的协，它在私下攻击神的话语。』─Dr.CharlesWoodridge
「新福音派」的历史
我深信「新福音派」对基要派和信服圣经的基督教会造成很大的破坏。当有人离开我们的教会时，他们会到那里去？他们会否加入天主教会？他们会否加入现代主义的教会，例如：循道联合教会﹝UnitedMethodist﹞，美国长老会﹝PresbyterianChurchU.S.A.﹞，或加拿大联合教会﹝UnitedChurchofCanada﹞等？或是加入各类异端？以上的情况都少有，事实上人离开基要派的基督教会时，大部份会加入附近一些只传讲「正面」思想，面面俱圆的「新福音派」教会。
假哲学一直在各方攻击大力基要派浸信教会，藉着广描电台，电视传道人，普世合一的书店，新福音派教会，布道大会，甚至政治团体等途径。是以我们大有须要去知道「新福音派」的本质是甚么。
很多在优良教会聚会的信徒并不清楚知道甚么是「新福音派」，也不知道一百年来为了保卫真理而在教义上发生过的争战。若对「新福音派」稳藏的邪恶不加了解，便无法去认出并抵挡它来。
在第一讲，我们将根据本世纪上半部的基要派和现代派之争，为「新福音派」下一定义。
基要派和「现代派」之争
「基要派」一词现在被不相信圣经的人滥用、诽谤，甚至被用来形容极端主义和恐怖主义的伊斯兰教派、阿拉伯国家的种族主义、弄蛇的江湖艺人、有如被鬼附的占钟斯─他使跟随他的群众自杀。
从基督教的历史来看，在本世纪初现代主义席捲美国教会时期，并扎根在神学院和一些宗派的领导地位上，而基要派便在当时从其中破土而出。根据历史学者D.O.Beale：『浸信会刊物：“Watchman-Examiner”首先在1920年使用基要派一词去形容一群在纽约州水牛城DelawareAvenue浸信会内的浸信会会友，他们关注并讨论在北美浸联会内妥协主义的问题。』（Beale,S.B.C.HouseontheSand?p.195）
虽然基要派是北美教会的现象，然而它的出现却源于欧洲神学上的腐败。
神学上的「现代主义」（Modernism）,即「自由主义」（Liberalism）源自欧洲，尤其是德国，在十九世纪时，理性思想被加进基督派当中。那时正是科学时期方始，不少人认为他们正接近了解宇宙奥秘及解决人类难题的边缘。反基督的思想家如达尔文、Hegel及马克思各人领导推翻神权，而代之以人权。并未得救的「基督徒」教授在欧洲各大学及神学院中早已排斥神的话语，现更乐得接纳人文主义，把进化论的思想使用在圣经及基督教中。结果十分可悲，圣经被视为人所写的书，其中的默示与莎士比亚作品中的默示没有两样。耶穌基督被看作为常人，即使良善且有人跟从，但不过是一个老好人。
「现代主义」认为圣经不是神藉着圣灵耳直接向古人默示而来，而是纯粹由人渐进式地写下来。让我们想一下，当人对神的认识渐变为精细，圣经的作者也渐对神的描述变得详，直至新约中的高层次的神学观念。但「现代主义」不相信圣经的历史记载是准确，也不相信奇迹曾经确实发生过，他们不相信有亚当和夏娃、伊甸园、洪水曾淹没全球、也不相信在出埃及记及旧约中的神迹奇事为史实，他们认为这一切不过一如印度教中的神话故事。根据「现代主义」他们不相信摩西五经为摩西得自神而来的启示，以为它们不过是在列王时代集合而成，「现代主义」不相信基督是童贞女出生、不相信祂是神、也不相信祂肉身復活。他们也不相信基督在福音书中记载的生平为事实，更认为人无法可以藉圣经知道耶穌基督的真相。
「现代主义」其中一重要的工作便是以历史批判的方法来解释圣经。根据这方法，摩西五经不是神向先知摩西的默示，而是经过数世纪不断进化而来的结果。
另一个现代主义的例子便是英文修订标准本圣经﹝RevisedStandardVersion,1951年出版﹞，这是一个腐败的圣经译本，由一群自命信神而实则离经叛道者的人翻译而成，目的是排斥那交付给信徒的信心；从翻译这版本的人所写的书本中看到「现代主义」的作风：
『有人认为在一本圣书中记录了默示，在基督教内：圣经有时被认为是藉着圣灵确实地交与各作者，但我不认为这是基督徒应有的看法；倘若神在一本无误的书中写下祂的启示，祂显然没有提供一个方法使这书不经人错误的污染而存留下来，真正基督徒的看法应是圣经含有启示纪录。』﹝ClarenceT.Craig,TheBeginningofChristianity,NewYork:Abingdon-CokesburyPress,1943,pp.17,18)
『单是坟墓空了这事上可以有多个解释，对一个现代人而言，最后的解释才是一个空身的復活。』(Craig,Ibid.,p.135)
『圣约首五卷书发生的日期及数字，今日证明为完全不可靠。』(JuliusBewer,TheLiteratureoftheOldTestament,NewYork:ColumbiaUniversityPress,1940)
『新约的作者在解释旧约预言时，犯了错误。』(JamesMoffatt,TheApproachtotheNewTestament)
『人不应把约翰福音与对观福音书﹝另外的叁本福音书』放在同一地位，作为历史的根据。』(WilliamAlbright,FromtheStoneAgetoChristianity,Baltimore:JohnsHopkinsPress,1957)
『祂﹝耶穌基督』被形容过份，这不是祂本人习性而是东方社会的特色。』(HenryF.Cadbury,Jesus,WhatMannerofMan?)
『耶穌故事中的神迹，无疑是藉着时间及传统被夸大了。』(Cadbury,Ibid.)
『神的心性，倘若这是耶穌应有的话，却看不到。』(Cadbury,Ibid.)
『根据以色列人民间传说中遗留下来的热心传统，玛土撒拉活了969年。』(WalterRussellBowie,GreatMenoftheBible,NewYork:Harper&Brothers,1937,p.1)
『亚伯拉罕的故事，自古流传下来，其中有多少是事实，有多少是杜撰，没有人可以知道。』(Bowie,Ibid.,p.13)
『我们不会主张约翰福音在记录耶穌话语时，有太多的准确性。』(WillardL.Sperry,RebuildingOurWorld)
『「神这样说」这一词几乎是偽造的证明。』(WilliamA.Irwin,TheProblemofEzekiel)
『只有怀疑成性的人才会领我们去否定古巴比伦的无名思想家如Zoraster和Ikhnator等人的宗教异象缺乏了与以色列先知同样的准确性。』﹝Irwin，Ibid.)
『从天上召下天火把要拘捕他的士兵消灭完全是传奇故事。』(FlemingJames,TheBeginningsofOurReligion)
『在红海真正发生的事情，我们无法知道。』(FlemingJames,Ibid)
『我们不可以把圣经视为完全地，且每一处都是藉神的权威说出，是以我们应相信及遵守。』(MillarBurrows,OutlineofBiblicalTheology)
一 个较近期关于「现代主义」的说明，可由JohnShelbySpong，一个美国圣公会教士的着作中可见到：

『我是否在此建议童贞女出生这些故事不可能是真确的？我的答案是一个简单直接的「正是」。这些记载不可能是真确的：星星不会游行，天使不会歌唱，童贞女不会生子，博士不会自远而来向一个婴孩送上礼物，牧羊人也不会寻觅新生的救主...去说到有一个父神，有一个童贞女所生的神一人儿子是神话故事，我们这世代绝不会写作出来，更不会使用它，说到有一位父神因人的罪而愤怒，但因我们没法付上赎罪代价，祂是以要祂的儿子代我们而死，以此作为奉献，实在是今世纪的荒谬之谈。那在福音派及基要派中流行的献祭的观念，强调基督的血得以洗净我们的罪实在使人生厌。』(JohnSpong,RescuingtheBiblefromFundamentalism:ABishopRethinkstheMeaningof????ure,Harper,1991,pp.215,234).
看到这些所谓的基督教学者，排斥圣经，实在使人震惊，「现代派」在不同的旗帜下出现，且不是所有都如Spong主教的大胆坦白，但一无例外地否定圣经是神无误的启示，及对神迹质疑。
要了解这一切都由圣灵预言，使徒警告说有很多未得救的假教师会进入教会内欺骗多人，事实上在使徒时期已有假教师的出现了，看马太福音7:15-23；24:5,24；使徒行传20:28-30；罗马书16:17-28；哥林多后书11:1-20；加拉太书2:4；腓立比书3:1,2；3:18-19；哥罗西书2:4-8；提摩太前书1:19-20；4:1-3；6:20-21；提摩太后书2:14-21；3:1-13；4:1-4；提多书1:10-16；3:9-11；彼得后书2:1-22；3:1-18；约翰一书2:18-19；4:1-6；约翰二书7-11；犹大书3-19；启示录2:2,6；2:14-15；2:20-23；3:15-17；17。
「现代主义」迅速地为人接纳，尤其在十九世纪中期至末期，成为德国和欧洲的神学主流，此外也藉着互相交流「现代主义」得以踏足美国：就是藉着在欧洲各大学进修之美国各宗派人士，同时欧洲学者也探访美国学校及教会；虽然在欧洲也有人拒抗「现代主义」，但它比在美洲更易流行，因为当「现代主义」兴起时，欧洲的基督教大都已离经叛道了。除了天主教以外，欧洲的大部份基督教模式是新教的国教教会(statechurches)，可是这些教会却教授婴儿洗礼及各类圣礼、救恩藉行为而来等，是以教会中充满了未真正得救的会友及灵性上的死人；在十九世纪结束时，他们没有力量去抗拒「现代主义」，而余下少数的欧洲自立教会也没有足够的影响力去抗拒「现代主义」此异端。
基要派
在美国的情况却不一样，因为在美国并没有国教的设立，此外，在十九和二十世纪时也在数次有改造力量的奋兴会中蒙福。
是以基督教在美国比欧洲有活力得多，当神学的「现代派」在美国各宗派中渐抬头时，基督教中真正得救而又信奉圣经的领袖便予以对抗，是以引起基要派／现代派之争。
「基要派」一辞是藉着一系列由信奉圣经的信徒所写的书而得名，它们是用以详细解释基督徒的信心所据的教义，这套由64作者在1910-1915年完成。写成的九十篇文章集成为一列称为「基要守则」（Fundamentals）的书本。一个富裕的基督徒予以资助，数以万计的书送到美国及二十一个外国的基督教工作者手上，这些文章说明：圣经的绝对正确性、重生得救（NewBirth）、神性（Diety）、童贞女出生（Virginbirth）、奇迹（Mirecles）、基督復活（ResurrectionofChristJesus）及其他真理，书本中同时指出天主教、社会主义、邪教及现代派的错谬。
有人把基要派定义为遵守「信心五个基要信条」，这是不正确的，G.ArcherWeniger指出这定义的错误：「这五个信条只与长老会与现代派的相争有关...大量的基要派成员，尤其是浸信会的各分支，从不单接受这五信条的定义。世界基督基要协会(TheWorld’sChristianFundamentalsAssociation)，在1919年成立，强调至少十二条的关键信条。在1920年成立的基要浸信会团契(FundamentalBaptistFellowship)也同一样。绝不会有任何基要派人士，在任何情况下把他的信仰基础局限在五信条之中。即使Dr.CarlHenry，一个新福音派的神学者，也写下了至少几十条与信心有关的信条。把信心所据减少至五条的唯一好处便是可以接纳为数庞大的各类宗教份子，他们大有可能在其他较详细的信仰地方与圣经大相径庭，把要求降至最低时，便更容易召纳群众。（G.ArcherWeniger,quotedinCalvaryContender,April151994）
以下是由世界基要大会（WorldCongressessofFundamentals）定下的正确定义：
一 个基要信仰份子是一个重生得救，相信主耶穌基督的人。」他：─
．绝对忠心于完全正确，无可谬误，由神默示的圣经。
．相信圣经一切的内容。
．用圣经去作一切分析和决定，和个人单接受圣经的批判。
．监守历史相传下来基督徒信心的基要真理：叁位一体，道成肉身，和基督的童贞女出生、代罪而死、肉身復活、荣耀升天、再临，人藉圣灵而重生，信徒復活得享永生，不义的復活面对审判和永死，信徒团契生活，那就是基督的身体。
．根据信心而作出相称的见証，并尽力向众人传讲福音。
．揭露一切敌挡基督信心、与错误及叛道妥协的宗教，并与它们分别。
．为一次交付与信徒的信心揭力的争辩。

多年来不同的「基要派」定义不断的出现，事实上基要派渐有不同的面目，作为一个运动而言，它已变为宗派间互相交往。但有不少自立、分别的教会如自立浸信会已接受这称呼。此外，基要派一个重要的识别，便是它对神话语的尚武忠心，任何人在真理上缺乏尚武好战的巩卫精神，不足
当日当「现代主义」在美国各宗教中、各神学院中、各基督教机构中得势时，战火渐趋激烈。不少信徒，看到自由主义已生根，不能与之对抗时﹝哥林多前书5：6；加拉太书5：9﹞便与这些藏污之所分别开来，另立教会、或宗教、或组织。
http://7000men.faithweb.com/Archives/z-cd-1.htm

基要派、现代派和新福音派：第二讲

「福音派」一词一如「基要派」一样，从未有正式的定义，传统上「福音派」是用以形容与天主教对抗及传讲重生得救的道理的新教(Protestants)；1990年代的福音派与1940年代及更早期的大为不同，五十年前「福音派」一词是代表稳立在圣经信仰上的基督教，当时欧美两地的福音派是基督的精兵。
有些人把「福音派」一词追溯至英国卫斯理及Whitefield的復兴运动，有些人追溯至更早期的宗教改革，不过不论何者，我们可见从前的福音派是谨守教义及具有尚武﹝militant﹞的精神，这是旧日的基督派操守。马丁路德被教皇逐出天主教，卫斯理不准踏入英国圣公会，并非无因；任何熟悉马丁路德及循道会宗旨的人都会知道这些事情倒底因何发生。这些人虽然与浸信会在很多要点上并不彼此完全同意，但却同样地以肯定的尚武精神站立在所信的真理上。这些新教的福音派不单为他们在圣经上的信仰立下定义，这些定义更拒绝与错误同流和合作，这正是今日的「新福音派」不会去做的。
让我们来看看「循道会宗教事项」(MethodistArticlesofReligion)中关于天主教的化体说（Transubstantiation））的批评：『﹝天主教的』化体说，就是说在领圣餐时，饼和杯会变为基督真正的肉和血。但在圣经中并没有证据证明这教导，违背了圣经简明的话语、破坏了礼仪（ordinance，圣餐是教会两个礼仪之一，另一是浸礼－译者）、和鼓吹迷信。...是以守圣餐在天主教中，没有按基督的礼仪的吩咐而保留、传流、高举及敬拜。』更说：『「望弥撒」是说教士为死人和活人献上基督，是以得免去痛苦和罪，这是褻瀆神的虚构故事，具有危险的欺诈性。』
DavidOtisFuller这样说及这些往日灵性上的战士时：『每一人都拥有同样火热的信念：一切真理都是绝对，决不是相对的。对这些人而言，真理不是一块可变形的软腊，以适合不同环境的需要或?Q?欺诈的目的。二乘二是四，在数学上最高的权威是乘数表，在神学上是圣经。』(D.O.Fuller,preface,ValiantfortheTruth,NewYork::McGraw-HillBookCompany,1961,PP9,10)
浸信会施布真牧师(CharlesHaddonSpurgeon)是往日「福音派」的一个好例子；施布真的传道事业充满了对真理、圣洁生活、纯正福音上的尽忠；即使被人譭谤、误会、和恨恶，他毫不犹豫揭露错谬，他脱离浸信联会（BaptistUnion）是因为当中接纳假教导，他也不犹豫地与天主教对抗，以下节录自他的讲章：─
『当天主教在日益扩大时，我们作为看守羊群的护羊犬不可能保持缄默，而其他人却文雅平滑地舖路，保证道路通畅，使寻找信心的人可以一直无阻地进入天主教设下的地狱中。我们需要JohnKnox，不要向我提起温吞拘谨，言语柔和的人，我们需要激烈的Knox，即使他的激烈会把这讲坛打碎，但他会激发我们的心，而付诸行动。』（施布真讲章第十册322页）我们不能期望在「今日基督教」杂志（ChristianityToday）中看到这些说话。
施布真一言中的，今日的福音派正为天主教舖路，使人可以安然地踏上地狱之路。
在很多例子上，可以看到上一代的福音派竭力的守护着神从前一次交付的信心。以往的福音派不怕称天主教为「那喝饱了圣徒的血的大淫妇」；绝不会与天主教、「妥协派」和任何叛道的「宗教」有交往。
「新福音派」是甚么？
近五十年来，有另外一派兴起：「新福音派」。一方面当不少圣洁的信徒与「现代派」（moderism，与自由派liberalism、新福音派、中立派neutralism，同一意义）断然分别；并且断绝与维护「现代派」的教会、机构来往时；另一方面有不少自称为福音派的信徒却不同意这「分别为圣」的原则。直至当时「福音派」一词普遍地用来形容传讲基督宝血的赎罪功效和坚信圣经的信徒。可是现在有自称为「福音派」的人却拒绝服从圣经中的部份指引，我们称他们为「新福音派」。
是以今日「福音派」一词不再是一个代表忠实拥护圣言的名词，新一代「福音派」崛起，拥有世上一切的荣华，但放弃先人灵性上的火热，盲目地跟随妥协成性的领袖。今代的福音派，移走往日的地界，又拆下智慧祖先细心定下的藩篱；家传户晓的葛培理的正是「新福音派」的代表。
「新福音派」一词由HaroldOckenga所始用，去形容新一代的福音派以与旧日的分别开来。往日Ockenga的作为对今日的福音派大有影响力，他是NationalAssociationofEvangelicals的创始人，又是Fuller神学院(FullerTheologicalSeminary)的创始人之一，曾任此校的主席；世界福音团契(WorldEvangelicalFellowship)的首任总理，葛培理福音布道会的总监之一，是「基督教今日」刊物的董事会主席及一度编辑。
Ockenga为Dr.HaroldLindsell的着作「为圣经而战」（TheBattlefortheBible）作序时，说到「新福音派」：『在1948年在Pasadam一地的CivicAuditorium举行的会议致词中我首次使用「新福音派」这名词，在重新肯定基要派的神学观点之时，我的讲章要人舍弃基要派神学观点及社会神学观点，我这拒绝「分别为圣」和要实行「社会参予」的呼召，得到福音派的衷心支持；这与基要派不同之处是在我们拒绝「与世分别」及决心要与今日其他宗教进行对话，这是福音应用在社会学上、政治上及财经上的新强调。』
Ockenga、「新福音派」、以致名气显赫的葛培理都决心放弃一个尚武刚强的圣经立场；Ockenga更坚持福音派应放弃「分别为圣」(separation)而代之以「渗透」（infiltration）；意思是说他们会仍然逗留在离经背道的宗派及机构当中，并试图在当中改变它们，而不是与它们分别开来而转往纯正的教会中去事奉神。他坚持应与福音派实行对话，而不是劝诫。「新福音派」绝不会公开地以负面的讯息去申斥及警告假教师，反而尝试与他们对话以改变他们，Ockenga教导福音派要重修他们对世俗的看法，不要严格地与世上的邪恶分离，也不要与旧日的基督徒看齐。
Ockenga又说当圣经与科学冲突时，福音派应考虑科学可能会正确，他更以宇宙的起源为例。Ockenga认为基督徒不应如往日的分别为圣之士一样去忽视进化论，他认为科学与圣经可以合一，这些「新福音派」的理论引发后来「神学进化论」此异端。
Ockenga又相信基督徒应决心与「妥协派」信徒、俗世之士在同一学术层面互相交流，他鼓励基督徒的领袖在社会学科上、文艺上应如非信徒学者及「现代派」信徒一般，具有同等的教育水平和语文能力；这些建议是要基督教首领用人间的智慧及学识去做就人，而非藉着圣灵的力量和使徒昔日传扬神话语的方法。
神说：「你们当站在路上察看，访问古道，那是善道。」但「新福音派」」要改变旧日的道路。
神说：「不要挪移昔日你先祖定下的地界。」但「新福音派」却把他们逐一移走。
神说：「那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。」但「新福音派」却辩称这同行是必须的。
神说：「一点麵酵能使全团都发起来。」但「新福音派」他们可以改造那已发酵的饼。
神说：「你们不要自欺；滥交是败坏善行。」但「新福音派」相信与不义相交可以改善恶劣行为。
神说：「我抵挡那骄傲并恩待那谦卑的。」但「新福因派」认为去拯救世界的方法是与他们在同一骄傲的学术领域上会面，以学位应付学位。
不幸地，这种新思想的效果十分惊人，在短短五十年内福音派完全失去往日的纯正、有力、和荣耀的面目。其实「新福音派」是瞎眼的、是裸露的，但自己对此却一无所知。「新福音派」沾沾自喜，因为得到世界及离经叛道者的接纳，又拥有大量物质财富、卫星通讯设备、满布全球的电视台、广播站网络、大型的印刷机构及举行不断的大型会议。
神的命令是要人去与错谬及假教师分别开来，神要属祂的人「要为从前一次交付圣徒的道竭力的争辩」，当旧日的福音派被人拒绝时，人便失去从神而来的力量及祝福，一如参孙违反拿细耳人的愿的后果一样。
即使福音派中的关键人物也注意到他们当中的灵性没落。曾任「今日基督教」﹝ChristianityToday﹞编辑HaroldLindsell在1969年4月举行的第二十七届NationalAssociationofEvangelicals(N.A.E.)年会上这样说：『福音派基督教在今日大受灵性上的损害：自得、充裕、自满，使我们缺乏灵性的动力。』（D.A.Waite,What’sWrongwiththeN.A.E.1969？）
其后在1985年Lindsell又为同一问题作更大力的宣称：「今日的福音派处在一个紊乱的忧伤状况...，十分明显地福音派在今日变得更广阔、更肤浅，且每况愈下。福音派的儿女正不断地放弃他们先祖所拥有的信心。」(ChristianNews,12月1985)
在1970年NAE在华盛顿行政区举行的年会上，FrancisSchaeffer以「福音派的分水界」为题作演讲，说到圣经是完全由神默示。他说：「福音派人数日益增多有何用处呢，当庞大数目自称为福音派的人不再持守福音派之所以为福音派的原因时？」(D.A.Waite,What’sWrongwiththeN.A.E.-1976?)
但福音派没有理会此类警告。
「新福音派」的思想为不少着名的基督徒领袖所采用，例如：BillyGraham,BillBright,HaroldLindsell,JohnR.W.Stott,LuisPalau,E.V.Hill,LeightonFord,CharlesStanley,BillHybels,WarrenWiersbe,ChuckColson,DonaldMcGavran,TonyCampolo,ArthurGlasser,D.JamesKennedy,DavidHocking,CharlesSwindoll等人；又藉着刊物如「今日基督教」和「慕迪每月」和其他的印刷机构如InterVarsityPress,Zondervan,TyndaleHousePublishers,MoodyPress,和ThomasNelson等传播开去，这不过是一些例子，「新福音派」的思想已广传世界各地；除了印刷品带来有力的影响外，同类的妥协性神学教导也由神学院和基督教机构散播开来，例如：FullerTheologicalSeminary,MoodyBibleInstitute,WheatonCollege,BIOLA,theLausanneConferenceforWorldEvangelism(LCWE),theNationalAssociationofEvangelicals,theWorldEvangelicalFellowship,NationalReligiousBroadcasters,RadioBibleClass,YouthforChrist,BacktotheBible,CampusCrusadeforChrist,Inter-VarsityChristianFellowship,WorldVision,OperationMobilization,和BillyGrahamEvangelisticAssociation。有无数的会议以推广「新福音派」的思想为目的，其中两个最大型的是Amsterdam’83及Amsterdam‘86，由葛培理布道会.
http://7000men.faithweb.com/Archives/z-cd-2.htm