第二部分 巫术的营垒

第三章 胜过巫术

　　近年来，整个世界着迷于巫术。这个运动清楚表明它的目标之一，就是要削弱、压制并且毁灭传统的基督教。许多基督徒目前正遭受行巫术者用某种方式的攻击。对所有基督徒来说，辨别这些攻击的性质，并且知道如何得胜，是愈来愈重要了。

　　圣经训诫我们不要对仇敌的计谋一无所知(参见哥林多后书2：11)。使徒彼得警告我们说：“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，你们要用坚固的信心抵挡它，因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难。”(彼得前书5：8－9)假如我们了解撒旦的计谋，就可以大增我们这场战争的优势。教会自诞生起，就在经历一种战争，并且当越趋近世代未了时，战事就变得愈来愈扩大，凡拒绝承认这场战争事实的人，很快地会被征服，如今撒旦被逐出天庭，并且愤怒地来到地上。但我们不需害怕，因为那在我们里面的，要比那在世界的要大得多；在神国里最小的，也比任何敌基督有能力。假如一个军队不知道敌人的攻击，那么它的军力再强大，它也是很脆弱的。所以，假如我们不知道撒旦的计谋，我们也会变得很软弱。撒旦打败我们唯一的途径，就是借着我们的无知或自满。当我们持守在基督里的身份，穿戴神的全副军装，并保持儆醒，我们不但能站立得稳，并且能大大胜过来自地狱的攻势。

　　
　　什么是巫术？

　　巫术是假冒的属灵权柄：它利用非圣灵的一个灵，来统治、操纵或控制他人。

　　在加拉太书5：20，使徒保罗说巫术(或“法术”)为肉体的工作之一。它的根源的确来自人属肉体的本性，但它通常会很快地落入撒旦的权势。当我们尝试利用情绪压力来操纵别人，那就是巫术的基本型态。当我们造势或用魂的力量去征召人服事，即使是为了神的工作，那也是巫术。当生意人设计对顾客施压，以获得交易，这也会变成巫术。许多操纵人的技巧，虽被誉称为市场的销售技巧，却都是巫术的基本型态。要对抗假冒的属灵权柄，最基本的防御方法，就是行在真正的属灵权柄中。假如我们想要脱离巫术的影响与压力，那么就要在真理上建立我们的生活，并且靠主完成我们所关心的事务，这些都是很重要的事晴。

　　经上记着说，主耶稣坐在大卫的宝座上。这当然是个比喻，因为主耶稣并不是坐在大卫曾坐过的座椅上。可是大卫建立了一个真正属灵权柄的职分，这职分最后会在神的国度里出现。大卫在属灵权柄方面所做的，正如亚伯拉罕在信心方面所做的。到底大卫如何建立一个真正属灵权柄的职份？基本上，他拒绝为自己争取权柄或寻求影响力，而是完全信靠神来巩固神所膏立他的位置。大卫并没有亲手寻求别人的认可或影响力。因此，如果我们想要行在真正属灵权柄中，而不是在人的政治权势中，我们也就绝对不要那么做。

　　我们用操纵或自我宣传所得的权柄或影响力，不但会变成我们自己的绊脚石，也会影响我们接受神真正呼召与祂权柄的能力。假如我们要像大卫那样，行在真正的属灵权柄中，我们必须完全信靠主，按祂的时间，在那个位置上巩固自己。正如彼得劝诫的，“所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，祂必叫你们升高。”(彼前 5:6)

　　爱因斯坦曾观察到一件事，可能比他的相对论还重要，虽然那件事是很简单的。他宣称，“过早负大责任，会孕育出肤浅。”对一个人的呼召与真正服事潜力的威胁，再没有比他去寻求过早的影响力与权威大的了。

　　当主提升一个人的时候，祂会供应祂恩典与智慧，以执行那新的权柄。明白神了解我们，并且在巩固我们的服事，这种认知最能提供我们安全感。若靠自我宣扬与操纵去维持一个位置，就会很快使我们产生不安。很少有其他事情会像这样，这么快地造成我们的不安。然而，这就是在基督身体中，大多数存在保护地盘与分化的根本原因。

　　人在真正的属灵权柄中巩固时，就像是个碉堡，不被仇敌渗透。使徒保罗解释，“赐平安的神，快要将撒旦践踏在你们脚下。”(罗 16:20)当我们知道神在巩固我们，我们就有一种至终能摧毁敌人的平安。那些自我巩固地位的，很没有平安。当我们靠不合法所得到的影响力越增加时，我们就需要越多的争斗与操纵来维持它。我们借着操纵，激将或魂的力量所得到的东西，都是用巫术的假冒属灵权柄做的。不管我们的目标是何等的崇高或属灵，到后来它注定都会失败。

　　这样说来，要脱离巫术影响的第一原则，就是我们要从自己所有用过的巫术方法中悔改，把它们从我们的生活与服事中拿走。撒旦不会驱走撒旦。假如我们自己用操纵来控制别人，或得到一个位置，那么巫术，以它最邪恶与残酷的形式，譬如黑魔法black magic，都会进入我们生命中。我们可能用这种方式建立教会，即使它似乎是很有理由，但是神是不会被人愚弄的，仇敌也不是傻子。神所建立的东西，不是出于力量或势力建立的，而是出于圣灵。我们用任何其他方法建立的，都是对十字架的一种冒犯，至终都会抵挡圣灵的工作。不论我们把肉体弄得多好看，肉体永远是与圣灵对立的。

　　
　　使用属灵分辨的恩赐

　　分辨诸灵是圣灵的主要恩赐之一，它使我们能分辨教会中属灵影响力的源头。话说回来，许多今天所谓的“分辨”，实在只是猜疑罢了。它根植于害怕、地盘与自我保护，而不是在圣灵中。这是因为今天许多在教会里运行的权柄是假冒的，结果那些使用这种权柄的人，就有了争斗，害怕、与来自于他们所不能控制的人的威胁。

　　真正属灵分辨的恩赐是根植于爱：

　　…是恒久忍耐、又有恩慈。爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂。
　　不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，
　　不计算人的恶，
　　不喜欢不义，只喜欢真理。
　　凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
　　(哥林多前书13：4－7)

　　许多人认为，要“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”的话，就会变得无知且是非不分。但事实正相反。除非我们以神的爱的眼光去看事物，我们就看不清楚，并且我们无法解释我们真正看到的。

　　真正属灵的分辨只能藉神的爱才能运作出来。神的爱不应该跟不圣洁的怜悯混淆，那种不圣洁的怜悯赞同神不赞同的事情。神的爱是完全纯洁，并且很容易区分出圣洁的与不圣洁的，这种区分是出于正确的理由。缺乏安全感、自我保护，自我提升，未医治的伤痕，不原谅、苦毒等，都会混淆并且抵销真正属灵的分辨能力。

　　
　　属灵的成熟

　　几乎每个服事主的人，都必须忍耐相当程度的排斥与误解。借着饶恕并为逼迫我们的人祷告，我们就学习像主一样胜过人的排斥。假如我们想要行在圣灵里，得到真正的属灵权柄，或能有真正的事奉，这个学习是很要紧的。假如我们想要完成神的计划，我们必须到达某种程度的属灵成熟，我们行事是受“基督的爱激励我们”的缘故(林后 5:14)。爱是不计算人的恶，也不是靠排斥的刺激而前进。因为排斥使我们寻求报复，或者尝试去证明自己。这种反应其实是从真正属灵权柄堕落的第一步。就如主耶稣说的，“人凭着自己说，是求自己的荣耀。惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义。”(约 7:18)

　　很少事情会像功利主义、自我提升或自我保护，那么快地毁灭我们所拥有真正属灵权柄的能力。假如我们想在真正的属灵成熟中行，学习处理排斥是必须的。排斥提供我们一个在恩典中成长的机会，并且向野心、骄傲与其他的动机更多地死去。因为这些不好的动机，会很快地涂抹掉我们所得的启示；假如我们紧紧抱住排斥，把它当作主的管教，我们就会在主的恩典与爱中成长。假如我们抗拒这管教，我们就可能进入巫术里。

　　
　　害怕导人进入巫术

　　扫罗王是个很好的例子。他使人看见，一个真正受神托付的人，可能会堕落到假冒属灵权威的地步。扫罗原本得到命令，要等候先知撒母耳到达之后才可献祭，但是他屈服在压力之下，就提早献祭，因为他说，“我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹。”(撒上 13:11)大多数从真正属灵权柄中堕落的人，在这一点是相同的，也就是说，当我们开始害怕人或环境，超过敬畏神时，我们就从真正属灵权柄中坠落下来。当我们开始害怕人的离去，超过神离开我们时，我们就离开真正的信心了。

　　基本上，巫术是根植于人心中的害怕。“惧怕人的，陷入网罗。”(箴 29:25)那些开始使用巫术的，就是陷入网罗中。害怕就是那个网罗。我们用激将，操纵或控制的灵，所做的工程或事工越大，我们就越害怕那些我们不能操纵或控制的人或事情。陷入这可怕网罗的人，最害怕那些靠真正恩膏与权柄行事的人。因为那些行在真属灵权柄的人，是最不会受到操纵或控制之灵的影响。这就是为什么扫罗对大卫会变得那么愤怒，并且全心要毁灭他，也不管当时大卫只不过像只“跳蚤”而已。当操纵与控制的灵增大他们势力时，那些陷在其中的人的偏执也变大，他们被一种无理性的意念控制，要驱逐或毁灭任何威胁到他们控制的人。那些从人得到权柄、认可，或安全感的人，会像扫罗一样，落到走进巫婆家的下场。这就是为什么撒母耳曾警告扫罗“悖逆的罪，与行邪术的罪相等。”(撒上 15:23)

　　当一个有属灵权柄的人悖逆圣灵，那个空处就会被巫术，假冒的属灵权柄填满。在刚开始的时候，可能只是单纯地依靠激将与魂的力量，但假如不悔改的话，结果就会变成最邪恶形式的傲慢与悖逆，正如我们从扫罗身上看到的。扫罗杀害祭司，迫害对主忠心的人，并且在一女巫家，度过他最后一夜。这就是他所选择的生命方向自然产生的结果。

　　属灵权柄是个很危险的东西。假如我们像大卫那样有智慧的话，我们就不会寻求任何有权柄的职位，也不会接受他人提供的位置，除非我们确信那是主给的。撒旦试探每个被神呼召的人，它用的方法跟试探主耶稣的一样：假如我们向它与它的方法跪拜，它就会给我们控制国度的权柄。神虽然也是呼召我们来治理国度，但祂的方法是领我们到十字架去，并且唯有当我们成了众人的仆人，我们才能得到它。撒旦的试探，就是提供我们一个速捷的方法达到那个位置。其实，神早已把那位置给我们了。

　　
　　傲慢会杀害我们

　　有个最常被用来描述大卫生活的形容词，就是“他寻求主”，在很少数的情况下，大卫做决定的时候没有寻求主，那些事件的结果都很糟糕。属灵的位置越高，造成错误的危险就越大。一些看来似乎是微不足道的决定，却影响许多人。真正的属灵权柄并不是一件值得追求的荣誉，它是个要背的重担。许多人追求属灵的权柄与影响力，但却不知道他们所追求的究竟为何。假如我们过早得到属灵的权柄，我们不成熟的品德注定会成为我们的厄运。

　　虽然大卫出生于恩典时代一千年之前，但他却知道恩典，并且靠它而活。即使他有这种了解，但他仍然会犯错，叫几千人丧失生命。很可能所罗门就是看见他父亲在这件事的后果，所以，他想要的第一件东西，就是治理神子民的智慧。任何一个被召站在教会领导位置上的人，都必须有同样的献身。即使我们不在任何属灵权柄的位置上，傲慢会杀害我们。假如我们是在权柄的位置上，几乎可以肯定地说，傲慢会使我们堕落，并且也会连带许多其他人堕落。

　　知识言语的恩赐，是能令人肃穆的权能彰显。可是那些被召在属灵权柄中服事的人，追求到一句智慧的言语，就甚于他追求的许多知识言语。我们需要能力与知识的言语，以完成主的工作，但很重要的是，我们也要有智慧来适当地使用它们。

　　
　　谦卑是个安全网

　　那些在谦卑之前就得到尊荣的人，几乎肯定会坠落的。这样说来，假如我们有智慧的话，我们在有地位之前，要先追求谦卑。真正的权柄是在神的恩典上运作，并且当我们越有权柄，我们就需要越多的恩典。我们有真正属灵权柄的程度，跟王住在我们里面多少是同等的。真正的属灵权柄不是一个地位，而是恩典。假冒的属灵权柄是站在地位上，而不是恩典上，有最高属灵权柄的主耶稣，用祂的地位舍下自己的性命。祂命令凡愿意跟从祂的人，都要背起祂的十字架，跟随祂。

　　真假先知之间有一个简单明显的区分。假冒的先知为个人的利益使用他们的恩赐，也利用别人的恩赐。真正的先知使用自己的恩赐，但却把自己献给别人。再说一次，自私自利、自我炫耀与自我保护，对真正的服事来说，都是最可怕的势力。虽然我们像扫罗王一样曾被恩膏过，假如我们被这些不好的动机掌握的话，我们也会像他一样落入巫术中。

　　
　　避开亮丽的巫术

　　居领导地位的人要警觉巫术的使用，他们更要知道，自己就是那些使用巫术者的攻击目标。不管巫术是来自我们本身或是外来的，我们必须小心这个敌人。当它从外面攻击我们的时候，它会狡猾地像是从自身产生出来的。这种外来的巫术通常是以一种“白魔法white magic”的形式出现，而用黑魔法出现的情况较少。落入这些情况的人很多原来是好意的，但因为他们对人不敢坦率直言，因此就用诡异操纵的方式，来得到控制权。

　　在教会中，有一种很显著的白魔法，我们称它为“亮丽的巫术charismatic witchcraft，这是假属灵，利用一种超属灵的面具，来得到影响力或控制。它是假预言、假异梦与假异象的源头。到最后，它一则会毁坏或抵销神的工作，二则使教会的领导者过度反应，轻视所有的预言。使用这种形式的巫术的人，几乎都认为他得到主的心意，并且认定教会的领导者是悖逆主的。

　　
　　耶洗别

　　耶洗别是圣经里使用巫术的典型例子。当她丈夫亚哈王正统治以色列时，她使用她的能力控制她的丈夫。当先知以利亚刚得到属灵胜利时，她叫以利亚颓丧，以致于他宁愿死也不愿活。这个邪恶是很有能力的，凡轻怱它的，或者自夸能不受它影响的人，就常会被它击倒，被击倒时，通常还不知道被何物所击。

　　亚哈王可能是很容易被征服的人，然而以利亚绝对不是弱者，他才刚赤手空拳毁灭了八百位假先知。在圣经历史上，这是神的能力胜过邪恶最大的见证之一。可是过不久，一个女人，借着巫术的能力，却叫这位大先知绝望地逃命。这种事怎么会发生呢？跟神的能力相比，恶者所有的力量在秤上怎么也秤不出来！就是在基督里最幼嫩的婴孩，他里面也有比所有敌基督的能力加起来还多。我们怎么仍然被恶所胜呢？这是因为撒旦并不是用能力来对付神的子民，它用欺骗来引诱他们。

　　跟八百位假先知相比，这个挑战以利亚的女人算什么呢？当然，跟他对付假先知相比，他能更轻易地毁灭她。以利亚因为耶洗别的威胁，变成这么灰心是很没道理的。但重点就在这里：这个攻击不是来自于理性，它是属灵的攻击。理性通常跟巫术的力量无关。

　　耶洗别在以利亚才刚得最大胜利时，重击以利亚，结果他被征服了。通常在大胜利之后，我们对这种攻击，变得极软弱，因为那时我们常放下我们的防卫。那时我们对这种攻击感到软弱还有一个原因，就是那时可能是我们最骄傲的时候。因此，我们抵挡敌人用巫术或其他方法攻击的第一个防御，就是保持谦卑。我们要知道我们只能靠神的恩典才能站立。骄傲会在我们的盔甲上，留下一条裂缝，结果让仇敌渗透进来。