第六章 非法權柄的營壘

　　在新約里有一句最令人讚嘆的話，是使徒彼得說我們應該“切切仰望神的日子來到。”(彼後 3:12)很顯然，假如我們不能加速神來臨的日子，彼得就不會說這句話了。假如我們能加速祂來的日子，顯然我們也能使祂延遲。我們確信因為仇敵知道它的日子不多，它會盡其所能使我們不做加速主來的事，反而使我們做延遲它的事。

　　大收割的日子將要臨到，它的腳步已經悄悄降臨世界各地。在末日之前，聖靈要澆灌凡有血氣的，但這個屬靈進展會遇到很大的絆腳石。假如我們不想錯失任何復興的福氣，我們必須看出這些阻礙復興的絆腳石。這些絆腳石並不會大到阻止復興，但它們卻能限制復興的範圍、深度、長度與果實。

　　收割時期將收割所撒種的各樣果實，它們可能是從好種或壞種而來。這世代末期的收割已經開始了，可是許多人以為收割只是大復興罷了。所以，許多人看不到它，或無法了解它，聖經教導說，收割開始時，稗子從麥堆先被拿走(參看馬太福音13：38—40，49)，其實這已經開始一陣子了。從許多方面看，我們似乎只是在收稗子。這雖然是痛苦的事，但當整個收割開始時，這個痛苦就是值得的，那時候，我們也能避免再犯同樣的錯誤。

　　在收割稗子方面，有一件對全球基督肢體產生很大震撼力的事件，就是近幾年電視布道家的醜聞。這並非說，被牽涉的人就是稗子。我是說，借着這些事件，那些過去提倡的作法與神學都被曝光了，並且都被一一剷除。只是很不幸，這些稗子不是被教會暴露出來，而是被世俗的新聞媒體。正如一個朋友在我們最近辦的圓桌會議上所作的評論一樣，“主正在使用世俗的媒體來管教教會，因為我們拒絕去審斷自己”，這個觀察含有一個重要的真理。

　　但這絕對不是第一次。主過去也使用外來的媒體管教祂的子民。當以色列走迷的時候，祂容許外邦鄰居征服他們，或是壓迫他們。這種壓迫會產生悔改。神子民的悔改能感動主恢復他們國家的主權。主容許世俗媒體管教教會，是一個很響亮的信號，宣告我們墮落的情況。同樣很明顯地，許多教會已經悔改。這種悔改是否真實，可以從一件事看出來：我們是否恢復教會負責的態度。換句話說，教會是否能審理自己。

　　即使因為以色列人叛道，主使用外邦國家管教他們，但後來，主常因這些國家的自大而摧毀他們。這種事情可能會令我們很震驚，但是這些外邦國家畢竟仍不信真神，他們仍拜偶像，並且在他們統治期間，一定會引進他們的偶像到以色列。在世俗媒體與教會裡，類似的事情已經發生了。許多基督教媒體已經引進世俗媒體的方式，這原來不是主管教的心意，並且假如我們本來就有這種習慣的話，那麼結果更是不堪設想。

　　
　　一種錯誤的悔改

　　在新聞業里，人們已經跨越一條界線，使得媒體成為“那控告弟兄者”的一個主要平台。這也是屬靈長進的主要絆腳石之一。這個現象不僅發生在世俗的媒體中，許多基督教媒體也如此。有些基督教媒體在播報方面比世俗的更不正直、也不真實。現今許多基督教媒體的基本政策，有很多是來自於世俗人文主義的新聞哲學，不是在聖經的原則上建立的。今天，基督教媒體是西方教會中，散布毀滅毒素的大本營之一，這就是不公義之靈的論斷。因為我們不去省察自己，所以，主就用世俗媒體管教我們。可是主的目的不是叫我們改用世俗的方式，乃是要我們回到神公義的判斷，照祂的話而行。

　　有一種出於信心的“正面懷疑”，就像庇哩亞信徒表現的一樣，他們查考聖經，要曉得保羅與西拉講的道是與不是。但有另一類的懷疑者，他的目的就是要懷疑，他想看別人出醜，因為那樣多少會使他看起來比較行，或者至少使他對自己的缺陷感到好受些。這種懷疑是最可悲，又可怕的。當在大審判的日子，這個世界的歷代志展現出來時，我們會發現這種惡毒的懷疑比癌症或艾滋病更可怕。偉大的心靈會借着扶持提升別人，自己也進升到高處。批評雖有智慧的外表，但那是從黑暗來的智慧，它是善惡樹所結的果子。

　　自從1960年代以來，西方的新聞媒體，包括基督教的，似乎完全被懷疑主義的黑暗面占據。如今，當一個基督徒新聞記者要報導有關一個教會、運動，或事件時，假如他不放些批評的話，那幾乎是不可能的。他會加入一些傳聞，或最惡劣的閒言閒語，他也不去調查那些事情是否屬實或與當事人驗證，就把它們當作事實報導。凡不經思索，傳遞閒言閒語的人，就跟原來製造閒言閒語的人一樣有罪。他們通常借着一些好名義，說人們有權知道真相，或為了保護人們的權益。可是我們真的在保護人嗎？當我們這樣做的時候，就犯了一種最嚴重的錯誤：我們成了別人的絆腳石。

　　聖經是本真實到令人錯愕的一本書，它真實地揭露最偉大的屬靈英雄的優點與缺陷。可是記錄他們的目的，乃是為了作後人的指引。它使人行在神的道路上，不是為了暴露別人隱私而記錄。現代新聞業者的行為跟以下經文牴觸。“污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。”(弗 4:29)或者“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。”(太 18:15)

　　就如前述，主給我們馬太福音第18章，作為在教會內糾正罪的程序，它幫助我們不要成為別人的絆腳石。假如我們不照這個程序，而藉新聞事業媒體，就會帶給主的兒女一些最大的絆腳石，甚至超過其他因素所能造成的。這類報章雜誌，以及所謂的異端擒拿者，對教會造成的傷害，說不定已經超過他們要揭露的異端所造成的傷害。

　　
　　靠什麼權柄？

　　亞力山大·索忍尼辛Alexander Solzhenitsyn曾說：新聞界已成為西方國家最大的權力集團，超過立法院，行政院，與司法院所擁有的。可是，人們想問：“它是根據什麼法律選出來的？它又該向誰負責？”索忍尼辛的問題，在西方社會中，是實在的。對教會而言，那更真實。新聞媒體有超級的權力，但它是根據什麼權柄，被選出來或被任命的呢？在教會，主指派長老負責教會的保護與方向，同時祂也定出高的標準要求長老，因為長老對教會有很大的影響力。到底基督徒新聞業者該向誰負責？他們要遵守的標準又是如何呢？

　　這是個很重要的問題。正如世俗媒體如今能操縱輿論，並且監督政策，有時比我們選出的官員還更有效，所以，基督徒新聞從業人員在教會裡，也有類似的影響力。誰給他們這個權力？是不是來自於他們口齒清晰的能力？或者是神的恩膏或任命？只要我們有市場的營銷能力，推銷我們的雜誌、訊息或節目，那麼我們在教會裡，就可以擁有超級的影響力？

　　雅各曾警告，“我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。”(雅 3:1)在主自己家中有影響力，是件很嚴肅的事！願我們要很小心：怎麼得到影響力，而且怎麼運用它？使徒保羅曾說，他不會狂妄地越過神界定給他的權柄範圍(參看哥林多後書10：14一18)。我們都有權柄的界線，那是神賦予我們的。假如我們跨越那條界線，我們就有喪失神恩典的危險，而無法持守在主的道路中。

　　
　　長老們在那裡？

　　今天基督徒新聞從業人員與異端監督者，所做的許多事情，原是在教會長老的權責範圍內的。就“長老”這個字來說，當賦予某人這樣權力時，教會必須看見這個人達到某種程度長久忠心的事奉。長老是最崇高又最值得尊敬的職位，它是教會按聖經原則設立的。但對今日的新聞從業人員來說，除了編輯之外，他可能不必向其他人負責，他不必服從教會領袖，也不必符合聖經所立的任何標準，但他卻能夠藉着媒體，得到比最有恩膏的長老還大的影響力。

　　寫作能夠成為一項符合聖經的事工。很顯然，許多新聞從業員有教師，牧師等屬靈的事奉。在這些人當中，有些人一直持守聖經對於教會領袖的要求，他們應該被教會接納為長老。對這些人來說，新聞業是一個合適的平台，發揮賦予他們的權柄。即使在這些人當中，假如他們不遵守聖經對教會內執行糾正的程序，這些人也會變成人的絆腳石。

　　那些散布批評，或製造不公義言論的人當中，大多數沒有站在真正的恩膏上，或靠其他方式得到他們的影響力。有些人因有專業訓練，而得到他們的職位，但是那些訓練的根基是出於人文主義的新聞業哲學。這些哲學的確有智慧的外表，也尋求真理，可是它卻跟神的真理牴觸。又有些人可能從神得到真正的使命，但卻屈服於世界的靈。

　　使徒約翰說，“…全世界都臥在那惡者手下。”(約一 5:19)世界的道路跟神的道路不同，正如使徒保羅教訓以弗所人：

　　就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。
　　又要將你們的心志改換一新，
　　並且穿上新人，這新人是照着神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。(以弗所書4：22－24)

　　假如我們想要“有真理的仁義和聖潔”，我們就必須穿上新人，並且照着與世界不同的哲學而活。

　　
　　好意

　　許多基督徒新聞從業人員進入這行業的時候，都有心提供一個不同於世俗媒體的信息來源。這是一個崇高的異象，也是很需要的，因教會被你為真理的柱石與供應者。但基督教新聞業播報的準確度，並不高於世俗媒體，只是有更多的屬靈術語罷了。在那些我親自看到的事件，或我所認識的人當中，當基督徒記者作調查時，他們的報導是超級的不誠實與不實在。有些人慣用閒言閒語、傳聞，甚至自己的想像力來報導。他們想要跟零售商兜售的小報爭奪銷售量。真理是我們最寶貴的貨品，我們不能讓它繼續受到妥協，否則我們將要受到因這種欺騙而來的審判。

　　那些受到人文主義影響的人認為，如果他們的報導如果沒有揭露別人的錯誤，就顯得很膚淺、盲目、或被騙。但不論人怎麼想或恥笑，總比被神視為絆腳石要好得多。世界追求真理的方法，跟我們尋找真理的方法很不一樣。唯有在主耶穌里，以及聖靈帶領下，才有真理。世俗的學校可以教我們寫作技巧，或者使用特殊媒體工具的技術，可是它們卻撒給學生他們的哲學種子。當這些思想被帶進基督教媒體時，事情就變得十分可怕了。

　　
　　新聞事業要受的審判

　　在過去幾年中，基督徒電視業者已經受到嚴厲的審判。電視給一些人在教會中廣大的影響力，是超過神要給的。每當我們越過神所分派給我們的影響力的界線時，我們就脫離了神的恩典，並且註定要墮落。對其他類別的基督教媒體，主也要審查。主當然也要審判世俗媒體，可是“因為時候到了，審判要從神的家起首。”(彼得前書4：衛7)基督徒新聞業者很快會來到如同電視業者所經歷的同樣審判。

　　過去有一段時間，大家對電視布道家的信任與尊重，可能跌到比其他任何職業還低，甚至比政客與律師還低。有些政客與律師雖然按最高標準的品格執業，但他們仍需要忍受因同行而起的審判，這是因為在這些行業里，有些基本問題必須加以糾正。同樣，許多新聞業者誠摯地按真理與最高品格標準行事，可是他們所站的根基與聖經真理不相符。那就是為什麼根基正在震動，而唯有那不被動搖的才會存留。

　　我們即將進入一個時期，那時，基督徒雜誌、刊物、簡訊與報紙都要受到最苛刻的壓力與審查。凡好揭露人的將要被揭發出來，他們將受的審判和過去他們用在別人身上的相同。即使那些嘗試用誠實，公正，卻在人文主義的基礎上操作的人，他們也要看見他們的根基倒塌。

　　我們能避免這個審判嗎？聖經明說，借着真實的悔改，審判是可以避免的。我們可以“審判我們自己，免得我們被審判。”悔改不只對我們做錯的事求寬恕，悔改是回到我們曾經失誤的地方，再走回正確的路。當對別人造成傷害時，悔改也應該包括傷害的補償。

　　我們必須記得，收割是收成所種下的，並且“因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。”(太 7:2)假如我們種下不義的論斷，那麼論斷很快就會臨到我們。假如我們想要收割恩典，我們應該用每個機會去種恩典。假如我們想要收割憐憫，我們必須使用每個機會去種憐憫。“不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是什麼，收的也是什麼。”(加 6:7)

　　
　　真實權柄下的恩典

　　根據新約的許多例子，我們有時必須揭露某種運動或宗派的錯誤。主自己曾警告祂的門徒說，“…要防備法利賽人的酵。”(太 16:6)幾乎整卷加拉太書，以及其他使徒書信的主要部分，都致力於糾正教義上或行為上的錯誤。但與我們主要不同的地方是，這些寫使徒書信的人有糾正的權柄。

　　造成這麼多錯誤的論斷，以及用錯誤的動機與態度其主要原因，乃是當權者沒有盡責，他們迴避使用所賦予的權柄去糾正人。這並不是給濫用權柄的人找藉口，或者包庇那些沒權柄卻在教會糾正他人的自大者。有時我們能體諒後者的行為，甚至欣賞這些人的勇氣，因他們敢提別人不敢提的問題，但是他們做的還是不對。更糟的是，這種行為會使這些有勇氣的人，落入絆倒人的危險中。使徒保羅對哥林多教會的哀傷，仍然可以應用在今日的教會中：

　　豈不知聖徒要審判世界麼？若世界為你們所審，
　　難道你們不配審判這最小的事嗎？
　　豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢！
　　(哥林多前書6：2。3)

　　很可能，教會充滿不義論斷的主要原因，就是教會裡沒有公義審判的好模式。除非長老發揮他們站在城門口的功效，否則教會仍將受制於世俗媒體的論斷，也會受那些異端監督者的論斷。不論這些人有多少美意，他們會種下紛爭與不義的論斷，造成對基督身體極大的傷害。這些傷害會大過他們想要揭露的異端所造成的害處。

　　主已給教會一些命令，是需要我們合一才能達成的。公義的審判就是其中之一。假如我們在此刻想達成這個命令的話，教會領袖就必須在教會的各個層面提出這個問題。不義的論斷可被視為世界上大多數衝突的根源之一。既然教會被你為世上的光，我們應該有這個問題的答案。假如我們都不能審理自己，我們要怎樣促進世界有公義的審判呢？

　　由於過去許多人濫用，或某些人擅自越過他們合法的權限，因此可了解為何其他的人傾向迴避這類棘手的問題。但是假如我們繼續疏忽這個基本命令的話，那只會使這個命令更不易遵行。除非我們先在教會裡行公義的審判，再由教會臨到這個世界，否則我們仍會受到來自世界不公義的審判。