抵擋魔鬼

讀經：

雅各書四章七節：『故此你們要順服神；務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。』

彼得前書五章八至九節：『務要謹守、儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅
子，遍地遊行，尋找可吞契的人；你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世
上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。』

哥林多後書二章十一節：『免得撒但趁著機會勝過我們；因我們並非不曉得他的詭
計。』

魔鬼又名撒但。（啟十二9。）他本來是神所創造的一個基路伯，（結二八12～14，）
是當初的天使長；（啟十二7，太二十五41；）後來因他想高抬自己與神同等，就背
叛了神，因此受了神的審判，（賽十四12～15；結二八15～19，）就變成了撒但，
成為神的仇敵。撒但在原文的意思就是抵擋者，就是仇敵。凡是神所作的事，魔鬼
都在那裡抵擋；凡是神的兒女，魔鬼也要想方法與他們作對。

現在，我們要稍微看一點到底魔鬼是怎樣攻擊神的兒女，我們也要稍微看一點神的
兒女該怎樣抵擋他。

壹　撒但的工作

我們把撒但的工作分四方面來看：

一　撒但作工在人的心思里

林後十章四至五節：『我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，
可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻
破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。』這給我們看見，撒但要用各樣
的計謀當作堅固的營壘，把人的心意圍在裡面。主如果要得著人，就必須把撒但堅
固的營壘攻破了，然後才能衝進去奪回人的心意。

１　撒但的計謀和試探

計謀是甚麼？『計謀』這一個辭，按希臘文的意思可以譯作『理由、』『幻想』或
『思想』。撒但在許多時候會用各樣的幻想把人圍起來。我們人很愚昧，以為這些
幻想是我們自己的東西；豈知這是撒但所作堅固的營壘，叫我們的心意不能順服基
督。許多時候，他會把一個幻想擺在你的頭腦里，如果你以為這一個幻想是你自己
的，那你就上了他的當。許多情形都是從幻想來的，並沒有事實；也有許多罪是從
幻想來的，並沒有事實；你與弟兄姊妹中間的難處，也有許多是從幻想來的，並沒
有事實。許多時候，撒但給我們一個很大的幻想，我們自己還不知道。許多時候，
撒但給我們一個忽然的思想，我們接受那一個思想，就接受了他的工作；我們拒絕
那一個思想，就拒絕了他的工作。許多思想不是我們自己想的，而是撒但想好了給
我們的；我們必須學習拒絕這一種從撒但來的思想。

撒但的試探，大多數是在心思里的。撒但知道，如果他明目張胆的來攻擊，許多神
的兒女就要堅決的起來抵擋他。所以，他來試探我們，常常是一點不驚動我們，在
我們不知不覺的時候，把一個思想擺在我們的頭腦里，叫我們有了這一個思想，接
下去我們就自己在那裡想這一個思想。你如果越想越有理由，越想越以為這一件事
是對的，那你就已經上他的當了。你所接受的那個思想，就是撒但給你的試探。如
果我們在心思上不受撒但的攻擊，那麼撒但的試探就失去了一條最容易進攻的路。

神的兒女之中有許多的難處，都不是事實上的難處，而是思想上的難處。有的時候，
你看見一個弟兄或姊妹，你覺得他與你有事，與你很疏遠，因此你就與他有了間隔，
而實際上卻並沒有這麼一回事；這就是撒但在你的心思里作祟，撒但也在那個弟兄
或姊妹的心思里作祟，結果你們之間就出了事情。其實這根本是莫須有的事。所以，
神的兒女要拒絕忽然來的思想，忽然有的感覺，要學習在心思上不給撒但留地步。

在這裡，我們要題起一個警告：我們不能過分的注意從撒但來的思想。有的人有一
個極端，根本不注意撒但注射進來的思想；有的人有另外一個極端，過分的注意撒
但注射進來的思想。一個人如果一點不顧到從撒但來的思想，他就容易受欺騙；一
個人如果一直注意從撒但來的思想，他的神經就容易出毛病。一個人過分的注意撒
但的試探，他的思想就要紊亂，反而容易中撒但的詭計。因為人的眼睛一不仰望主，
就會出事情。所以，我們一面要看見，撒但會攻擊我們的心思，另一面要看見，只
要一拒絕就好了。如果一個人一天到晚在那裡拒絕撒但，他的心思就出毛病，路就
走錯了。所以，一面不能不知道，因為不知道要受欺騙，另一面也不能過分的注意，
因為過分了也要受欺騙。撒但若不是要叫你完全的不管他，就是要叫你過分的注意
他。因為你的眼睛如果一直注意他，他也能得著他所要得著的，能叫你這一個人沒
有用，叫你一天到晚在那裡注意他的思想。任何弟兄姊妹過分的注意他自己的思想，
他已經受了欺騙。所以，我們要學習維持平衡，任何過分的注意都是錯的。如果人
的心思一直注意從撒但來的思想，那就反而給撒但一條路可以進到他裡面來。所以
千萬不要走極端。

２　怎樣拒絕從撒但來的思想

我們用甚麼方法去拒絕從撒但來的思想呢？拒絕從撒但來的思想是非常容易的事。
神所給我們的心思是我們的，不是撒但的，只有我們自己有權利用我們心思，撒但
是沒有這個權利的，所以，只要不給他想就好了。撒但只能用欺騙的方法來用我們
的心思。他給你一個思想，叫你以為這個思想是你的，其實是他給你的。你只要認
識這不是你的，就好了。

撒但試探人，撒但攻擊人，總是偷偷摸摸的，躡手躡腳的，不光明的。撒但不是大
聲喊說，『我來了！』他常常用撒謊和假冒的方法，使你受欺騙。他不給你知道這
是他作的。如果你曉得這乃是撒但的攻擊，你一認識他的真相，你一拆穿他的假冒，
你就很容易把他抵擋掉。主耶穌說，『你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』
（約八32。）真理的意思就是事實的真相。你明白真相，你就得著自由。撒但的能
力是在他的欺騙上；他一不能欺騙，他就失去能力。所以，你一曉得事情的真相是
撒但在那裡攻擊你，你就得著自由了。有些神的兒女，口裡說這是撒但作的，靈里
卻不清楚是撒但作的，這樣，他雖然說是在那裡抵擋撒但，其實他並沒有認出撒但
的真相，所以他也抵擋不掉。等到他真的看見這是撒但作的，他一抵擋，就抵擋掉
了。

撒但在我們的心思里攻擊我們，就是用欺騙的方法，叫你以為這個思想是你自己要
想的，其實這是他給你的。你識破了他的真相，你也就不接受他所給你的思想。抵
擋的意思就是不接受。撒但給你一個思想，你說，『我不要，』這就是抵擋。他給
你這一個，你說『我不要；』他給你那一個，你說『我不接受』，他就沒有辦法。
在中世紀的時候，有一位神的僕人曾說，『你不能攔阻鳥在你頭上飛過，但是至少
你能攔阻鳥在你頭上作窩。』這是非常寶貴的一句話。撒但要來試探，你不能攔阻，
但是你能不讓他作窩，不讓他有立足點，這一個權柄是你的。任何的思想來到你里
面，你如果不要想它，它就必須停止。

另一面，我們還得積極的用我們的心思。有許多人的心思很懶惰，所以撒但很容易
把思想擺進去。腓立比書四章八節說，『凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，
可愛的，有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。』我們
可以思念許多屬靈的事，我們在屬靈的事情上要多用心思。如果一個人常用他的心
思去想傾向罪惡的事，撒但就很容易把他的思想塞進去，因為他的思想和撒但塞進
去的思想差不多。如果我們常思想屬靈的事，那麼撒但就很不容易把他的思想注射
到我們的裡面來。有許多人都是因為自己被動，自己空閒，或者自己所想的東西不
彀清潔，都是那些不相幹的事，所以撒但能有機會把他的思想擺在這些人裡面。

還有一點也要注意，就是你的心意不要喜歡撒但的思想。有許多人的心意喜歡撒但
的思想，聽見別的弟兄屬靈的情形好，不感覺興趣，聽人在那裡說東家長、西家短，
反而歡喜。這樣的人所喜歡的就是撒但的工作，他就不能拒絕撒但的思想。我們必
須恨惡撒但的工作，才能拒絕撒但的思想。一切污穢的思想，一切傷害主裡面的交
通的思想，一切傷害主裡面的愛的思想，都是出乎撒但的。如果你不喜歡這些事，
這些思想就不會來；如果你傾向這些事，這些思想就很容易到你身上來。所以，要
學習拒絕一切出乎撒但的事。

我們要特別注意，所有不潔淨的思想都要拒絕。撒但往往給人不潔淨的思想，來引
誘人陷到罪里去。起頭不過是一個不潔淨的思想，如果你容讓它，它就要生出罪來。
所以，我們必須拒絕這一種從撒但來的思想。

在這裡發生一個極大的問題，就是對於不應該有的思想，你已經抵擋了，如果它還
不走，那怎麼辦呢？我們要知道，對於不應該有的思想，只要抵擋一次就彀了。抵
擋只要有一次，不要有第二次。雅各書四章七節說，『務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離
開你們逃跑了。』這裡是說，你們抵擋魔鬼，魔鬼就必逃跑。我們必須相信：我們
抵擋魔鬼，魔鬼就必逃跑。如果我們怕魔鬼還留在那裡，所以要再抵擋，那就錯了。
你到底相信誰的話？經上說，抵擋就逃跑；而你裡面卻有一個意思說，抵擋了還沒
有逃跑，這是誰說的？這是撒但說的！有許多人就是這樣相信撒但的話，所以受了
虧。我們如果抵擋過了，就要宣告說，『我已經抵擋魔鬼，他已經逃跑了！』他還
在這裡』的那一個感覺是虛謊的，不是事實，不是出於主的。他必須逃跑，他沒有
地位。我們要清楚：第一次的抵擋是對的，第二次的抵擋是錯的；第一次的抵擋是
榮耀神的名，第二次的抵擋是疑惑神的話。

許多人的錯誤，就是在一次抵擋之後去問感覺說，『魔鬼走了沒？』感覺說沒有走，
於是再抵擋。第二次的抵擋一起來，第三次、第四次又得來，第一百次又得來，第
一千次又得來，結果就會使你覺得你沒有方法去對付。可是，如果你一次抵擋了，
第二次你睬也不睬它，你就得勝了。我們要相信神的話的事實，不要管感覺。在事
實上，你一抵擋，他就逃跑了。抵擋了不逃跑，那是感覺上的虛謊，如果你相信它，
魔鬼就又回來。所以，我們要學習相信神榮耀的話。如果已經抵擋過了，就不必再
有第二次的抵擋了，因為這一件事已經過去了。

關於撒但在人的心思里作工的問題，我們要學習認識撒但會攻擊人的心思，我們應
當拒絕從撒但來的思想，同時也要知道，從撒但來的思想一拒絕就過去了。另一面，
我們也不要過分的注意，免得思想紊亂，反而中了撒但的詭計。

二　撒但作工在人的身體上

我們在聖經里能看到，有許多身體上的疾病，明顯的是出於撒但的攻擊。

像彼得岳母的熱病，是出乎撒但的攻擊，所以主耶穌要斥責那熱病。（路四39。）
必須是具有位格的東西，主耶穌才能斥責他。我們不能斥責一隻茶杯，不能斥責一
張椅子，我們只能斥責有位格的東西。發熱乃是一個病狀，主不能斥責一個病狀；
可是這一個熱病的後面有撒但，是有位格的東西，所以主一斥責那熱病，熱就退了。

在馬可九章里，有一個又聾又啞的孩子。按人看來，聾是病，啞也是病，可是主耶
穌卻斥責那污鬼說，『你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！』
（25。）這一個孩子的聾和啞，是被鬼附的現象，而不是普通的疾病。我們要知道，
有許多病是醫學上的疾病；也有許多病是魔鬼攻擊的疾病。聖經記載主醫治疾病，
那就是醫學上的疾病；可是還有一種不是醫學上的疾病，而是魔鬼攻擊的疾病，聖
經就不說主醫治，乃是說主斥責。約伯全身所長的瘡，非醫藥所能治療，因為這不
是醫學上的疾病，這是魔鬼的攻擊。除非把魔鬼解決，才有方法對付這一種的疾病。

我們承認，有許多時候，是由於人不小心，違背了天然律，所以有疾病發生。但是，
也有許多時候是由於撒但的攻擊，那只要你求主斥責一下，這個病就過去了。這一
類的疾病，常是突然而來，突然而去的，因為這是撒但的攻擊，不是普通的疾病。

問題在這裡：撒但所給人的疾病，是怕被我們揭露、拆穿的，所以他總是躲在天然
的後面，叫我們以為是由於天然的原因生這一個病。你如果讓他躲在天然的後面，
那麼這一個疾病在你身上就不容易過去；你如果拆穿了他的工作，斥責了他，這一
個疾病就得著醫治。有一次，有一個基督徒發很高的熱，非常痛苦，睡都不能睡。
他一直莫名其妙是怎麼一回事。後來他清楚這是撒但的工作，他就禱告主。到第二
天，熱就退去了。

所以，基督徒如果生病，應當查考生病的原因。要查問：生這一個病是不是有正當
的理由？這到底是真的出於天然的疾病呢，或者是撒但的攻擊？如果沒有正有當的
理由，如果查出的確是撒但的攻擊，就應當抵擋他，拒絕他。

撒但在人身體上的工作不只是叫人生病，也叫人死。撒但從起初是殺人的，像他本
來是說謊的一樣。（約八44。）所以，不只要抵擋魔鬼所給的疾病，也要抵擋魔鬼
的兇殺。所有以為『不如死了倒好』的意念都是從撒但來的，任何以為『死了算了』
的意念都是從撒但來的，凡一切想要死的意念，都是從撒但來的。撒但在約伯身上
的工作就是要他想死。撒但不只向著約伯有這個意思，也向所有神的兒女有這個意
思。所以，一切要自殺的意念，願意死的意念，盼望早死的意念，都是撒但給人的
試探。他試探人犯罪，他也試探人想死。就連在我們旅行的時候，所有遇險的思想，
也都是撒但的試探。任何時候有這一類的思想，我們都要拒絕，不能接受。

三　撒但作工在人的良心裡

啟示錄十二章十節說，『那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的』這給我們看見，撒
但有一個工作，就是控告我們，他這一個工作是表現在人的良心裡。一個人得救之
後，他的良心就活過來，就開始覺得甚麼是罪。撒但知道這一個，也知道聖靈常常
叫神的兒女良心裡覺得有罪，在神的面前認罪、求赦免，所以，撒但就來作假冒聖
靈的工作，於是在人的良心裡就有了撒但的控告。這乃是撒但對於神的兒女很普遍
的工作，這是使神的兒女非常痛苦的。

許多神的兒女不會分別甚麼是聖靈的責備，甚麼是撒但的控告，所以他們不敢拒絕，
因此撒但能實行他的控告。有許多神的兒女，本來很可以在神的手裡作有用的人，
可是因為接受撒但在他們良心裡的攻擊，一直受控告，一直以為自己有這個罪，有
那個罪，因此良心就軟弱到極點，在神面前爬不起來，在人面前也爬不起來，結果
就在屬靈方面成了終身殘廢。

不錯，我們信了主，要接受聖靈的責備，但是我們必須抵擋撒但的控告。我們要注
意聖靈的責備與撒但的控告的分別。我們必須看見，有許多的『責備』都是假冒的，
事實上是撒但的控告

１　撒但的控告與聖靈的責備的不同

到底撒但的控告與聖靈的責備有甚麼不同呢？我們要來分別一下。

第一，凡從聖靈來的責備，都是起初在我們裡面有一點感覺，以後裡面越過越亮，
叫我們清楚我們有錯。如果是從撒但來的控告，那就在我們裡面嘰咕不休。聖靈的
責備，好像是在我們裡面一直長大的；從撒但來的控告呢，從起頭到末了都差不多。
聖靈在人裡面的感覺，是從下面爬起來慢慢的高上去；撒但的控告，則從起頭到末
了都是嘰嘰咕咕的，一直在裡面攪不清。

第二，從聖靈來的責備，如果我們順服的話，那麼到下一次，這一個罪在我們身上
的力量就削弱了。每一次給聖靈責備一下，這一個罪的力量就削弱一下；所以，聖
靈的責備能叫罪萎下去，罪的力量總是越過越弱。撒但的控告卻不是這樣，它使你
下一次犯罪的力量還是那麼大。

第三，聖靈責備的結果乃是把我們帶到主面前去，而撒但控告的結果卻是叫我們灰
心。越是有聖靈的責備，在我們裡面就越剛強，叫我們在主面前去對付清楚；而撒
但的控告卻是叫我們想『算了罷』。聖靈的責備叫我們覺得要到主面前去，要倚靠
主；撒但的控告叫我們回頭看自己，叫我們灰心。

第四，如果是聖靈的責備，那麼在主面前認錯以後，即使沒有喜樂，至少也有平安；
可能有的時候有喜樂，有的時候沒有喜樂，不過至少有平安。但是撒但的控告完全
不同，即使你承認了錯，也沒有喜樂，也沒有平安，好像你生了一場大病，也好像
是作了一台戲，就是這樣過去了，沒有下文了。聖靈的責備是有下文的，沒有喜樂
也有平安；可是撒但的控告沒有下文。

第五，聖靈的責備都是領我們去想到主的血；但是撒但的控告，你即使想到血，他
也會對你說，『沒有多大用處，恐怕主不赦免你！』換句話說，聖靈的責備是領我
們信靠主的血，撒但的控告是叫我們不能信靠主的血。你有那一個感覺的時候，你
去看到底你是想到主的血，或者你是越過越離開主的血，你就能知道這到底是聖靈
的責備或撒但的控告。

第六，聖靈的責備過去以後，神使你剛強，使你爬起來以後能跑得更快，使你更熱
心的往前去，使你不相信自己而更相信他。可是，撒但控告的結果是使你良心軟弱，
使你的良心在神面前爬不起來，不只說不相信自己，並且也不大會相信主。聖靈的
責備一面叫我們軟下去，叫我們不相信自己，另一面叫我們更倚靠主；但撒但的控
告不是這樣，它使我們不相信自己，也不相信主，好像變成了一個麻木的人一般。

２　怎樣勝過撒但的控告

啟示錄十二章十一節說，『弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們
雖至於死，也不愛惜性命。』這裡的『他』，是指控告弟兄的撒但。我們怎樣勝過
他呢？

第一，是因羔羊的血。我們萬一不幸犯了罪，一面總要在神面前承認，另一面要對
撒但說，『用不著你控告！我今天乃是靠著主的血來到主面前的人！』要勝過撒但
的控告，就必須給撒但看見，我們是藉著羔羊的血得著赦免。我們一切的罪，不管
是大的罪、小的罪，靠著羔羊的血，都得了赦免。這是神的話：『他兒子耶穌的血
也洗淨我們一切的罪。』（約壹一7。）

我們要認識，羔羊的血是我們在神面前蒙赦免的根據，羔羊的血也是我們在神面前
蒙悅納的根據。不要剛硬的在那裡一直覺得自己好，但也不要一天到晚在那裡看自
己不好。人在那裡驕傲是愚昧，人一直在那裡看自己也是愚昧。那以為自己是好的
人是愚昧，那看不見主的能力拯救他的人也是愚昧。人相信自己的能力是愚昧，人
不相信主的能力也是愚昧。我們要看見羔羊的血已經滿足了神所有的要求，勝過了
撒但所有的控告。

第二，是因自己所見證的道。這一個見證的道。就是宣告屬靈的事實，宣告主的得
勝。我們要對撒但說，『用不著你來打擾我！我的罪靠著主的血已經得著了赦免！』
我們要用信心宣告耶穌是主，我們要用信心宣告基督的得勝，我們發出聲音來把這
些見證的話說給撒但聽。不只是心裡相信，並且向撒但宣告，這是見證的道。

第三，雖至於死，也不愛惜性命。前面所說的『因羔羊的血，和自己所見證的道』，
那是勝過撒但控告的兩個條件。這裡所說的『雖至於死，也不愛惜性命』，乃是我
們的態度。我們的態度是：不管撒但怎麼作，即使他想害我們到死，我們還是要靠
羔羊的血，還是要對他宣告主的得勝。我們如果一直這樣，撒但的控告就完了，撒
但不能勝過我們，我們必定勝過他！

有時候，有的弟兄姊妹所受撒但的控告很多，多到一個地步，到底是撒但的控告或
者聖靈的責備都弄不清楚了，這樣，他就應當暫且停止他的認罪，因為主不要我們
糊裡糊塗的作事。他可以在主面前禱告說，『我有罪，我承認我的罪，求你赦免。
但是我受撒但的控告，所以，求你把我一切的罪都遮蓋，以後在你血的底下，不論
是罪、不是罪，我都不管了！』在這樣情形中的人，必須有一段時間的『不管』，
才能分清楚甚麼是撒但的控告，甚麼是聖靈的責備。