加爾文主義簡介

摘自 巴刻 書評 《基督之死吞滅死亡》

把加爾文主義單純地等同於“五要點”是錯誤的。我們提出自己的五要點來說明清楚。

首先，加爾文主義比“五要點”所指的來得廣泛。加爾文主義是一個整全的世界觀，是從把上帝視為全世界的創造者和王，這樣一個清楚的異象所延伸出來的。加爾文前後一致地努力承認造物者是主，按照祂的旨意行作萬事。加爾文主義是一個以上帝為中心的思想方式，把所有的生活放在上帝的話的指引和控制下。換句話說，加爾文主義是從聖經的視角所得的聖經的神學──以上帝為中心的展望，把造物主視為在自然界和在恩典中所有事物的來源、意義，和目的。

因此，加爾文主義是有神論（把上帝視為所有事物基礎的信仰）、宗教（把上帝視為所有事物的給予者而依靠祂），和福音工作（相信上帝要透過基督賜下所有的事物），最完美和最完善的形式。而且，加爾文主義是一個統一的歷史哲學，把所有不同的過程和事件視為發生在上帝的世界中，恰如其分地展現祂為祂的造物和教會的偉大旨意。五要點不外乎肯定上帝在拯救人上的主權，但是加爾文主義則關心更重大的主張，即上帝所有的主權。

接着，第二點，“五要點”將加爾文的救贖論用一種負面而極端的形式呈現，但加爾文主義本身實質上是一種解經式、教牧式，和建設性的。它可以用聖經來定義它的立場，不需要牽扯到阿米念主義，也不需要靠與真實的、或虛構的阿米念者爭鬥而活。加爾文主義對這些負面的論述並沒有興趣，他們是為積極傳福音的價值而奮戰。對“五要點”的負面指控最誤導人的是第三點（有限救贖，或特殊救贖）。這一點通常被人以一種強調其形容詞的方式來閱讀，被用來指加爾文主義者老喜歡把神的憐憫加以限制。然而實際上，這個詞語，我們下面會展開說，是為了護衛福音最重要的主張──基督是救主，真的作了救贖。

同樣地，否定有條件的揀選、恩典是可抗拒的，是要護衛“救人的是上帝”這個積極的真理。真正負面的是阿米念主義者，他們否定揀選、救贖，與呼召是上帝救贖的作為。加爾文主義否定這些負面的次序，為的是要肯定福音積極的內容，是為了堅固信心與建造教會這一個積極的目的。

第三、把加爾文主義者的救贖論鋪陳為五個不同點（正如我們所見的，有些點只是因為有五點阿米念，需要多特會議來回答）的動作，容易模糊加爾文思想在這個主題上有機（有生命）的特色。因為這五點，雖然是被分別陳述，但實際上是分不開的。他們緊密相連，你不能只排除一點而不排除全部，至少從多特會議所指的內容來看。

對加爾文主義來說，有關救贖論其實只有一點：上帝拯救罪人。上帝──三位一體的耶和華，聖父、聖子、聖靈；三個位格以其主權的智慧、能力和愛一起工作，使選民得到救恩。聖父揀選；聖子借着買贖完成上帝的旨意；聖靈借着更新，執行聖父和聖子的目的。拯救──作所有的事，從起初到末了，包括把人從罪中之死亡帶入榮耀之生命；計劃、完成和施行救贖，呼召與保守，使成為義，使之成聖，加以榮耀。罪人──當上帝找到他們時，是有罪孽的，惡毒的，無助的，沒有能力的，瞎眼的，連抬起一根指頭行上帝的旨意或改善屬靈田地都辦不到。上帝拯救罪人──這個信條的力量，不能借着打斷三位一體合一的工作而被弱化；或借着分割神與人之間對救贖的成就，使決定性的部份屬於自己；或輕描淡寫地忽略罪人的無能，以致於讓他與他的救主分享他的救恩的頌讚。這是“五要點” 所汲伋營營要建立的“一點加爾文主義”的救贖論，也是阿米念主義之所有形式要否認的：即罪人從任何一個觀點來看，並沒有拯救自己，而救恩，從頭到尾，完完全全，過去、現在、將來，是屬於主，所有的榮耀歸給祂，阿們！

這可歸結到第四點，即：五要點公式模糊了加爾文主義者和阿米念者救贖論之間差異的深度。無可置疑地，在這裡它嚴重地誤導了許多人，以為這個公式強調的是形容詞。這很自然地給人一種印象，亦即關於上帝三個偉大的救贖作為，此爭辯所關心的只是形容詞──兩邊在什麼是揀選、救贖和內在恩典的恩賜（gift）是什麼，是同意的；不同的只是人的立場與它們的關係：揀選是否有條件是根據預知其信心；救贖是否要將救恩擴及每一個人；以及恩賜是否是可抗拒的。

但這是完全錯誤的觀念。在每一點上改變其形容詞，就牽涉到名詞的涵義。揀選是有條件的，救贖是普遍的，內在恩典是可抗拒的，與加爾文主義所主張的揀選、救贖、內在恩典不是同一回事。真正要緊的，不是形容詞是否恰當，而是名詞的定義。兩邊的人在歧義開始時都看明白了，這很重要，我們也應該看明，否則我們就無法參與加爾文─阿米念的爭論，也達不到目的。