加爾文主義 vs 阿米念主義

1. 阿米念者對上帝揀選作為的定義是為報答一群相當合格的人──相信基督的人，讓他們能接受兒子的地位和榮耀（注3）。這作為一個解決辦法來接納個別的人，只是因上帝的預見這個偶發的事實，即他們會使用他們內在相信的意志（they will of their own accord believe）。在揀選的旨意中，不能保證這一層級的信徒會有任何會員；上帝並沒有定意要讓任何人相信。但加爾文主義者把揀選定義為選擇特定的一群不配的人，從罪中救拔他們，帶他們進入榮耀，最終被基督的死所救贖，借着聖靈的有效呼召賜給他們信心。在這點上，阿米念者說：“我被揀選是靠我的信心”（I owe my election to my faith）；加爾文主義者說：“我的信心是靠我被揀選”（I owe my faith to my election）。很清楚地，這兩種揀選觀的差距是很大的。

2. 阿米念者所定義的基督的救贖工作是：移去障礙（未滿足的公義的宣稱）。此障礙橫亙在上帝提供赦罪給罪人的這條道路上，在他們相信的條件下，祂喜悅移去這個障礙。根據阿米念主義，救贖是捍衛上帝有權提出這個邀請，它本身不確保任何人會接受。信心，既然是人自己的工作，就不是從各各他而來、臨到他的禮物。基督的死創造了一個可以行使得救信心的機會，到此為止。

然而，加爾文主義者把救贖定義為基督在一群特定罪人的位子上，代替性地忍受罪的刑罰，透過這個，上帝得以與他們和好；他們對刑罰所要負的責任，永遠被摧毀了，而且永生的頭銜也被確保要給他們。因為這個緣故，他們如今有上帝的眼光，獲得信心的禮物的權利，作為進入享受他們產業的喜樂的方法。換句話說，各各他不僅使那些基督為他們所死的一群人的救恩成為可能，它也確保他們會被帶入信心中，他們的救恩也成為實際。十字架拯救人。在這點上，阿米念者會說：“沒有各各他，我不會獲得救恩”（I could not have gain my salvation without Calvary）；加爾文主義者會說：“基督在各各他為我獲得了救恩”（Christ gained my salvation for me at Calvary）。前者把十字架視為救恩的必要條件，後者把十字架視為救恩實際的前導因素，並追溯每樣屬靈福份的源頭（包括信心），到上帝與他兒子在各各他的山頂所完成的偉大交易。很清楚地，這兩個救贖的觀點有很大的差別。

3. 阿米念主義者定義屬靈內在恩典的恩賜是“道德的勸說”（moral suasion），對上帝真理的理解僅有的授予。這點，他們承認（實際上是堅持），它本身並不確保任何人可能會作出信心的回應。但加爾文主義者定義這個恩賜不只是光照，而是上帝在人裡面重生的工作，“挪去他們的石心，給他們一個肉心，更新他們的意願，借着祂的大能導引他們到良善；並有效的吸引他們到耶穌基督那裡；即便如此，雖然借着祂的恩典而有此意願，他們來卻是最自由的”。恩典是不可抗拒的，是因為它摧毀了抵抗的態式。因此，在這點上，阿米念主義者會很滿足地說：“我決定要基督”（I decided for Christ），“我下定決心要成為基督徒”（I made up my mind to be a Christian）；而加爾文主義者會希望用一個更神學的方式來述說他的歸正，以便清楚說明這到底是誰的工作：

Long my imprisoned spirit lay
Fast bound in sin and nature's night:
Thine eye diffused a quickening ray;
I woke; the dungeon flamed with light;
My chains fell off : my heart was free:
I rose, went forth, and followed thee.5
我靈受困，多年在牢獄中，被罪包圍，黑暗重重；
主眼發出復活榮光，我靈甦醒，滿室光明！
枷鎖脫落，心靈獲釋，我就起來跟隨主行（注5）。

註： And Can It Be That I Should Gain? （http://www.cyberhymnal.org/htm/a/c/acanitbe.htm）By Charles Wesley

很清楚地，這兩個對內在恩典的觀念是壁壘分明的。

如此，加爾文主義者爭辯到，阿米念者的觀念中，對揀選、救贖和呼召，這些上帝的作為，並沒有拯救人，正戳破他們對聖經的理解的中心錯誤。用阿米念者的觀念來說，上帝揀選信徒，基督為所有人而死，聖靈復甦那些接受神的話的人，實際上用聖經的觀點來說，就是上帝沒有救任何人，基督也沒有為任何人死，聖靈也沒有救活任何人。因此，這個分歧的主要議題，是要給這些聖經的用語下定義，包括其他在救贖論上也很重要的詞，例如上帝的愛，恩典之約，以及“拯救”這個動詞的本身，和它的同義詞。阿米念者用這些原則來包裝這些辭彙，即救恩不是直接靠上帝的預旨或作為，而是人自主相信的行動。加爾文主義者主張這個原則本身是不合乎聖經的、不敬虔的，這種虛飾背離了聖經的觀點，也在實踐上的每一點貶低了福音。這點，正是阿米念爭議的問題所在。

還有第五點，是五要點缺乏的。它的形式（一連串對阿米念主張的否定）給人一種印象，以為加爾文主義是阿米念主義的修正；以為阿米念主義在自然的次序上有一種優越性，而其後發展出來的加爾文主義只是其旁支。即使我們說，從歷史的角度來看這是錯誤的，在很多人心中仍留有懷疑，這到底是不是對這兩個觀點本身真實的描述。因為許多人以為阿米念主義（我們所看見的，相當接近於我們今日的新福音）是用一種“天然的”、沒有偏見的、不圓滑的讀經方法的結果，而加爾文主義則是一個不自然的成長，不是經文本身的產品，而是對經文褻瀆的邏輯運作的結果，歪曲其簡單的意義，借着硬把它塞入一個系統性的架構而打破了其平衡，而這個架構並非經文所提供的。

對個別的加爾文主義者也許為真，但對加爾文主義的整體性而言，這就完全偏離了事實。當然，阿米念主義在一個方面來說是“天然”的，因為它代表了人墮落的心志，是典型的對聖經教導的偏離，即使在救贖之中，仍然無法廢去這個幻想，以為自己還是命運的主人，是自己靈魂的船長。這個背離的出現早於伯拉糾主義和半伯拉糾主義的早期教父時期（patristic period），以及後來的經院主義時期，而17世紀後，重新出現在羅馬天主教的神學，以及新教中不同類別的理性自由主義和現代福音派的教導中，而且無疑地這將永遠與我們伴隨。只要墮落的人的心志維持其原樣，阿米念者的思想方式就仍會是一種天然形式的錯誤。但是在任何其他的意義下，這不是天然的。

實際上，加爾文主義才理解聖經的天然（人不可避免應該會想到的）意義；加爾文主義是忠於聖經所說的；加爾文主義堅持嚴肅地認定聖經的主張，即上帝拯救人，祂拯救的是祂已經選擇要救的，而且祂拯救他們是憑恩典，不是靠行為，所以人無法自誇；且基督是作為一個完美的救主被賜給他們的，他們整個的救恩是從十字架上流向他們，且救贖他們的工作已經在十架上完成了。只有加爾文主義才是把當得的榮耀歸給了十架。當加爾文主義者唱到：

There is a green hill far away,
Without a city wall,
Where the dear Lord was crucified,
Who died to save us all;
He died that we might be forgiven,
He died to make us good;
That we might go at last to Heaven,
Saved by His precious blood…
遙遠地方古城之外，有一青翠山麓，
在那山上救主被釘，為救我們受苦。
救主捨命，我罪得赦，使我得稱為義，
藉主寶血我蒙救贖，終享天庭福祉。
（註：There is a green hill far away）

他是真心的。他不會虛飾這些重要陳述，說：上帝（在祂兒子的死）的拯救目的只是一個無效的願望，要靠願意去相信才能完成，以致於上帝所能做的、基督為其死的，卻沒有人能被拯救。他堅持聖經所見的十架是啟示上帝拯救的大能，不是祂的無能。基督所贏來的，不是為理論上的信徒的一個理論上的救贖，為任何可能相信的人的一個救贖的可能性，而是為祂自己所揀選的子民的一個真實的救恩。祂的寶血真的“全然救了我們”；祂自我獻祭所要達成的果效的確實現了，只因為十架本是如此。它拯救的大能不是靠加在其上的信心；它拯救的大能使得信心能從此流出。耶穌為他們而死，十架就確保他們完整的救贖。因此，“上帝禁止”（God forbid），“我當榮耀在十架上的我主耶穌基督以外的”（注6）。

那麼，加爾文主義者的救恩論其真正的本質就清楚了，它不是人為的異類，也不是一個過份的邏輯產物。它中心的信條，上帝拯救罪人，基督以祂的寶血救贖了我們，是十架的見證，也是信徒心中的見證。加爾文主義者是這樣的基督徒：他在神學上對人的告白，正是他在上帝面前禱告時心裡所相信的。在任何時候，他的所思所言是上帝主權的恩典，每個基督徒為其他靈魂祈求時也是如此，或當他遵從敬拜的衝動，從他內心自願浮起的，迫使他拒絕把讚美歸給自己，也把他的救恩所有的榮耀歸給他的救主。

加爾文主義是寫在每個在基督里的新人心版上的自然神學，而阿米念是一個理性上（意志）薄弱的罪，是因為所有這種罪是自然的，所以它才顯得自然，即使對重生者而言，也是如此。加爾文主義者的想法是基督徒在理性層面上的自己（the Christian being himself），阿米念主義者的想法是基督徒因為肉體的軟弱，沒能成為他自己。加爾文主義是基督教會所一向持守與教導的，是當他的心思尚未被有爭議和錯誤的傳統所分散注意，仍然持守聖經實際所說的；這就是對“五要點”教導的見證的重要性，可以十分豐富地被摘引（歐文在救贖上這點上，附加了一些；在吉爾 [John Gill] 的《上帝與真理的原因》 [ The Cause of God and Truth] 這本書中，可以找到更多）。所以，這真的是十分誤導人的，竟把這個救恩論稱為“加爾文主義”，因為這不是約翰加爾文和多特會議的聖徒所專有的，而是上帝啟示的真理的一部分，也是大公的基督徒信心。“加爾文主義”是一個“臭名”，幾個世紀以來對它已經產生太多的偏見。但它本身只是聖經中的福音（注7）。