原教旨主义，我曾经把自己对它的定义以前讲过一些。确实，原教旨主义在基本信仰上跟正统基督教相差不大（见使徒信经），可如果不是这样，他们也不会被称作“基督教的原教旨主义”不是？ wikipedia 着重把“原教旨主义者们”如何拒绝，甚至仇视世俗说了一下。但是我觉得，那份文章还有几点没有说到，是区分“原教旨主义”几个比较重要的区别。

1. uncompromising. “原教旨主义”对圣经的解释单一，甚至在不是很重要的地方钻一些牛角尖，不允许有 alternative interpretation 出现，轻易地把弟兄称为“拉加”、“魔利”，甚至“撒旦”。（我以前举过创世纪有不同解释的例子。）

2. 律法主义。耶稣来到世上做的一件很重要的事，就是归纳、总结、完全律法，把律法的精义讲给人听（“尽心、尽意、尽力爱主你的神”、“爱人如己”等）。可是有些人，虽然抛弃了犹太人的律法，却不知道自己何时成了新时代的法利塞人。

3. 把自己当作审判人的神。不但代神审判人，极端的还会且代神惩罚人。

这不是说，“原教旨主义者”就一定是其他基督徒避而远之的角色。他们的信仰虽然有可能给魔鬼留地步，但他们中间不少人信仰纯正，对神的忠心更是不容置疑，对弟兄姐妹也很有爱心。当然，若是有“极端的原教旨主义者”，会很容易在教会引起纷争，有些人甚至不顾圣经的教导，出现极端言行，是基督徒应该警醒的地方。

最后再说一次，“原教旨主义”，特别是基督教的“原教旨主义”，在官方的解释比较模糊，特别是现在，很多的 laymen 都把“原教旨主义”当作极端信仰、极端言行的象征，对“原教旨运动”的初衷是个不小的 setback。所以我有时会用“基要派”、“保守派”，但绝不会把这些和“原教旨主义”等同起来。

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“基要主义”和“原教旨主义”有什么区别吗？

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若是承认
1.《圣经》无误谬性。(Inerrancy of the Bible)
2. 耶稣基督乃由童贞女所生，并具有神性。(The virgin birth and deity of Jesus Christ)
3. “因信称义”的教义。(the doctrine of Salvation by Faith Alone)
4. 相信耶稣基督的复活。(The bodily resurrection of Jesus Christ)
5. 相信耶稣基督的再临。(The bodily second coming of Jesus Christ )

一般这样的基督徒基本上会承认是“基要派”，很多这样的福音派教会也承认自己是“基要派”教会，即使他们这么说的时候，已经跟英语世界所谓的 “fundamentalist”（也就是我前文讲的“原教旨主义”）表达的意义大不一样了。所以我本人称呼他们的时候，主要是以“保守派”相称。（有时也会用“福音派”，但“福音派”这个词表达的东西，和“基要派”、“保守派”又有很大不同。）

“保守派”是相对于“自由派”来讲的。“自由派”的特点是，虽然承认以上五点 "in principle" ，但是经常会做出一些实际的变动（譬如说在《圣经》理解上比较强调它的历史性，并试图 adapt to modern values），而且对基督教导的重点 emphasis 可能会有所不同。这一类的“自由派”基督徒，也还是属于正统基督教的。

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In the English world, Fundamentalism as a terminology has largely been confined to describing the most hard-core conservatives. In the Chinese Christian community, which was heavily influenced by the original "Fundamentalist Movement", still retains the term to describe Christians who agree with the basic principles.

That's why in my previous article, I tried to pick apart "基要" (seems to me an older and more popular term) and "原教旨" (more recent translation), in order to reflect the difference perceived in the English world and avoid confusion. Apparently not very successfully, since it compelled paci to post another article here. hehe.

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你知道世界基要大会（The World Congress of Fundamentalists）的定义吗？

下面的文字摘自David Cloud 《基要派，现代派，和新福音派》：一个基要信仰份子是一个重生得救，相信主耶稣基督的人。”他
－绝对忠心于完全正确，无可谬误，由神默示的圣经。
－相信圣经一切的内容。
－用圣经去作一切分析和决定，并接受圣经的批判。
－监守历史相传下来基督徒信心的基要真理：三位一体，道成肉身，和基督由童贞女所生、代罪而死、肉身复活、荣耀升天、再临、人借圣灵而重生、信徒复活得享永生、不义的复活面对审判和永死、信徒团契生活(基督肢体的相交)。
－根据信心而作出相称的见证，并尽力向众人传讲福音。
－揭露一切敌挡基督信仰、错误及叛道妥协的宗教，并与它们分别。
－为一次交付与信徒的信心竭力的争辩。

“福音派”一词一如“基要派”一样，从未有正式的定义，传统上“福音派”是用以形容与天主教对抗及传讲重生得救的道理的新教(Protestants)； 1990年代的福音派与1940年代及更早期的大为不同，五十年前“福音派”一词是代表稳立在圣经信仰上的基督教，当时欧美两地的福音派是基督的精兵。

今日的福音派正为天主教铺路，使人可以安然地踏上地狱之路。

『“新福音派”是在神学上和道德上最致命的妥协，它在私下攻击神的话语。』─Dr.Charles Woodbridge

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早先之所以提到“试谈”，有两个原因。

第一，“原教旨运动”虽然从二十世纪早期开始，但是经过“Fundamentalist Breakup”，今天的“fundamentalist”已经不是以前的“fundamentalist”，所以我试图把“基要派”（符合早期定义）和 “原教旨主义”（符合“Fundamentalist Breakup”以后的定义）分开。

我的理解是，虽然华人教会受“原教旨运动”影响较大，大多数华人教徒比较符合前者的定义，而不是后者。后者在教会不是没有，但在少数。就我自己来讲，觉得后者做得比较过分，虽然不能否定他们的出发点是因为爱主。“分别为圣”是好事，但是不应该矫枉过正。所以我的“试谈基督教的原教旨主义”总结了对他们的几点负面印象（也是他们之所以经常在基督教论坛 standout 的原因），但还是肯定他们的爱心和信心（事实上也是很多基督徒所缺乏的）。

第二，是考虑到“基要派”的官方定义本来就模糊，我的定义（将“fundamentalism”的两个中文翻译区分开来）当然会有人不很信服，所以用“试谈”二字，希望可以抛砖引玉。你三番两次问起“基要主义”和“原教旨主义”有什么区别，就想到你可能有不同意见，所以大胆写出来，希望能够讨论。

“在基要派眼里今天的（新）福音派就是异端”，不是什么让人吃惊的事。我上文谈到：“原教旨主义”对圣经的解释单一，甚至在不是很重要的地方钻一些牛角尖，不允许有 alternative interpretation 出现，轻易地把弟兄称为“拉加”、“魔利”，甚至“撒旦”。说实话，是对他们很不客气的一个 accusation ，但是很不幸的，经常被我言中。

最后，不论新福音派是不是在圣经理解上有否偏差，请注意一点：福音派和新福音派并不相同。“The term （新福音派） is now used almost exclusively by conservative critics, to distinguish their idea of Evangelicalism from this movement.”我所谓的“福音派”，其中很多实际上根本就是原来“原教旨运动”的发起者，即使在今天，“the name Evangelical has been captured for primary reference to those who at a minimum affirm the fundamental Christian beliefs”。

我的文章是我写的，难免会有我的 bias （比如对“原教旨主义”的几点印象）。如果你真是“基要派”（我所言的“原教旨主义”），且不同意我的论调，请尽量提出来，我好作修改。