信心的话、知识的话、智慧的话
------教牧信息的再思
作者：唐崇怀

一、 引子

在教牧证道的运作中，讲台上所发出的信息一般都会被教会和信徒认定是神的道。正因为这缘故，讲台的事奉一般都被称为证道或讲道。但这＂道＂到底包含了什么呢？今日有些教会根本着对圣经文字或原文的一些了解和发现，擅自将神的道分辨为口述的话（rhema）和原形的道（logos）。更坚持讲道应注重活泼的话，放弃道的深沉思考和道的传统的宣告。这正是本文反思的中心。

二、圣经中话和道的厘清

1.　圣经用词的解析

无可否认圣经中希腊原文Rhema一字多数指口语的讲述。但很明显的，当圣经讲述到道的作为时，并未将道看作为抽象沉冗无能的言语，何况我们所熟悉的希伯来书四章12节中所说的那活泼、有功效、比一切两刃的利剑更快的 “道”和那叫人得重生的不能坏种子---上帝活泼长存的“道”，二者都用Logos一字，不用Rhema一字。为此，可见若单以圣经的用字作为信仰和神学理念的根据，难以推却断章取义，另有私心之嫌。

2. 　福音派分歧的缘由

五旬节教会和灵恩运动虽常引人非议，然而在教会及神的救恩历史范筹中，没有人可以轻忽他们所得着的厚恩和怜悯，都是神赐教会的另样恩典，为要成全圣徒坚立教会。这些现象大致上都可说是可接受也是可喜的。因为无论在圣经或在教会历史中，这些都是神作为的见证，它亦为教会带来了不少的祝福和复兴的景像，是神大能活力的印证，也是神眷顾祂子民的明证。

主流教会为何对五旬节和灵恩运动多有异议和抗拒，其中原因未必都是对他们异样的运作方式反感，而是因为这些运动，如同任何改革更新运动一样，它们都常会在运作以外去寻找他们的理论根据。五旬节教会和灵恩运动在这件事上也常会寻找圣经里的经文或教训作为他们的信仰、教义和运作基础。这么一来他们就难免容易存着求证心切的态度，而曲解或误解圣经的真理和教训。这正是一般极端之沦为异端的途径过程：将圣经中的陈述
（De????ion）当着教义的必然(pre????ion)。 硬将神的道分为Rhema 和Logos正是这些实例之一。因为这么一来，他们就是无形中利用了圣经的陈述和特例，作为信念的自由和理论平台，更进一步的以自己对圣经经文的局部或片面理解来提出和坚持自己的创意解释，再定章立义，自成一户、分裂教会，真是可惜。

3. 圣经真理的肯定

其实教义的奠定， 一般看来虽像是教会里人的运作，但它仍然是圣灵在教会有机性前提下活泼运作的肯定。为这缘故，我们的信仰和教义虽是稳定不变，但绝非是死板陈腐。福音教会都会以初期教会第一至第五世绝大公议会的教义议决为正统信仰的衡量标准。但本乎十六世纪宗教改革的验证,我们看到教会在神的保守和引导下可以，也必然不断的本乎圣经和圣经的解读更新自己（Semper Reformada）。这是正统教对福音的委身，也是福音教会不变的态度。

福音教会的立场非常明显，就是在解读圣经时，毫无保留的将自己委身于“以经解经”的原则中。这原则的实际运作就是说是在解经时，信徒应当以对圣经各部的理解来解读全部的圣经，更以整部圣经的领悟来解释各部各节。只有在这种的信念中人才不会走差，也不会轻易的以个人的经验和局部的见解、亮光和发现来奠定信仰和教义的基础，将“道”分为冗沉和活泼的类属层次。

圣经里的道在人的语言中，也在人的讲述中传递了给人，成了人脚前的灯和路上的光，给人及时的帮助和引导。然而那安定在天的道却不会以个人的理解和体会来带领教会和神的全体子民。人也不能以所得着的话（Rhema）来比作神的道（Logos），因为叫人重生是道，不是话[1]。为此，对主流教会来说，若真要将神的话以＂道＂和＂话＂来分，那么我们只能说＂话＂是神给个人的亮光和启导；而话的应用仍得遵照圣经来制约，规范和指引。因为我们的神是活的，更是长存不变的，祂的话是灵，也是生命（约6:42），祂的道是活泼永存有功效的。（来四：12）。

三、教牧的讲坛关切

1. 灵恩派和五旬节教会的误解

在灵恩派[2]和五旬节教会的体系中，根据林前八12将教牧讲坛上的证道内容分为三类：信心的话（word of faith），知识的话（word of knowledge）和智能的话（word of wisdom）这三个词都可在圣经上找到，可惜的是因他们本乎对Rhema的解读提供了和传统和主流相异又不相称的意义，大有误导之嫌。

a. 讲台上信心的言语

这些派系人的讲坛信息曾有一段时期特别注意个人信心的诉求（faith claim），此乃源于五旬节第一波的教牧，特别以哈金（K. E. Hagin）、肯恩（E. W. Kenyon）为首。认定只要以强烈的信心，向神迫切祈求，神必然会将各样的恩赐，特别是财富等赐给求告祂的人。哈金提出蒙恩的四原则：说出来、使出来、领受到、传出去（Say it, do it, receive it; tell it.）。这种理念发展到最后竟成了成功神学（Theology of Prosperity）或财富神学（Theology Wealth）的本源。以圣经的话是神当面的应许，讲道时应教导人向神诉诸苦情，追讨应许，效法古人的信心成果。

他们更一步的以同节经文坚持知识的言语为理解某种特殊事情的钥匙，是至上的圣经的解读性知识，它也是圣灵的特别恩赐。

很明显的，这诚然是以人为本的讲道。他们的讲坛内容只是借用现成圣经中的一段文字为跳板，又以个人经验为根据，启发人对盛世的渴慕，并鼓吹人的信心，作为讨神的欢喜的工具。他们将神视为完全被动，无尊无荣的奴仆，任人差使。归根究底，对他们而言，讲道的要诀就是要挑起人的内在信心，让他能用信心，成就神的工作。

b. 讲台上知识的言语

这些人又进一步的以林前十二8经文认定圣灵会将知识的言语赐给某些人，作为理解特殊事情的钥匙，是至上的圣经解读性知识，也是圣灵的特别恩赐。

所谓知识的言语就是他们所特别注重，圣灵给人的“一句话”。[3] 这句话是神给人的个人引导。对教牧来说，当教牧得着了这句话，他就是蒙圣灵赐祂知识的言语。在灵恩派和五旬节教会的圈子里，知识的话可以由读经、作梦、或异象，或顿悟中得着；也可在日常生活谈论中开了窍，忆思往日由圣经经文所得的启示亮光。所以，对他们来说，“这一句话”非常重要，其信息权威可与圣经的话同等或更高。正为这缘故，五旬节和灵恩派常将教牧的权威绝对化，不可责疑。

很明显的，在日常生活中，特别是在人的宗教生活中，奇异的亮光和感受未必都是从神而来。异教徒，精灵学者和通灵的人亦会有不少这种经历。从精神医学和教育心理学的观点来看，人的脑神经大至有八成还未受用，所以顿悟可是人的常情。为此在教牧事奉的过程中，我们应注意事奉和事工的情感和信仰心态。免得沦于神异经验和精神运作的陷井中。

神给教会的这本圣经都是神所默示，于教训、督责，使人归正、教导人学义，都是有益的，为叫属神的人，得以完全预备行各样善事（提后三15-16）。 既是如此，那么我们为何要轻易放弃这确实的恩赐去追求那些无定不实的糠粃。圣经中知识的话是由的信心和信仰作发出点，接着也因人对神真道的思考和研讨而入门登堂。这才是主的善良、忠心，有见识仆人的标记。我们总不能天天求一句话，因神所应许和赋予我们的，不是一皮袋水而是源流不息的活水江河，由腹中流出，直涌到永生。所以讲台的证道不应以个人见证和个人体会来作为信徒生命和生活的导向。

c. 讲台上的智慧的话

灵恩派和五旬节教会对智慧的话又有另一层的误解。他们把它看为一种特别高超的启示,是神所赐给他所眷爱的人的一种完美无疪的启示，向他开启神的奥秘。得着这启示人可作先知讲预言，宣告神心意中 “必要快成的事。”他们时时以这智能的话作为至高无上，带有绝对权威的宣示(宣告)，其份量甚至可以高过于圣经权威。对他们来说，智慧的言语超过了知识的言语，是作先知和使徒的印证，也是教会信仰路线的导向。在五旬节教会和灵恩派的圈子里，这是无上尊荣的恩赐和地位，教会也以此奉立人为先知、使徒，也是他们自称为使徒教会的原因之一。

其实，深层一点的观察和分析，我们不难能看到他们的致命点。当人登上这个地位时，不论他们过去是多少谦卑和顺，但在历史的例证里，让人看到的却是这些先知的日后的殒落和他们预言的落空。因此，当人不再尊重圣经经典性的绝对性时，等着他们的只是那无可救药的失落和败坏。彼得的醒言警语正是对他们的当头棒喝，因为当神显出祂的大能和信息时，这些人只得转过来吃自己所吐出的；妄说预言的人、不以神的道为本的，它们的结局必是自己的不洁；就是洗净了还得回到泥里去辊（彼后二17-22），何等可怜。有些灵恩派的人，灵性和生活脱节，就是有多次被“道”“击倒”、“圣笑”等特殊经历，起来后，生活行为依然故我，真是令人痛心。

2. 福音派归正神学教牧讲坛的要诀

主流福音派对讲台信息的尊重是无庸置疑的。宗教改革时布灵格（Bullinger）曾明确的宣称神的道就是神藉福音使者在讲台上宣扬出来的话。为此，在归正神学的证道神学思维中，神的道就是被宣扬的道。福音派之所以被称为福音派，原因乃在于他们的教牧在讲台上只讲述福音----神的道； 他们的教会是传福音的教会。其它的，不论礼式仪文、见证音乐等只能是绕着道的宣扬的辅助运作，没有道的传扬就没有神同在的印证。在此我们大致可以看到归正教会讲坛的几个要诀。

a. 神的道是绝对以神本的

我们的神是乐意将自己启示给人的神，所以当神差祂儿子耶稣基督到世上来的时候，他是以道成肉体的样式到来，目的乃是要对人说话，让人因这道可以知道何谓道路、真理和生命，能来到父神面前（约十四:6）。神的道是出于神，本于神也得回归于神 （赛五十五10）。这道在宣扬的过程中叫人接受救恩，生命得着饱足，生活得着充实而享受作神儿女的丰盛生命。总之，道是教牧一切事奉和事工的总归。

b. 道的体现和临在

我们的信仰肯定了神的超越性和临在性（transcendence and immanence of God）在耶稣道成肉身中的体现。这体现又在神的特别文載启示中以默示的运作，体现在神所赐给教会的圣经。换句话说，圣经是神道的載体，说的明确一点，圣经就是神用人的文字讲述的道，我们只能藉着圣经了解神的心意和谕旨。圣经正是将神这超越又临在的『道』带给我们，让我们在阅读和解析中，在圣灵的引导和感动下可以进入真理、认识真理。我们也以神道的默化领悟神的心意，并可在适当的时候，在讲台上，本乎神的名将这道传扬出来。

为此， 教牧在以祈祷传道为事的架构上，就得细心查考圣经察看那晨星的出现，作无愧的工人，绝不可随意解说神的道；并将所交付我们那纯正言语的规范交付那忠心能教导别人的人。这是讲坛事奉的要诀──借着敬虔的读经祷告，将从神领受的道，本乎圣经分给信徒，建立德行。因为神的道的临在只体现于它所赐予教会的这本圣经和本乎圣经的宣扬中。

c. 讲坛信息中道的三种体现模式

前文所述林前十二8-9中的信心的言语，知识的言语和智慧的言语，在归正神学的以经解经的架构中的解读，带给我们的绝不是灵恩派和五旬节教会的那种人本、主观、利己性的狭隘理解。相反的，归正神学从圣经的整全启示和保罗神学的架构中，看到神的道在传扬中含蕴了三种体现的形态：

i. 道的知识言语形态---知识的话
在归正神学的以经解经的架构中，这“知识的言语”应当是指神的普通启示和对普启的正确解读。讲坛信息不能离开神的普通启示。普通启示就是神的创造作为和祂在人类历史过程中的踪迹。人在神作为的感召上不但可对神产生赞叹，也启发而起敬畏的心。我们的问题乃在于没有圣灵的感动和教牧的解说，我们不但不能明白，更常会误解和误用神的在创造和历史中的作为和普通启示。

正为这缘故，讲坛的信息乃是教牧本着圣经看察验解经，藉由这些普通启示而得的知识，并将一般知识在圣灵的带领下融贯理解，让人可以因此得到神的感召，来敬奉这位又真又活的神。

所以讲台上的信息，不能胡涂，更不可胡闹，信口雌黄。应当循规蹈矩，文雅可人，有圣灵的膏抹，将一般启示中的知识，藉着圣经的启导转化为神所赐的真知识。

ii.道的智慧言语形态---智慧的话

圣经中所说的智慧和一般的智慧不同。智慧在圣经中含有两方面的意思：智慧是神道的人格化，带有人格性的本质在呼招人；智慧也是一种生命的体现，不但叫人亲近神、敬爱神，更让人了解神的心意、活在祂的旨意中，支取和见证神的智慧，大能、全在和正义。有智慧的人不是为已而活，而是为能将自己当作活祭献给上帝，为神而活。

换句话说，教牧的讲坛信息应本乎圣经的启示，将神的心意传递给人。这智慧的言语的果效是使人能谦卑、温和、忍耐、顺服，刚强、善良、信实等圣灵的果子。有了智慧的言语，才能本着神的默示，领受得救的智慧、谦卑领悟和体会福音的奥秘就是基督；更能刚强独排众议的只知道基督并祂钉十字架，传扬祂，用诸般的智慧劝戒各人，教导各人，可把各人在基督里完完全全的引到神面前。（西一28）

iii. 道的信心语言形态---信心的道

人的败笔常是以自己为出发点，接着以自己为中心来达到以自己为本的人生目标。当这种模式应用在宗教上时，人的一切就无可救药的败落了。当讲坛的信息目的只是挑起人的信心（自信心），又以人的信心当作信仰时，神只是一种信仰的象征性标记。如此一来，信仰也就成了一种宗教心理。那麽，证道和辅导、宣道和社工也不过只是大同小异罢了。

其实，讲台的信息目的是信仰的宣告、阐解和感召；不是启发信心和听道者的自信机制，而是宣告神的谕旨和真理的释放，让人服在神面前，认罪悔改，归向基督。为此，信息的内容应是信心的道（罗十8），这道就是神让人可以来到他面前思考基督，接受基督，信仰基督。彼得之所以被称为彼得的原因，就是在于他在耶稣面前有对基督信仰的宣告。

林前十二9的信心常被人误解为彰显恩赐能力的信靠作为，但在语境和文脉的察验下，這里的信心应以信仰作解。因为没有信仰的信心只是一种以人为本、主观性、适时性和暂时性的意识心态。真有这种信心的人，就算能行异能、医治疾病，能排山倒海行作大事，至终还不是形如鸣锣响钹，于人于已无益。唯有出于对基督信仰的宣告的信心，才能使人得生命，并因信基督而活；可在神前称义成圣，得蒙保守直到基督的日子；能与神同工，行完当跑的路，成就从主领受的职事，证明神恩惠的福音（徒 廿24）。

五、结语

本文开始针对当代灵恩运动和五旬节教派对神的道的阐解作了一些教牧性的反省，目的无非是为厘清道和话的同异，并本着圣经真理驳斥那些妄自解读圣经及贬低圣经权威的人。接着从教牧讲坛的关切来评论灵恩派，五旬节教会以及那些有形无形在这些思维架构中陷入人本模式的圣经理解中的教牧，最后才本乎圣经来阐解归正神学体系中讲坛事奉和事工的关切要诀。
很明显的，在整个反思的过程中，我们所得的结论是教牧的讲坛事奉和事工不当以个人的主观、主观经验和利害关系为根本，相反的应遵照圣经的教导按正义分解真理的道。
美国、洛杉机　2005.11.12

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[1] 笔者如此说活乃假设循五旬节和灵恩派的解经原理，以圣经的文字为至高权职。就是在他们的释经架构中，我们仍得将Logos作为比Rhema更大更力，因为Logos含隐了Rhema，而Rhema是由Logos而来。其实在归正神学的思维中，Logos和Rhema无别，都是人的语言来描述神的心意，换句话说，就是接受五旬节派的立场，我们乃要承认神个人的引导绝对不能越过神的救恩启示和圣经的经典性权威。如此我们才不致于落在以个人灵感和经验来取代圣经的启示灵感，并在圣经以外另立权感。

[2] 灵恩派本为五旬节教会的一支。本来应称为灵恩运动较为合理，因其本源就是一种运动，但在其发展的过程中，因为过份标榜灵恩和他们独有的恩赐和表现强调神迹、 异能、使徒和先知预言等恩赐，结果除了主流教会的疏离外，亦受到五旬节教会的反感和反弹，结果不得不自成一派，本文是本乎这种发展，视灵恩运动为灵恩派。

[3] 这是一般信徒灵修时的态度。虽不能说是完全错误，但从神学圣经论的本质来说是一种不健全的信仰。虽然我们需要神日日和步步的引导，但神的话不但是脚前的灯，它异竟是路上的光。神的道虽然对个人有特殊的指示和引导，但这绝对不能离开神整全的真道。 近日来，以台福神学院院长刘富理牧师的读经惯例：向神每日求一句话运动为例，说来虽是非常实际，但从信仰的整体来说可真有断章取义之败笔。因为每人一句，而句句不同来作方法引导时，教会岂不争吵分裂才怪。这种超主观性个人主义的圣经解读都是灵恩派的根底。不应鼓励。