《醫學倫理》Medical Ethics
前言Introduction, pp.3-6.

by John Frame
誠之摘譯

一般說來，最近關於倫理的一些書籍或文章，概屬於兩大類。第一類集中在聖經經文上，嘗試提出經文對倫理問題的教導。屬於這類的作者，包括佩恩（Payne）, 戴維斯（John Jefferson Davis）, 凱瑟（Walter Kaiser），與路斯得尼（Rousas Rushdoony）與其他的神治論者（Theonomists）。第二類把焦點放在“出問題的領域”，對一些例如由Mr.Saikewicz所引發的爭議（譯按：Joseph Saikewicz是一名住院50多年的智障患者，智商只有10左右。1976年當他67歲時，被診斷罹患了血癌。由於沒有判斷能力，所以引起一些醫學倫理上的爭議，例如，誰能替他做決定是否要接受治療，等等）。屬於這一類的作者，包括畢強朴（Tom Beauchamp），蔡德斯James Childress, 古斯塔夫森（James Gustafson）, 弗雷契（Joseph Fletcher）, 菲恩堡（Joel Feinberg）, 維奇（Robert Veatch），以及其他人。一般說來，第一類書是由福音派人士所寫的，而第二類書則是由自由派與世俗主義者所寫的（注1）。第一類的書籍通常對靈魂會有比較大的幫助。我們是靠着讓自己曝露在神的話中，而在聖潔上成長的。然而，第二類書卻幫助我們看到在做出真實的生命倫理的決定時，是多麼複雜的一件事。那麼，為什麼不能有一本書，是從一個有具有自我意識的福音派人士的觀點，專注在“出問題的領域”，並且嘗試去分辨，如何把神的話應用在這些議題上呢？這就是本書所要提出的這一類的需求。

我不認為在這些領域中，有簡單的答案。相信聖經的權威，如同我們會看見的，並不會使每件事都變得單純。然而，我相信，擁有一個絕對的倫理標準，會使我們的思考產生不同的結果，而且，它有時會（雖然不總是會）使我們與那些否認有此標準的人，得到不同的結論。我也相信一個福音派信仰的委身，會使我們清楚地分辨問題的所在與來源，以及什麼方法會是最有效的，來幫助我們做出選擇。這些是本書會針對的議題。

作為一個普遍的原則，我──如同所有的福音派人士所必須作的──從複述唯獨聖經（Sola ????ura）的原則開始：
1．問題是什麼？你落入哪一種的處境？
2．神的話對這件事說了什麼？
3．你是那種在這個處境中有能力按照聖經的話去作的人嗎？你是否重生了？如果你是重生的基督徒，你在信心中是否足夠成熟了？
注意，這裡有三個焦點：處境（Situation），神的話（The Word），出問題的人（The Person）。
（譯按：John Frame在本書中，分別用Situational Perspective, Normative Perspective,與 Existential Perspective來作為提綱，看這三方面如何互動。關於這點，周功和牧師在他的書，《信、望、愛：基督徒的倫理生活》[台北：華神，1993]也引用了這個論點。他分別用處境、準則、動機，來代表這三個角度。）
下面是譯者畫的圖（在網絡上的讀者看不到圖。就是由這三個角度面所繪出的一個三角形）：

Situation The Person
(Situational Perspective) (Existential Perspective)
The Word
(Normative Perspective)

當然，這三個角度是互相關聯的。缺少聖經的角度，你無法適切地明白你自己或你的處境。缺乏對自己是蒙恩的罪人的理解，你也無法適切地明白神的話，或你的處境（注2）。除非你把你自己和神的話實際地與你的處境聯繫在一起，你也無法明白其餘兩者（注3）。因此，要恰如其分地分析這個處境，必須要參考聖經，以及自我，作為這個處境非常關鍵的兩個角度。要恰如其分地分析自我，必須包括聖經，以及處境，作為一個人[的動機]適當的背景。對自我恰如其分的分析，必須要包括聖經，以及處境，來作為自我的適當情境。然後，一個適當的對經文的分析，要包括將經文應用在相關的處境與道德動機（moral agent）上（注4）。

因此，研讀聖經，研究處境，並研究這個人，不是三個分別的研究，亦即，具有獨特主題的三個研究領域。不，不是如此，它們是同一個活動，有不同的側重點或焦點。當我們研究聖經時，我們的焦點是在聖經上，然後我們把它聯繫到處境與自我上。我稱此研究為“規範”的角度（Normative Perspective）。同樣地，把焦點放在處境上，可以稱為“處境”的角度（Situational Perspective），而如果焦點是個人的道德動機，就可以被稱為“存在”的角度（Existential Perspective）。

我相信非基督徒的倫理相當一致地把這三個角度分開。弗雷契（Joseph Fletcher）的“處境倫理”，嘗試由“愛”的觀點，透過分析處境與個人，以獲得倫理的指引，而不是根據任何規範或“規則”。然而，弗雷契的愛的原則，未能提供倫理的指引，因此弗雷契便提倡他自己發明的原則。康德想從道德律的命令中推論出倫理，但是他認為道德律是在必須作決定的處境之外的。沙特（Jean Paul Sartre）嘗試發展出一套倫理是只考慮作決定的人和他的“誠實性”（authenticity）。幾乎所有當代的倫理學思想家都認為這些嘗試是失敗的。但是我們應當記得的，是這些非基督徒哲學的問題，是起因於他們的不信。非基督徒無法一起考慮這三個層面，因為他們的思想中缺少一個主權的上帝，會保證祂的話與祂所創造的世界，以及與按照祂的形象的被造的人的需要，它們之間的連貫性（coherence）。因此，我們的三面向倫理模型，是特別屬於基督徒的，也特別是屬於福音派基督徒的，倫理的進路。

在本書其餘的地方，我們會檢視一些相關的議題，是與這三個面向個別相關的：規範的角度，存在的角度，與處境的角度。在規範的角度下，我會討論我們的責任在各種不同的階層、層面與形式的統一性。在存在的角度下，我會專注在作為病人的人，以及他的需要、權利與責任。而在處境的角度下，我會討論一些傳統醫學倫理上有問題的領域。

註：
1. 福音派寫第二類書或文章時，他們聽起來通常不像福音派。要不是他們完全沒有引用聖經，就是他們只摘錄聖經最廣泛的原則，例如愛，公義，與人的尊嚴，是從釋經學的角度來說，沒有加以清楚定義的。最近一個這類的例子是史麥德斯的所寫的Mere Morality (Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans Publishing Co.,1983)，雖然它的釋經學基礎非常有限，不過卻包含了許多倫理的智慧。
2. 參照，例如加爾文《基督教要義》的第一頁。
3. 關於聖經、處境與自我之間的關係，我在我所寫的《關於神的知識的教義》（Doctrines of the Knowledge of God,[Phillipsburg,N.J.: P&R Publishing Co., 1987]）有詳細的探討。
4. 例如，你無法分辨經文對墮胎說了什麼，除非你知道什麼是墮胎。因此，矛盾的是，我們對經文的認識，也就是說，它的應用，必須先預設我們對其它事情的認識。