（三）小說對尼西亞會議和尼西亞信經提出的挑戰

小說上寫道：耶穌被立為神的兒子，是在尼西亞教會會議（Council of Nicaea）上被提出和被選舉出來的。（原書２３３頁）
概括地說，小說給耶穌編造了那麼多假設，其目的是要否定耶穌的神性，把耶穌說成像我們普通人一樣的人，是想證明耶穌是人，不是神。小說又從教會歷史上提出問題，把耶穌的神性說成是被人選出來的，這是想欺騙一些受迷惑的讀者，讓他們更硬着心否定耶穌的神性。

１，尼西亞全教會會議召開的原因

尼西亞全教會會議在公元３２５年召開，地點是在靠近羅馬首都君士坦丁堡的尼西亞城，參加的有從各地來的３１８名主教，由當時的羅馬皇帝君士坦丁召集，食宿和旅途費用，及旅途安全，都由朝廷負責。後來，教皇非力克斯三世（Felix III）宣布：君士坦丁皇帝自己並沒有主持會議，會議是由安提阿主教游斯塔丟斯（
Eustathius）主持。
為什麼羅馬皇帝要過問教會的事？很多歷史學者認為，因為當時在教會裡存在着亞流異端，這種異端給教會帶來分裂，所以，這次會議是為了羅馬帝國內教會的統一而召開的。這也是當時影響很大的問題，它影響國家的安定，一直被眾多的主教所關心。據說皇帝的旁邊有牧師和侍從人員，他們作傳達的信使，在皇帝和會議領導成員之間作聯絡。
亞流異端是在基督論方面有代表性的異端。亞流（Arius,約死於公元３３６）生於利比亞。他是神父，不是主教，但他的異端思想得到了一些主教的支持和傳播。有兩名主教代表他參加了這次會議。
亞流異端主要有兩方面：１，他認為耶穌是受造的，因而耶穌成了像我們普通人一樣的人，這就否定了耶穌的神性。他的根據是：聖經上說耶穌是“在一切被造的以先”，亞流說這意思是說耶穌是第一個受造的。那麼，讓我們看看聖經上的原文，聖經上說：“愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”（西１：１５）所以，耶穌是父神生的，不是受造的；“以先”是表示耶穌與受造物是分開的，祂不與受造物同等，在萬物被造以前主已經存在。亞流扭曲了聖經的原義。２，亞流還認為耶穌在地位上不是與父神平等的，認為耶穌是在次要的地位上，因為耶穌說“父是比我大的”。聖父生聖子，是神生神，父和子在神性的本質上沒有區別；聖父和聖子在職分上有不同，各有側重，但不是上下級的區分。耶穌曾說：“父是比我大的。”（約１４：２８）這是耶穌以人子的身份所說的話，並不是在神性上作比較。耶穌也同樣以人子的身份謙卑地說：“子憑着自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。”（約５：１９）耶穌道成肉身到世上來，是以人子的地位在世上作救贖，雖然有時候祂顯明出神的作為，但祂在世上沒有使用神的權柄，甚至祂沒有差派天使天軍來救祂離開十字架的苦難。這不能說明耶穌比父神低一等，只能表明祂甘願降卑為人，順服父神，以至於死。當然，對亞流異端來說，他們根本不可能明白這一點。
亞流異端迷惑了很多人，因此在教會內引起了紛爭。所以，無論如何要在教會內批判異端邪說，保守教會在真道上的統一，是完全正確的。君士坦丁出面召集主教們開會討論如何對待異端的事，在程序上是不妥當的，所以很多人反對由皇帝召開主教們開會，從原則上說，我們都不會同意這種奇怪的事。但是，有人稱之為“君士坦丁主義”，認為這是允許世俗統治者去統管教會生活，和干涉有關聖經和神學的解釋。他們認為使徒時代之後的幾個世紀，教會已經失去了應有的本質。這些說法和歷史事實有出入。當然，我們主張教會和國家分開，這是因為教會不應當被一種政治體制所控制，以至於教會不能按神的旨意和聖經的原則行事，而成了國家的一個行政部門。但是，我們從尼西亞會議來看，這次會議和會議所得到的重要結果是：制定了歷史上第一部基督教正統信仰的信經。教會並沒有成為政權的附屬品。這次會議不能說成是教會與政治聯姻，因為，會議並沒有屈從於政治的壓力，而作出任何違背聖經的錯誤決定，反而在基督論上確立了正確的教義，成為歷代信仰告白的典範。這次會能夠為教會的信仰奠定了堅實的基礎，這無疑是神的作為，是件很奇妙的事。神有時候也借着君王作器皿，來幫助實現神的計劃，正像神曾借着波斯王古列使以色列人從被擄歸回一樣。

２，尼西亞會議的主要經過

在會議開始的時候，有人要求宣讀亞流派的主張，以便讓大家知道要辯論什麼。於是代表亞流派的一名主教站在會眾面前，宣讀了一篇明目張胆的否定耶穌神性的材料，其中強調耶穌是受造的，認為從任何意義上說耶穌都不與父神同等。這份材料可能是亞流寫的。在宣讀時，會上有些主教呼喊起來，要求停止這些褻瀆，有一位主教憤怒地走上前去，抓過那份材料，扔在地上用腳踐踏。於是會場上出現了騷動，皇帝下命令後，才平靜下來。最後，參加會議的主教們一致認定亞流是異端。亞流本人被流放，三年後獲得赦免，但沒有恢復他的職位。公元３３６年，年已８６歲的亞流，到東羅馬君士坦丁堡去尋求教會的職務，病死在那裡。
為了使眾教會在真道上認識一致，會議上制定了歷史上第一部信經：《尼西亞信經》（The Nicene Creed）。在起草信經的過程中，持守真道的主教亞歷山大（Alexander）和他的得力助手亞他那修（Athanasius）奮力主張：信經上只能使用聖經上的專用語來表明基督教的信仰。這個正確的主張，竟被一些人反對，並引起爭論。在爭論不能取得一致的時候，皇帝的牧師何西斯(Hosius)在亞歷山大和亞他那修的指導下，幫助君士坦丁提議選用了一個希臘複合詞，這個複合詞能夠清楚說明聖父與聖子的關係，與聖經的真理一致。這個複合詞就是：homoousios，這個詞在尼西亞會議前，已經被使用，所以對大多數人並不陌生。 Homo意思是“相同”，”same” ；ousios意思是“本質”，“substance”。就是說，聖父和聖子有相同的本質。這個複合詞被大多數主教們接受，用來表述聖父和聖子的關係。後來，這個複合詞被寫進尼西亞信經，中文譯作“與父一體”，英文譯成consubstantial，意思是one substance with the Father。尼西亞信經上的另外一個重要的表述，是耶穌“受生而非受造”，亞歷山大曾堅持主張寫在信經上，以表明與亞流異端的分別。這個分別對護教神學是一個極重要的貢獻，幫助很多信徒更清楚地明白了耶穌的神性特點，因為如果說聖子是受造的，那就等於說祂不是神了。主教們這些重要的主張，就使得建立在聖經根基上的正確信仰得以保持和持續。
為了說明尼西亞信經對基督論的貢獻，我們可以把使徒信經和尼西亞信經作一些比較。
使徒信經上關於主耶穌的部分是：

“我信主耶穌基督，上帝的獨生子；
“因着聖靈受孕，從童貞女馬利亞所生；
“在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，受死，埋葬；
“降在陰間；第三天從死里復活；
“將來必從那裡降臨，審判活人，死人。”

尼西亞信經上關於主耶穌基督的部分是：

“我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世以前為父所生，出於神而為神，出於光而為光，出於真神而為真神，受生而非受造，與父一體，萬物都是藉着祂造的。
“祂為要拯救我們世人，從天而降，因着聖靈，並從童女馬利亞成肉身，而為人；
“在本丟彼拉多手下，為我們釘於十字架，受難，埋葬；
“照聖經第三天復活；
“並升天，坐在父的右邊；
“將來必有榮耀再降臨，審判活人死人；祂的國度永無窮盡。”

這就是尼西亞信經對基督論的精闢闡述。在闡明主耶穌基督的神性上，兩個信經沒有不同。只是尼西亞信經在闡述上更清晰具體，並且明確的與亞流異端的錯謬作了分別。
尼西亞信經上的用語“與父一體”，並不是聖經上的原話，但是，和聖經上主耶穌說的“我與父原為一”（約１０：３０）這句話的原義相符。

３，尼西亞信經得到普遍的承認

有些自由教會的領袖認為全教會會議和信經對教會沒有權威性，因為他們的口號是“只要聖經”（Bible-only），他們認為，既然真理是從聖經上來的，就不必再用一個抽象名詞去表達。這個問題應當怎樣解釋呢？人們在表明聖經上的真理的時候，是不是只能用聖經上的原話？這裡最重要的是，人們在解釋聖經真理的時候，是不是能正確地表明聖經的“精意”，正像使徒保羅所說：“祂叫我們能承擔這新約的執事，不是憑着字句，乃是憑着精意；因為那字句是叫人死，精意是叫人活（“精意”或作“聖靈”）。”（林後３：６）這就是說，聖經字句所包含的屬靈的含義是第一位的，而不要停在字句的表面上。尤其在批判各種異端的時候，常常要把聖經上的真理用現實的語言解開，不這樣作就不容易讓人明白。聖經詩篇上說：“你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。”（詩１１９：１３０）所以不應當禁止人靠聖靈的開啟，用準確的語言去解釋聖經的真理，以便對異端的批判更有針對性。但是，我們反對用私意強解聖經，人應當從聖靈得到啟示，領受聖經的精意，並用適當的言語表達出來。
從歷史上看，各個基督教會，包括自由教會，在制定他們自己的信仰告白的時候，常常含有尼西亞信經的教義，他們把信經和聖經的關係，看成是月亮反射出太陽的光。在不能分辨是非的黑夜裡，雖然月亮不能像太陽一樣明亮，但總能對人有幫助。
聚集在尼西亞的主教們，確信他們已經領受了耶穌基督這一個極深的奧秘，他們願意讓這個奧秘被廣大信徒確認，來抵擋異端的影響。尼西亞信經成了第一個具有權威又被普遍接受的基督教的信仰告白。

４，信經制定後，君士坦丁要求所有的主教，在信經上簽名，但這不是選舉。

尼西亞信經制定以後，君士坦丁皇帝要求全部主教都要在信經上簽名，包括那些沒有能來參加會議的主教們。當時拒絕簽名的只有兩名主教。主教們簽字贊成尼西亞信經，被小說歪曲成選舉出了耶穌的神性，這是對事實的歪曲。這次會上雖然定了亞流派為異端，但亞流主義卻仍在教會中有影響，直到公元３８１年，在尼西亞會議５６年後，在君士坦丁堡教會會議上（The Council of Constantinple）亞流異端才被真正“判處死刑”。

５，確認耶穌的神性，絕不是從尼西亞信經開始的。

耶穌基督的神性，在聖經上早已經啟示出來，不是到尼西亞會議時才確認的，更不是在會議上選舉決定出來的。而且，這次會議的召開，是亞流製造異端引起的，會議制定的信經，也是為了清除異端的影響制定的。不存在所謂“選舉”耶穌為神的事。

聖經上記着主耶穌曾在猶太人面前陳明祂是神。祂說：“你們的律法上豈不是寫着：‘我曾說你們是神’嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人，尚且稱為‘神’；父所分別為聖，又差到世間來的，祂自稱是‘神的兒子’，你們還向祂說‘你說僭妄的話’嗎？我不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道，又明白父在我裡面，我也在父裡面。”（約１０：３４－３８）這就把祂與父原為一的神性啟示出來。

聖經福音書和使徒書信上都見證了耶穌的神性。耶穌是道成肉身，“道就是神”（約一章）；“萬物都是藉着祂有的”（林前八章），所以主耶穌不是受造的，而是創造萬物三一神的一位；三一神是永恆不死的，聖經說：“那獨一不死”的（提後６：１６），就包括主耶穌。永恆是神性的重要特點。耶穌所行的大量的神跡也證明祂是神，有神的權能在祂身上。祂與父神一樣有權柄叫死人復活。耶穌說：“父怎樣叫死人起來，使他們活着，子也照樣隨自己的意思使人活着。”（約５：２１）這些都足以見證耶穌的神性。

除了在聖經上有關於耶穌神性的明確的論述以外，緊接使徒的早期教父們都確信耶穌的神性。如早期教父伊納丟（Ignatius of Antiochenus,35-107），克雷門特（Clement of Alexandrinus,150-215），游斯丁(Justinus,100-165)，愛任紐（Irenaeus,130-200），特土良（Tertullian,160-225），奧利金（Origen,185-254）,諾瓦天（Novatian,三世紀人），西波倫（Cyprian,200-258）,拉克坦丟（Lactantius,240-320）等，他們都確信耶穌的神性。例如，特土良是第一次從三位一體論來確認聖子是從聖父來的，他正確地看到：“體”是講到“本質”，不是講到“身體”。他認為神有不能分開的同一的本質，這是領先一切的特點，聖父聖子都是靈，聖子具有聖父全部的屬靈的本質。聖子不是神本質的一部分，是共同本質的分享，聖子是同一本質的彰顯。他又說，神的本質是不可分的，但每位有自己特殊的職分。他還說，先知早已預言，一個童貞女要懷孕生子，祂是神是人，祂的肉身是因聖靈受孕而來，祂是基督。這些關於耶穌神性的論述，比尼西亞信經至少要早一百年。耶穌的神性是早在尼西亞會議前已得到普遍確認，關於耶穌神性的論爭，是由亞流製造的異端挑起的。耶穌的神性也不是到尼西亞會議上才被確認的。

６，尼西亞會議的普遍性

　　當時世界各地所有的主教區的主教共有５００人，在交通極不便利的情況下，有３１８名主教參加會議，應當說是一次普遍性的會議。這次會議不僅批判了亞流異端，而且使有關基督的教義在聖經的根基上取得了統一的認識，使各主教區在真理的闡述上有了統一的依據，並對各教會牧師的教導有一定的約束性。為什麼不應當把這次會議看成是好事，反而看成壞事呢？為什麼要否定尼西亞信經呢？批判亞流異端，確立基督論的神學基礎，這不但是過去需要，就是今天也仍然需要！