（四）小說對新約聖經權威性的挑戰

接着，小說又對聖經的權威性提出挑戰，小說作者想從三方面否定聖經的權威性。
（１）第一方面，小說中說：“君士坦丁委託和資助一本新約聖經，其中刪掉了表明基督人性的福音書，修飾了那些使耶穌像神的福音書。”（原書２３４頁）但是，小說沒有提出證據來證明這件事。
關於尼西亞會議後新約聖經的成書情況，參加過尼西亞會議的亞歷山大主教亞他那修(Athanasius)在一封信中作過說明，這封信是寫在公元３６７年，是在尼西亞會議４０年後。信中發出了一個聖經正典的可靠的篇目表，這篇目表與今天的新約聖經２７卷的標題完全相同。他把一些公認是偽經的篇目刪去。他寫道：“只有在這些所列的篇目中，真正宗教所傳講的大好消息，才被顯明出來。我們不應當讓任何別的東西加進來，也不應當讓人從中拿掉任何東西。”（Easter Letter）
可見，聖經成書的過程，是抵擋異端作品和偽造作品侵入的過程，絕不是簡單作文字上的編輯。新約聖經開始是由主耶穌的見證人撰寫，然後經過眾聖徒傳講應用，逐漸匯集成正典。在這個新約聖經成書過程中，一定會有很多或真或假的書籍同時也在流傳，眾聖徒使用的時候，一定會有所取捨，這實際上就是在作篩選工作，這是新約聖經逐漸形成正典的主要根據。那麼，怎樣來辨明作品的真假和是非呢？就要看對主耶穌的態度。凡不認耶穌是基督，否定耶穌神性的，都是異端或敵基督者編造的，都不應當收入正典。歷代聖徒為了持守這個原則，甚至付出生命的代價。
新約聖經的成書，不是一個人完成的，不是一個人編的，是經過歷代聖徒在聖靈的引導下檢驗確定的。基督的神性，也不是由君士坦丁決定的，也不是君士坦丁使“耶穌像神”，耶穌就是基督，就是真人真神，是道成肉身，道就是神。以此為標準，在確定哪些篇目配得成為聖經正典的時候，就必然保留那些神所默示的，擯棄那些偽經和敵基督的作品。

（２）小說否定聖經權威性的第二個理由是，他們認為有一個Q材料存在。

（Ａ）什麼是Q?

１，Q的起源

小說中提出了Q，證明有一種比聖經福音書更原始的文獻存在。Q是德文
Quelle一詞的字頭，意思相當於英文的sources，可譯成來源，原始資料。在美國有一個組織叫“耶穌研討會”（Jesus Seminar）,他們在作Q的研究。它在１９８５年成立，由美國的一些新約聖經學者組成，他們屬於天主教和新教的自由神學派，也有猶太人，和無神論者加入。他們公開聲稱：“我們要探索什麼對億萬人來說是神聖的，從這一點出發，我們將一定接近褻瀆。”這是對他們罪噁心態的泄露。也就是說，他們為了否定耶穌的神性，否定祂的復活和所行的神跡，他們將不惜褻瀆神。
１９世紀早期的Q的倡導者，自由神學家的鼻祖施來馬赫決定：Q不應當包括聖經上有關耶穌復活和所行神跡的記載，只是包括耶穌的言論。他們說耶穌的復活和祂所行的神跡，都是後來加上去的神話。所以，Q只應當包括耶穌所說的話（sayings），而不應當包括耶穌所行的。為什麼提出這樣的主張呢？因為他們要把耶穌所行的神跡說成是被後來人加上去的神話，因此，他們希望把聖經福音書的寫作時間推遲，越晚越好，因為只有把福音書寫作的時間推到耶穌的門徒和見證人全都死去以後，推遲到三，四世紀關於耶穌基督的神話出現以後，例如，這本小說提出新約聖經是在四世紀的君士坦丁時代形成的，然後，他們才能夠說耶穌所行的神跡和祂的復活是被人加上去的神話。如果聖經福音書是寫在門徒和見證人在世的時候，他們就不能說耶穌的復活和神跡是別人加上去的神話，因為，在聖經寫作的年代裡，那些給耶穌基督寫神話的作品還沒有出現。所以，他們儘量把聖經福音書的寫作時間推遲。

２，新約聖經的寫作年代不容推遲

根據一些聖經歷史學家的研究，新約聖經的寫作年代是：
馬可福音寫在公元５６－６０年之間；
路加福音寫在公元５９－６１年之間；
馬太福音寫在公元６５－６９年之間；
約翰福音寫在公元８５－９０年之間；

有一名自由神學家叫羅賓遜（John A.T.Robinson）他相信一種錯誤的“神死神學”，但他經過仔細研究，認定馬太福音寫於公元４０年到６０年之前；馬可福音寫於公元４５－６０之間；路加福音寫於５７年之後，和６０年之前；約翰福音寫於４０年之前到６５年以後。他考證出來的時間更早了，這意味着一些福音書的寫作，是在主耶穌升天后７－１２年間完成的。

使徒保羅的書信上也有很多關於耶穌神性的重要論述，根據聖經歷史家的研究，這些書信的寫作時間是：
帖撒羅尼迦前書　５０－５２
加拉太書　　　　５３
哥林多前後書　　５４－５７　
羅馬書　　　　　５６－５８
腓立比書　　　　６０－６４
歌羅西書　　　　６０－６４
以弗所書　　　　６０－６４
試圖把聖經的寫作時間竭力推遲，推遲到他們所期望的時間，這是敵基督者用來破壞聖經權威性的詭計。

（Ｂ）那麼，是否真有一個Q的材料存在呢？

１， Q完全是人為的假設。
到１９世紀後期，Q被一些人確定為馬太福音和路加福音上的耶穌的言論，這
些言論是在馬可福音上所沒有的。他們認為：除了馬可福音之外，一定有一個共同的材料被前兩卷福音書的作者使用。他們假設：馬太和路加福音與馬可福音一致的材料，說明馬太和路加一定是使用馬可福音作為一種寫作的提綱，因為馬可福音寫得較早；但是，在馬太福音和路加福音上一致的材料，而在馬可福音上卻沒有的材料，就可能是Q，就是從另一個來源來的。這完全是人的假設。
經過長期對“對觀福音”（也叫“同觀福音”，指在馬太，路加和馬太三卷福音書在取材上大體相同。）的研究，他們沒有發現哪怕很少的文字材料，來證明Q是存在的，無論是手稿，還是某種版本，都沒有發現過，Q至今仍是口頭上的虛談。在早期基督教教父的著作中，也從來沒有人提到過Q的材料。從最初幾個世紀傳下來的基督教的文獻中，也從未發現過類似Q的材料。

２，什麼是聖經福音書材料的真正來源

聖經福音書材料的來源是什麼？這問題可以從使徒彼得的話得到答案：

彼得說：“我們從前，將我們主耶穌基督的大能，和祂降臨的事，告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。”（彼後１：１６）

所以，聖經福音書的作者們和彼得一樣，是耶穌復活和所行神跡的目擊者，或者是目擊者的親密朋友。例如馬可，他就曾與三位使徒同工，他們是保羅，巴拿巴和彼得。早期教父證實，馬可寫福音書時曾從彼得那裡得到信息。

路加在路加福音上說到寫福音書的經過：“提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道人從起初親眼看見，又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按着次序寫給你，使你知道所學之道都是確實的。”（路１：１－４）路加寫福音書所用的材料，與好些人寫的福音書有關，這些書所寫的事，是照傳道人從起初親眼看見的傳下來的。我們從路加福音可以知道，這些書一定是與路加所記的事一致的，絕不可能是不同的或有矛盾的。但是，這些早在路加福音書成書以前或同時出現的福音材料，並不是Q要尋找的目標，Q是要發現與基督福音相異或相反的內容，因為那些持有Q觀點的人，不相信四福音書是真實的。
至於聖經福音書之間有不完全相同的記述，那是很自然的事。這是由於作者對同一件事的所要講的重點不同，所以詳略不同；目擊者的敘述可能有不同，表達的方式也會有區別。但這不影響在基本內容上完全一致。因為，聖經福音書都是來自目擊者的見證。
使徒保羅有一段話說：“我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了；並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看，後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的；以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末了也顯給我看。”（林前１５：３－８）這足以說明聖經是目擊者的見證。
除了目擊者的見證之外，還有什麼Q是更可靠的呢？出於不信的研究，結果一定還是不信，不管面對他們的事實是多麼可靠。這是Q派人士問題之所在。

（Ｃ）Q的研究的真正目的，是想找到既有耶穌的言論，而是又能否定耶穌神跡的Q的版本資料。

我們必須指出：這種資料即使能找到，也是和聖經福音書毫不相干的。即使這種資料能發現，那也一定是假先知和假教師們編造的，或是諾斯底主義者的，或是偽經，就是假託使徒的名義寫的，內容是與正統的福音書相背離的，現今我們還能在早期教父文集和其它的文集中，看到不少這樣的偽經。
主耶穌曾警告我們：“你們要防備假先知；他們到你們這裡來，外面披着羊皮，裡面卻是殘暴的狼。”（太７：１５）使徒保羅在提摩太后書上提到兩個人，他們是許米乃和腓理徒。其中許米乃曾跟從保羅，後來背離真道。保羅說：“要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡，越爛越大；其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞了好些人的信心。”（提後２：１６，１７）保羅說：“我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了。”（提前１：２０）這些警告也臨到了Q研究者。有一個Q的鼓吹者說：“這福音書必須看成是早期基督教神話作品。”　這就清楚地表明了他們堅持敵基督的思想本質，並不在乎他們是不是發現了什麼根據。

（Ｄ）從Q的編排方法，看Q的罪惡目的。

　　在Q的分析材料中，他們把主耶穌說的話分成很多層，例如分成祂的復活，祂預見的未來，祂在末世要審判世界，祂有神的權柄等層次，這就是說，他們把耶穌的言論，歸入不同的類別，他們把其中一些類別說成是出現很晚的材料，與福音書上的其他材料分開。為什麼要這樣作呢？因為，這些記載講到了耶穌的神性，他們反對這些材料，就說成是被後人加進去的。但他們從未找到可靠的證據來證明這件事。所以，Q的研究完全是隨着人的意圖在運作，隨着一個原則在運作，那就是：反對耶穌的神性，反對一切超自然的神跡奇事。

（３）小說否定聖經權威性的第三個方法，是吹捧諾斯底福音書。

《達文西密碼》上引用了很多諾斯底福音書上的話，並把這些話作為小說中推理的根據，所以我們要知道什麼是諾斯底福音書。

１， 什麼叫諾斯底？

　　諾斯底一詞來自希臘文（Gnosis，諾斯），是知識的意思，當然指的是他們講的知識，那是關於二元神論的知識，不指聖經的真理。另外一個詞是諾斯底教，或者諾斯底主義（Gnosticism），它是指諾斯底的主張和它的宗教。諾斯底教在羅馬帝國時期，是一種秘密傳播的宗教。諾斯底主義侵入基督教以後，就形成了諾斯底教派，在公元二三世紀，流傳於希臘－羅馬世界。
諾斯底主義和它在基督教會中的影響，在早期教父時代，已經遭到痛斥。他們把諾斯底主義看成是希臘哲學和基督教混合的產物。所以，基督教必須和希臘哲學分開。例如，教父特土良說：“能讓雅典為耶路撒冷作什麼呢？作研究的和教會有什麼關係？異端和基督教有什麼一致之處？要遠離斯多亞（Stoic），柏拉圖（Platonic），辯證法（dialectic composition），抵擋它們一切使教會沾染斑點的企圖。”
諾斯底主義又是和東方宗教思想混合的產物。如巴比倫的占星術，波斯的二元論等，這些是諾斯底主義的重要根基。這也是早期教父早已揭穿了的。例如，它用波斯二元論來解釋宇宙的創造。他們認為有兩個神，一個是至高神，是心靈，生命，光；另一個是低於至高神的造物主，物質的世界是造物主造的。從至高神流出許多“移涌”（aeon，精神），其中最大的一個叫“典範人”，世人的靈魂都是從他來的；但人的肉體是從造物主來的，那是個邪惡的“神”，所以，人的靈魂被關在肉體當中不得解脫，這就是他們要讓人明白的“諾斯”（Gnosis）。他們說，人若想得救，就要領悟“諾斯”（知識），並對肉體實行禁慾。
在１９４５年，在埃及Nag Hammadi（乃哈馬地，譯音）地區，發現了５３個諾斯底原始文獻，充分地顯明了諾斯底的思想本質。這個本質，恰恰是早期教父所揭露的。

２， 諾斯底福音書

在乃哈馬地發現的諾斯底原始文獻中，包含一些假冒基督教的福音書，如多馬福音（Gospel of Thomas），腓力福音（Gospel of Philip），馬利亞福音（Gospel of Mary）等，諾斯底福音書，都是被《達文西密碼》當作珍貴的資料來使用。
在乃哈馬地所發現的文獻殘片，都是寫於公元１５０年或更晚，從時間上說，遠在聖經新約寫作時間之後，大約要晚一百年。諾斯底福音書絕不能與聖經福音書相提並論，主要有以下幾點原因：

第一，“聖經都是神所默示的”（提後３：１６）。默示就是說聖經的作者是從神的啟示得到信息，他們所寫的內容是由神自己授意的。舊約和新約都是如此。如大衛說：“耶和華的靈藉着我說，祂的話在我口中。”（撒下２３：２）這是對“默示”的具體描述。保羅說：“我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。”（加１：１１－１２）而諾斯底福音書絕不可能是神所默示的，因為它們是隨人意而作，裡面充滿了異教和異端的謬誤，如果是神所默示的，怎麼能讓那些污穢和謬誤攙雜進來呢？

第二，聖經福音書和使徒書信都是由使徒寫的，或是使徒的同工寫的。他們都是主耶穌的見證人，目擊者。
諾斯底福音書絕不是真的使徒寫的，是假借使徒的名字寫的，例如，腓力福音就是屬於諾斯底的瓦倫廷派（Valentinian）的作品。瓦倫廷生於亞力山大，死於公元１６５年，是基督教諾斯底派的主要代表人物。他們認為人得救在於“知識”，得救不在於“信”。他們說：“有知識（指他們的gnosis）就自由，無知就是奴隸。”這樣就用他們的諾斯底知識，來對抗對耶穌基督的信。一般來說，我們從來不籠統地否定知識，而且鼓勵大家多學知識。但人要信主，光靠知識不成，人要悔改，要接受主耶穌作救主，要受聖靈的感動相信主。只有聖靈能把主的生命帶給我們。知識，即使是屬靈的知識，不等於生命。所以知識叫人自高自大，只有知識而無生命的人，知識甚至會讓他遠離神。這種“信”和“知識”的關係，在教會工作中成了長期爭論的問題，而諾斯底福音所說的人要靠知識得救，是和因信稱義完全對立的。
腓立福音又借用伊朗二元論說世界上物質都是邪惡的，在他們看來，連世上的名稱，都是錯誤的。腓力福音上說：“那些名稱，如父，子，聖靈，生命，光，復活，教會，在永恆面前都沒有意義。”這句話的含義可以解釋成：永恆和三一真神不發生關係。換句話說，他們所謂的永恆不是神，神也不是永恆。他們的永恆是“移涌”（Aeon），“移涌”雖然從神“流出”，但不是神本身，而是包括人的靈魂在內的所謂“精神”，從人來說，就是人的靈魂。所以，諾斯底福音書認為：人的靈魂不必得救就可以有永生。這種看法是和聖經相反對的。我們說：只有從神才能得到永生，因為只有神才是永恆，是永生。主耶穌曾說過：“那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂。”（太１０：２８）所以，人若不悔改，神可以把身體和靈魂都滅掉。因此，我們說：永生在神。像這樣的一些錯誤觀點，怎麼可能是出於耶穌基督的使徒之手呢？

第三，聖經一直是基督教會傳福音和聖徒建造的根據，也是主日信息和信徒靈修的主要內容。聖經的話是神的話，因此具有神的權能。無數的人因聽到福音而信主，接受主耶穌為救主；又有多少基督徒從聖經得建造，愛神愛人，為主舍己，成了聖潔敬虔的新造的人。早期的一些教父，因讀了聖經，受到聖靈的感動，就變成基督徒。諾斯底福音書怎麼配得和神默示的聖經同日而語呢？
從以上三點來看，我們只承認聖經福音書為正典，諾斯底福音書是諾斯底派編造的，是不能相信的。