衛斯理派宣稱忠於《聖經》，忠於傳統信經教義，並自認為屬於新教改革傳統，多數接受阿明烏主義，認為得救既憑藉神恩，亦取決於個人自由選擇。所有人都有得救的可能，靠着聖靈，人可以在此生達到對上帝、對他人完全的愛，獲得完善的基督徒品格。在神學上，衛斯理派不重思辨，不強求一致，強調聖靈有使人信仰及改造信徒生活的力量。衛斯理派還認為宗教的核心在於人與上帝的切身聯繫，在社會觀點上重視下層社會，主張社會改良。

針對加爾文神學的「全然敗壞」教義，衛斯理提出不同的見解。他提倡在人墮落以後，神的形像只是受虧損，而不是完全失去，理性是我們擁有神的形像的確據之一，且是神的恩典賜予。它能在人的罪性及道德衰微的生命中仍舊工作。但衛斯理也澄清人的理性能力不足與神的無限智性相比擬。衛斯理致力証明基督教信仰是「至高的理智」。我們的信仰非但沒有與理性衝突，更是合乎理性的，因此衛斯理急欲闡釋基督教信仰的合理性。當他如此作的時候，並沒有貶低聖經的權威，他仍堅持聖經是我們在信仰中確立理性與知識論的資源與基礎。然而在另一方面，理性卻能在聖靈的引導下，協助我們奠立真實信仰的根基；理性在信心與實踐上均是信仰的權威。