阿民念主义

作者：巴刻

在宗教改革运动时期的教会内部,传统上当人使用“加尔文主义”和“阿民念主义”这两个词的时候,他们是要表明一种对立的立场,就像黑与白，工党和自由党（Whig and Tory），罗马天主教和抗罗宗。人用对立的立场来定义这些词，强调基督徒不是在这一边就是在那一边，无可回避。在福音派信徒中，尽管这个问题已经存了350年之久（实际上，应该有1900之久了），仍旧是鲜活的，而且有时甚至还很火爆。有些人仍然把“加尔文主义”和“阿民念主义”，当成咒诅人的咒语来说（有如自由派口中的基要主义）；而在一些地方，如果你承认是其中一方，就会失去基督徒之间的相通和敬重。至今，仍然有一些长老会教会只按立加尔文主义者作牧师，而卫理公会（Methodist）和拿撒勒人教会只按立阿民念主义者，而 “普遍[救赎]”（general，阿民念主义的说法），与 “特定[救赎]”（particular，加尔文主义的说法）的区别，仍然给英语系的浸信会带来分裂。在福音布道工作中，福音派信徒之间的合作，有时仍会因为在这个问题上无法取得共识，彼此互不信任，而遭到拦阻，就像18世纪的加尔文派布道家和约翰•卫斯理的阵营间，有时因这个问题很难合作一样。张力一直存在并不奇怪，因为双方的立场都视对方为曲解了上帝救赎的爱。奇怪的是许多自称对神学的态度是很认真的基督徒，竟然认为这个争论与自己无关，没有必要涉入。

本文想努力了解并评估加尔文主义与阿民念主义之间的对立关系。为此，我们会问自己三个问题。第一，什么是阿民念主义? 第二，它和加尔文主义之间的分歧有多深？第三（假设到此阶段我们已经有足够的理由把阿民念主义看作是一种病态的发展），是什么导致了阿民念主义的产生？如何治疗这个病态？然而，在我们回答这些问题之前，必须先声明一点：我们注重的是事情本身，而不是用词。这个题目本身会迫使我们经常提到加尔文主义和阿民念主义，但是我们的目的不是要让一些坏习惯，如喊口后或贴标签（注1），死灰复燃。重要的是我们应当确实把握圣经是怎样说到神和祂的恩典，而不是把从历史神学中得来的标签用来上街游行。笔者相信，也盼望别人相信那常被人贴上加尔文主义标签的教义，但是我对为用词的争辩不感兴趣。一个已经在恩典中领受了圣经对上帝主权见证的人，的确是有福的，但是他不一定要标榜自己是加尔文主义者，甚至如果贴上这个标签反而更糟。因为热衷结党和爱慕真理是两回事，沉迷于前者，总是会扼杀后者。

什么是阿民念主义？（注2）

从历史上看来，阿民念主义是对伯撒（Beza）与多特会议（Synod of Dort）所倡导的加尔文主义所作出的反应，用贝诺尔（W. R. Bagnall）的话来说，就是“反对绝对预定，主张有条件预定，反对特定救赎，主张普遍救赎。”3 这种用词上的对立并不像看起来的那样简单明了，因为改变了形容词，就涉及到对名词的重新定义。贝诺尔原本应该这样说：加尔文主义所确立的预定的概念， 是排除了条件性的，它所确立的救赎概念，其特定性是至关重要的，而阿民念主义否定这两者（译按：即主张预定是有条件的，救赎是不特定的）。

其差别在此：对加尔文主义来说，预定实质上就是对个人命运所作的无条件的决定（unconditional decision）；对阿民念主义来说，预定实质上是神无条件决定要提供恩典的管道，以及对个人命运次要的、有条件的决定，是根据人怎样使用这些恩典的管道的预见。对加尔文主义来说，对个人的预定就是对人的作为（包括他们对福音的回应），以及因此而来的命运的预定（foreordaining）；对阿民念主义来说，预定是对命运的一种预定，是建立在神预见人的作为，但并非预定（foreordain）人的作为之上的。

阿民念主义确信神预定基督作人类的救主，悔改相信是得救的方法，神赐下普世、充分的内在恩典，使每个地方的每个人都有可能对神作出足以得救的回应；但是他否认神曾预定任何具体（特定）的人相信。

按加尔文主义者的观点，拣选──神单方面预定的作为──的意思是特定罪人的有效抉择（efficacious choice）， 会藉著信而被耶稣基督所救；而救赎──神拣选旨意所展开的第一步──是使确定的救恩在事实上得到确立，此救恩即：蒙呼召，得赦罪，被收纳作神儿子，得保守，最终得荣耀。然而，按阿民念主义的观点，基督的死实在得到的只是罪人得救的一种普遍的可能性，这种可能性就神这方面而言，可能永远无法让任何一个人得救；神拣选个别的人得救，就如上面所说，只是神预先看到谁要相信，有资格得荣耀，这是一个偶然，而非预定的事实。

对加尔文主义来说，拣选是神定意要拯救，十字架是基督拯救的行动， 而对阿民念主义来说，人是否得救的最终因由，不是取决于神的拣选或基督的十字架，而在于人自己对恩典的合作，这个合作是神没有亲自保证的。

基本上，这两种对神的爱和堕落的人有何关系的看法，可以按着圣经如此具体说明：阿民念主义把我们的主关于设立大筵席，邀请更多的客人来代替那些根本就不来的人（路 14:16-24；参见太22:1-10）的比喻,看作是描绘了福音中神的爱的完全真理。按照这种观点，当你把神与堕落的人的关系比作是那位贵人，他邀请周围所有的穷人来享受他的丰盛，这就说明了一切。然而加尔文主义没有停在这里，而是把这大筵席的描写和那位牧人（约10:11-18, 24-29）联系在一起，这位牧人受托看顾祂的羊（14, 16, 27节；参照 6:37-40；17:6, 11），祂为他们舍命（10:15），保证他们所有人到时候都要听到祂的声音（16, 27节），并且来跟从祂（27节），得保守，免于永远的灭亡（28节）。换言之， 加尔文主义坚持神的爱不会止步于恩召邀请，而是三位一体的神展开满有恩典的行动，确保选民会有回应。按照这种看法，拯救人的基督和接待祂作为救主的信心都是神的恩赐，后者和前者一样都是预定的实在之事。 阿民念主义者为了神提供了一位救主，所有的人都能到祂这里来得生命而赞美神；加尔文主义者也是这样赞美神，然后继续为着神确实带领他们来到救主脚前而向神发出赞美。

所以这两种立场之间的差别并不是像人有时候以为的那样，就是阿民念主义听从圣经，而加尔文主义则是听从逻辑；不是阿民念主义认识神的爱，而加尔文主义只认识神的能力；不是阿民念主义确立相信和服从是方法，永生是目的，而加尔文主义不承认这点；也不是阿民念主义看到一种“善意”的，“无条件传给人”的福音中的基督，而加尔文主义看不出来；也不是阿民念主义承认人在神面前的责任，要求基督徒生活有圣洁的作为，而加尔文主义并不承认这点。不是的，分别在于加尔文主义看到神拯救之爱的一个层面，是阿民念主义看不到的，就是神在让人相信，保守真正得救的人在信心中的主权。阿民念主义给了基督徒很多很多感谢神的理由， 而加尔文主义给他们更多。

（待续）