(续）

Ⅳ 「《圣经》无误」之涵义

现在，让我们来看，承认「《圣经》无误」之一些涵义：

1. 认信《圣经》教义之责任。承认《圣经》之默示、无误、清晰及权威，乃每一位牧师及信徒的责任（提前6：12）。研究神学学术，必需先承认信仰之内容，不能只为学术而学术，随波逐流，崇尚西方最新的学术潮流（包括反西方的潮流）。神学家及神学院应认定自己是教会人(churchmen)，先向上帝、向教会负责。12

2. 重申「命题式启示」。在这祁克果、巴特等思想已深入华人神学界的今天，华人教会极需重申「命题式启示」这项信仰。熟习儒道哲学、中途信主的当代华人教会领袖（有香港背景的，有大陆背景的)，与早期的自由派人士（如谢扶雅，赵紫宸等）异口同声称道，《圣经》不宜也不应系统化，因为基督教信仰不是命题式的，乃是关系的，玄妙的，只能凭直觉及信心才能掌握的。甚至对后现代解释家有深入研究，及作出积极回应的福音派神学家Kevin Vanhoozer，在接受《今日基督教》杂志访问时，也说「无误」一词不适用，因它「不够大」。这篇报导是这样说的：

从多方面来看，...福音派神学，就是强调命题式真理及律法的神学，乃是启蒙运动的养子。
我不是否认无误，但是它不够大。
「无误」只说出《圣经》真理全部图画的一部分；而相对来说，《圣经》的阔度包括叙述、诗歌、诗词、及寓言。「我们尝试离开一种语言观：即是语言仅是描述世界的(language simply picturing the world)。比方说一个应许与自己及他人，就有着更复杂的关系。你可以做一个实验主义者，但是，何必呢？...」13
Vanhoozer认为，《圣经》真理像音乐一样，若用一个命题(proposition)来总结，则会失去很多意义。神学也是一样。Vanhoozer盼望重新掌握到「真理的全面」(the fullness of truth)。他希望教会再经历一次类似「宗教改革」转变，这转变让教会重新发现《圣经》的文学，经历一次路易士所称「我们想象力的洗礼」(a baptism of our imaginations)。14

Vanhoozer的议题，是要回应后现代主义。他放弃了苏格兰爱丁堡大学的教席，回到芝加哥三一神学院作系统神学研究教授，是福音派的喜讯。不过，对「命题式启示」存有敌意或偏见，则对福音派神学是一个损失。上面已说过，《圣经》本身含有命题式的及非命题式的启示，我们不需，更不应以偏盖全。

不错，《圣经》有某些部分是诗歌、寓言、箴言及祷文，但也有很多部分是历史记载、书信、讲章及教义式的教导。熟习儒道哲学的当代基督教文化工作人士们，为了迎合中国人的某一种思维方式，（其中一位称此为「圆周性的思维方式」，意即寻索真理的过程本身是真理知识的一部分），硬把全部《圣经》当作非命题式的材料，这是对《圣经》严重的不尊，不敬。他们的用意，是希望福音资讯不被传统文化内的华人抗拒；他们的用意是可以理解的。但是他们的作法，会收「不战即败」的后果。15

在《圣经》中上帝已作了命题式的默示，用圣灵（属灵）的话，晓谕了圣灵要说（属灵）的事（林前2：13）！

3. 认信「《圣经》无误」之根据。承认「《圣经》无误」这项真理的依据，是因主耶稣亲自承认（旧约）《圣经》的权威。这一观点一点也不错，英国的斯托德(John Stott)及巴刻(J. I. Packer)在他们的著作中多次诉诸基督的权威，来建立「《圣经》无误」等真理的基础。我认为基督对旧约的见证十分重要，不过它不是建立「《圣经》无误」基础的全部。超宗派的西敏寺大会，在《西敏寺信仰告白》(1647) 中说得很清楚：

我们对《圣经》无谬之真理及从上帝而来的权威的完全认信及把握，乃来自圣灵内在的见证，在我们心中圣灵与神对话、圣灵透过神的话作见证。16

圣灵乃默示《圣经》者。因上帝具体的默示，《圣经》写成了。祂还不断在《圣经》内作见证，也与《圣经》一同作见证（参赛55：8-11）。因此我们相信「《圣经》无误」，有圣灵先透过《圣经》给我们确信的凭据。圣灵的见证，是不能看见的，也是能看见的。后者包括：
一． 《旧约》对《旧约》的见证
二．《旧约》对基督的见证
三．《旧约》对《新约》的见证
四． 基督对《旧约》的见证
五． 基督差派《新约》的见证人（使徒们）
六． 《新约》对《旧约》的见证
七．《新约》对基督的见证
八．《新约》对《新约》（使徒彼此）的见证
由此看来，基督对旧约《圣经》的见证及信服，乃圣灵内部见证的至要部分，但不是其全部。福音派在诉诸基督的见证来建立《圣经》的权威时，莫犯「唯基督主义」(Christomonism)的错误。17

4. 接纳《圣经》中所有语言。《圣经》中的语言，既是圣灵默示之工具，则不可随意凭人的喜欢作选择性的采用，取措由人，会夺去上帝及《圣经》的权威。好几位深受英伦神学熏陶的香港神学家，及多位海外华人基督徒学者，多次对《圣经》所用的法律用语(forensic language)及商业用语(commercial language)，当作西方教会的文化包袱来处理，认为不适合华人接受。他们认为教会应更改福音资讯内容，强调与神复和(reconciliation)，天人之间的恩情，「你已被接纳了！」，及心灵医治等主题。18 笔者不反对强调这些主题。只要在《圣经》中找得到，只要是《圣经》强调的，我们也应强调。不过「称义」，「代罪」(substitution)，「挽回」(propitiation)，「赎罪」(atonement)，「买赎」(ransom)，及「不再定罪」(no more condemnation)等观念，不是西方教会的文化包袱，乃是圣灵默示的一部分！怎末可以随意抛弃？19 若说，以往教会不够重视「恩情」、「复活」、及「医治」，再说现今人们需要这些恩典，是合情合理的。不过不能把《圣经》内明明教导的真理，说成西方文化的遗产！

相信《圣经》之无误，必需同时接纳《圣经》中神所选用的所有文字、词语、观念。

5. 启示之一贯性。相信《圣经》之无误，必须包括接受渐进式的启示(progressive revelation)，也是前后一致的启示 (unity of revelation)。在《圣经》权威方面妥协的学者，尤其是圣经学的教授，常在《圣经》的启示历史中作分割的工夫，例如：

一. 有一位赞成按立妇女为牧师者，把耶稣（重视妇女）和保罗（被控为轻视妇女）的教训对立起来。20

二. 把四福音对立起来，使之互相矛盾。《今日基督教》用极欣赏的口吻，在1999年二月介绍了几位新一代的福音派神学家。除了上述的Vanhoozer教授以外，也介绍了Richard Hays(Professor of New Testament, The Divinity School, Duke University)。Hays博士十分勇敢，曾抨击赞成同性恋的耶鲁大学神学教授John Boswell对《罗马书》第一章的解经为一个「典型差劲的解经的例子」(a textbook example of bad exegesis)。21 Hays 亦对「怀疑式的诠释」(hermeneutics of suspicion)作了清晰的批判。他承认，怀疑是一种有用的工具。但是学者们为什么「对自己的经验的宣称如此地信任呢？」22 为什么我们不让《圣经》自己说话，来批判我们呢？Hays提倡「信心的诠释」(a hermeneutic of trust)，意即，研究《圣经》的学者需承认，自己是「灵魂有污秽」的罪人(those who have "filth in their souls")。23 Hays在Society for Biblical Literature的演讲，受到了二百多位学者站起来鼓掌赞同。但是，采访者告诉我们，Hays对四福音有时采取矛盾的看法：
他拒绝任何想协调新约作者之间不同观点的尝试。意即他有时把一本福音书与另一本对立起来，甚至作出结论说，当某一本福音书似乎与另一本冲突时，就证明它对历史的记载是不准确的(Historically inaccurate)。

采访者告诉我们，Hays也不喜欢「《圣经》无误」一词，不是因为他对相信神迹或顺服《圣经》中的命令有困难，而是因为作为一个理论，「无误」有可能令人对经文本身的真实性变成瞎眼(blind to the realities of the texts themselves)。24

不承认《圣经》之一贯性，是极之严重的释经，信仰上的偏差！

三. 实用「如何读经」的普及释经学书，多以《圣经》不同文体分章段。至于传统福音派解经的一般原则（如Norton Sterrett, How To Understand Your Bible ，中译﹕《如何明白圣经》 的上半），已在不少新书内消失了。这种情况，令信徒们不知不觉地感觉到，《圣经》中不同文体的章节或书卷，在真理内容（不仅形式）方面是彼此有差异的。

今天宣告启示的一贯性的作者在那里？

6. 勿夸大处境与文本之辨证关系

文本与上下文(context)之间的辩证式关系,不容随意夸大。不错，了解一段经文(text)的真义,不能缺少对上下文及历史文化背景的认识。但是我们必需谨慎，不要跟随世界教协(World Council of Churches)神学教育基金会(Theological Education Fund)的台湾神学家黄牧师(Shoki Coe),把 “context” 说成是「穷人被剥削」的「社会事实」。这位「处境化」(contextualization)先锋的黄牧师,早在1972年已用马克思型的认识论来解经，谓若不知道穷人被剥削，则无法真正明白《圣经》。今天华人解经法，有涉嫌采用了马克思型的认识论(epistemology)吗？

对「上下文」(context)的过份重视，亦可见于《你也能带领查经》一书。该书在一九六零、七零年代，乃校园查经小组之训练材料中必读者；受过归纳式查经法训练的信徒们都会背诵三步骤：观察(observe),解释(interpret),及应用(apply)。一九九零年代，笔者再次购买该书时，大吃一惊， 因为「解释经文」的一段已在新的版本完全重写！旧的版本，要求查经时要认出一段经文重要的字眼，尤其是重复使用的字眼，然后把这些辞汇列出，察觉是否有先后次序？思路的渐进(progression)？对照或比较(contrast or comparison)？但是新的版本，要求读者查阅参考书, 找出历史、文化、语言背景的资料！

此书之出版者是IVP，英美著名福音派出版社。到底发生了甚么事？难道IVP已不再认为，仔细辨认经文之字眼乃查经程式不可或缺的一步？抑或IVP不再相信当今的大学生有这种分析、阅读能力？抑或IVP编辑同工深受《圣经》批判之新潮流影响, 认为经文的意义只能从其文化背景获取，经文的字意也不能从字句中直接获得？

著名当代解经家Gordon Fee(《读经的艺术》作者之一)认为，经文的意义，主要在于作者或讲者在当时的处境中对读者或听者的原意。这种观念推理下去，会否令教会不再相信，《圣经》的每一句、每一段都有它永恒不变的教导？

上下文或处境(context)不可取代《圣经》本身的权威！

7. 重申「真理」的正确性。上文提到Kevin Vanhoozer反对「无误」一词, 因为它未涉及到真理「图画」的其他部分(见IV.2,引文13)。Vanhoozer有意与后现代人对话,把「真理」观念扩大,以致包含语言与自己、和他人的复杂关系。他的观念是可以理解的，但是若是要更改传统对「真理」的定义去迎合当代人的口味，所付的代价可能太昂贵。不错，《圣经》不只是向人的理性说话；《圣经》中的叙述、诗歌、诗词及寓言等，都有对人心说话的权威与能力。我们可以说：《圣经》是上帝亲自说的话；于真理(认知)方面，它是绝对真确、无谬无误的；于正义(道德、意志)方面,《圣经》所晓喻的是最高、最圣洁、最绝对的公义；于荣美(感性)方面,《圣经》具有最纯洁的华美及荣耀，而这「美」来自那绝对圣洁的上帝自己。「真理与「无误」，是上帝及祂的话的属性。《圣经》是绝对圣洁、公义、荣耀的书，在这方面我们不但要高举，甚至应该更多强调！《西敏寺信仰告白》对《圣经》的崇高有下列的宣称：

《圣经》属天的题材，其教义的有效大能，文笔的宏伟，其不同部分的相互吻合，其整体的范围(即，将荣耀全归于神)，其完整地显示人类唯一的救法，以及其他众多的独一无二的卓越性和其整体的完全性… (《西敏寺信仰告白,1：5；笔者译。)

因此我们不必把历代惯用的「真理」观念更改或扩大，这会造成混淆的思维，对研究《圣经》本身所用的辞汇，是个严重的障碍。

Vanhoozer代表了当代绝大多数的哲学家及神学家，他们为了与后现代文化对话，必需采取后现代的语言辞汇(vocabulary)。笔者就此提出重要的疑问；是否所有的世俗辞汇都可完全照搬来使用？《圣经》对某些特定辞汇有圣灵默示的用法及定义，我们可以不予置理吗？与世俗文化对话时，是否应该用爱心、敬虔的态度，向非信徒挑战，把正确的「真理」观、「语言」观、「本文」(document)观显示给当代学者及神学家？

上帝的属性有多方面，《圣经》的荣耀，也有多方面。兹引用《西敏寺信仰小问答》一条说明：
问：上帝是谁？
答：上帝是个灵。祂的存在本身，祂的智慧、权能、圣洁、公义、美善和真理，都是永恒，无限，和不变的。(《西敏寺信仰小问答》, 第四问，笔者译)。
《圣经》的无误，在于它是绝对不变的真理。正统基督教的《圣经》论，不只涉及「无误」一项属性，还有其他方面的重要宣告。如：
《圣经》的必需性(necessity)
《圣经》的使徒性(apostolicity)(指新约)
《圣经》的无谬无误性(infallibility)
《圣经》的清晰性(perspicuity)
《圣经》的权威性(authority)
每一方面，都需要在当今教会被重提，让信徒认识、爱慕、尊敬、顺服、宣扬上帝的话！

上面七方面的考虑，指出「《圣经》无误」之涵义，在文明危机的今天，「命题」,「真理」,《圣经》中之教导式(didactic)语言,《圣经》之一贯性，等等，都不容教会忽视。神学教育需重新强调这几方面的教导，以训练出有真理信念(conviction)的传道人！

Ⅴ 圣经无误之应用

在今天思想混淆的世代，教会应重新重视上帝的话 –《圣经》。本文主要回应当今神学界的《圣经》观，重申「《圣经》无误」教义。至于如何全面地建立健康，强而有力的教会，不在本文范围内。不过最后提出一些建议，以供教会领袖们参考﹕

１．系统解经讲道

讲台是主基督设立的，用来宣告（proclaim）教会元首主耶稣的旨意和上帝全备的计划（whole counsel of God）。教牧不宜为讨人喜欢而迎合潮流，急欲教会增长等目的而以专题论述，心理医治，大量的故事代替了系统、仔细的解经讲题。举目望田，圣徒到处饥饿，牧人以甚么喂养？

２．系统教导

在主日学、查经班、小组及团契的程式安排中，不宜忽略逐卷及按主题的小组查经。笔者认为，团契及小组聚会内容，百分之五十以上应以《圣经》本身为内容．

３．神学教育与再教育

今天的神学院，把献身信徒招来了，他们这宝贵的三年、四年时间很快便过去。他们毕业时，对《圣经》默示及无误的信心，是有增无减？抑或渐渐忽视，甚至开始怀疑、弃绝？神学院行政人员应深思熟虑，如何建立、深化学生对《圣经》的信念。不错，除了信念还有实践；神学生的灵修、教会实习、原文解经等都不容忽视．不过信念（conviction）本身也应是上帝仆人应有的品格的一部份。神学院如何培养？神学院教授们本身有强烈的《圣经》信念吗？如何深化教授们的信念？是神学教育在「信仰」上检讨，改革的时候了！

４．灵命之重新了解

《圣经》既是逐字默示，无谬无误，它对基督徒的生命、生活方式，应有真正的权威。时下信徒追求不同版本的灵命进深的课程中，有些主要观念及辞汇均不是来自《圣经》，如「灵命」、「默观」、「敞开心灵」等。《圣经》有好些基本观念，极需当代信徒加以重视、学习，如：
敬畏上帝
敬拜上帝
感谢上帝
与上帝的圣洁、忌邪认同
在上帝的丰富中找到满足
信靠上帝
爱慕上帝
顺服上帝

语曰：「名正言顺。」信徒与主的关系，其定义应从《圣经》找出！既是如此，我们的经历应被《圣经》衡量；我们的经历不是我们了解圣灵工作的准则，《圣经》才是。

５．阅读，思考，默想的重寻

在这文明没落的世代，教会在教导，宣讲《圣经》之时，同时需教导信徒如何细读、研读上帝的话．加以默想，背诵。这是心灵的操练，也是受圣灵管制的理性（sanctified mind）的操练！

自从一九八零年以来，西方青年阅读、分析、综合（analyze, synthesize）的能力一直下降。基督教教育，无论在教会或教会学校，需拾起责任；笔者呼吁：「基督教教育之目标及任务，即教育本身！」（the goal and task of Christian education is education itself!）愿上帝的话发扬光大，好像十六世纪宗教改革时期一样，上帝的儿女明白神的话，教育与普及、提升同步，以致影响社会的质素！

2000年九月脱稿
美国洛杉矶
2001年十月19日月修订
2006年九月日香港修订

注脚

1. 参“Liberal Evangelicalism”及“Liberalism and Conservatism in theology，” New Dictionary of Theology，中译﹕《当代神学辞典》; 另参薛华，《众目睽睽下的当今教会》 (更新传道会) ，原著﹕Francis Schaeffer, The Church Before a Watching World, 记述了美国联合长老会在二十世纪信仰危机的历史。

2. Cornelius Van Ti，The New Modernism (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1947), 收在Cornelius Van Til CDRom 内(Presbyterian & Reformed Publishing Co.)。参J. I. Packer, Truth and Power: The Place of ????ure in the Christian Life, Wheaton, IL : Harold Shaw，1996， pp. 115-118。

3. “Confession of 1967, ”I. C. 2, Book of Confessions, Presbyterian Church (U.S.A.), 1999 , 页257, 9.27 段。

4. 邓绍光，〈还是文字？〉，《基道阅读》，试刊号，1997年6月，页3。

5. 另参Clifton J. Allen的看法；Richard P. Belcher (贝查),《圣经无误辩》，香港﹕宣道出版社，1984，页38-45。同书，页62-63，综纳了兰姆Bernard Ramm的《圣经》观；Ramm氏不信圣经无误。

6. 该段历史可参考J. I. Packer, Truth and Power, Wheaton, IL: Harold Shaw, 1996, pp. 104-105。

7. Roberta Hestenes, “The Spirit Hasn't Left the Mainline” 一席谈，由Tony Campolo 主持，Christianity Today, August 11, 1997, 页19。

8. J. I. Packer, “Fundamentalism” and the Word of God: Some Evangelical Principles， Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 1958.

9. 后现代诠释学较详细的介绍及回应，可参阅Kevin Vanhoozer, Is There A Meaning in This Text? The Bible, The Reader, and the Morality of Literary Knowledge (Grand Rapids : Zondervan, 1996)。

10. 较明显的例子包括：邵樟平，<初采「语言做事理论」对圣经研究的贡献>，《建道学刊》，第十期（1998年7月），23-42；谢品然，《冲突的诠释》（香港，建道神学院，1997）；曾庆豹，〈现代与后现代之争的神学反思〉，《道风》第一期（1994年夏）；谢品然，〈文本，本土诠释与释经学转向〉，《道风》，第3 期(1995)，收在《冲突的诠释》，页23-51。
比较有批判成分的论文，有吴慧仪，〈后现代思潮冲击下的「文本与诠释」〉，《中神期刊》，第22期（1997年1 月），页97-119。文中吴博士介绍了E. D. Hirsch提出的，以作者原意为依据的诠释学：Hirsch反对语言其自主性，语言不能自己产生意思，必先有人带意使用它，方叫字产生意义。故只有作者的原意才能作为诠释的普及、超越标准。吴博士这种敢指出批判后现代诠释学之虚无之作品，实属少有。

11. Cornelius Van Til 之作品，已收为 CD Rom, Eric Sigward, editor; Phillipsburg, NJ : Presbyterian and Reformed Publishing Co. 参﹕www.wts.edu.

12. 参Norman Shepherd, “????ure and Confession,” ????ure and Confession: A Book About Confessions Old And New, ed. John H. Skilton, Nutley, NJ : P & R Publishing Co., 1973, pp. 1-30. 巴刻在Truth and Power 一书，提醒我们：「批判的进路，已是被今天专职圣经学者接纳的原则。...往日基督徒学者，不论从事那一学科的研究，都接纳圣经无谬(infallibility)这代模(paradigm)。但今天被接纳的代模，乃圣经有谬(fallibility)。」(Truth and Power, p.47)

13. Tim Stafford 采访，"Kevin Vanhoozer: Creating a Theological Symphony," Christianity Today, February 8, 1999, 页38-40。

14. Stafford, 同上，页40。

15. 对于儒道哲学背景的当代基督教文化工作人士们弃绝「命题」这思维方法，可参梁燕城，〈中国处境的神学反省〉，收于陈惠文编，《基督教与中国文化更新研讨会汇报》，Argyle, TX:大使命中心，2000，页151-158。并参梁家麟的回应﹕〈中国处境的神学反省回应〉，同书，页159-162。

16. 《西敏寺信仰告白》1：5，作者译。

17. 关于《圣经》的自证，参John Murray, “The Attestation of ????ure,” in The Infallible Word: A Symposium by Members of the Faculty of Westminster Theological Seminary, Philadelphia : Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1946, pp. 1-54.

18. Enoch Wan (温以诺) 综纳了这方面的思想﹕参温氏着 ﹕“Practical Contextualization: A Case study of Evangelizing Contemporary Chinese,” Chinese Around the World, March 2000, 18-24.

19. 参John Murray (慕理)，《再思救赎奇恩》，香港：天道，1993，深入地诠释了《圣经》用的救赎名词。中文的《圣经新辞典》乃翻译英文的 New Bible Dictionary 第二版﹔原著的第一，第二版内不少文章都诠释了《圣经》里有关上帝，启示，救赎等真理。

20. 参Alvira Mickelson 在Women in Ministry : Four Views, d. Bonnidell Clouse and Robert G. Clouse (Downers Grove, IL: IVP, 1989)一书中，提出这样的解经原则：
(我们要)指出《圣经》中所教导的最高准则或标准。...(页177) 旧约及新约《圣经》中有些命令，若今天应用的话，会与耶稣及保罗清楚教导的基本「最高标准」相违背的(contrary to these basic “highest standards”)；这些命令需要小心地审核，是否只是「给当时人们所处之处境的规则」，因为当时地方上或暂时性的环境之故。(页179)
Mickelson亦极力反对「命题式解经」(propositional exegesis)，认为这种错误的解经法，是先宣称某一命题，然后用选择性的字意解经法(selective literalism)在经文中找支援，还用”reading into the text”之错误读经法。Mickelson用这种释经法，可选择性支援她要找出的「基本原则」，极有嫌疑之处。

21. Tim Stafford, “The New Theologians: These Top Scholars Are Believers Who Want to Speak To the Church,” Christianity Today, February 8, 1999, 页30-31。

22. Stafford, 同上文。

23. Stafford, 同上文。

24. Tim Stafford, “Richard Hays: Recovering the Bible for the Church,” Christianity Today, February 8, 1999, 页33。