在變化山上

　　第一個地方是在變化山上。主在變化山上顯出祂自己的尊貴和榮耀來，給人看見祂怎樣是基督，給人看見祂是穿上了肉身來到人的中間。這就是說，從伯利恆起頭的耶穌，是化裝的基督。因為祂穿上了人的身體，所以人不知道祂怎樣是基督。在變化山上，祂就暫時脫去祂的化裝，叫三個門徒看見祂怎樣是一位基督，把祂本來的情形給他們看見一下。許多人都是祂的門徒，但是很少有人認識祂的自己。許多人都知道祂是拿撒勒人耶穌，但是很少有人看見祂是神的兒子，祂是基督。到底祂是怎麼一回事，人不知道，人的眼睛還沒有被打開。變化山上的事沒有別的，就是打開祂的化裝，向門徒有一個新的啟示，叫他們看見到底祂是誰。

　　在那個時候，摩西來了，以利亞也來了。摩西是傳律法的，以利亞是一位先知，可以說律法和先知都在山上。律法和先知是舊約的特點，新約的特點乃是基督。律法和先知是影兒，是要過去的；當實在的東西來到的時候，影兒就要過去了。彼得看見有摩西和以利亞，有舊約的特點，也有基督，也有新約的特點，所以他就說：『我們在這裡真好』。當他說這話的時候，神就來打斷他的話。神打斷他的話，就是說，律法和先知是不能與基督調在一起的。神的話是說：『律法和先知，到約翰為止；從此神國的福音傳開了』(路十六１６)。這給我們看見，律法和先知與神的國是銜接的，不是平行的。彼得的意思是說律法和先知與基督是平行的，不是銜接的。神進來打斷他的話，就是給他看見，律法和先知與基督不是平行的，而是銜接的。在律法和先知結束的時候，基督才開始，兩者不能合在一起。摩西和以利亞在舊約里的地位是相當高，但是他們不能與基督平行。彼得說：『可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞』(路九３３)。彼得的意思就是說，主耶穌雖然是站在第一的地位上，但是第二和第三的地位，還可以留給律法和先知。但神在天上是說，律法和先知連退居第二位和第三位都不能。律法和先知，在基督教里，在新約里，一點地位都沒有。在基督教里，在新約里，在教會裡，只有主基督。彼得是說，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞，但是天上的聲音是說：『這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽祂』(路九３５)。

　　神在這裡所說的話有兩個意思。第一個意思就是：今天不是你說話的時候，今天乃是你聽話的時候。今天不是你說基督教是什麼東西的時候，今天乃是你該聽的時候。『你們要聽祂』，意思就是說，彼得，你別說，你沒有說話的地位，你乃是該聽的。第二個意思就是：你說有基督，有摩西，有以利亞，但是我說你們要聽『祂』！不是你們要聽他們，乃是你們要聽『祂』。彼得說了三個人，天上只說一個人。神在新約時代裡，不要律法和先知，只要基督。

　　神為什麼在這時代裡不要律法和先知而只要基督呢？究竟律法是什麼，先知是什麼，基督是什麼呢？現在我們要來看這些問題。

　　律法是什麼？律法就是有一些規條告訴人說，什麼是是的，什麼是非的，什麼是該作的，什麼是不該作的。人知道了律法，就可以不必去求問神，不必到神面前去與神發生關係，只要去守那字句的律法就好了。舊約的時候，人可以不必親近神，只要能守住那幾條律法，什麼事情該作就作，什麼事情不該作就不作，就能作一個好人了。他們不必親近神，就可以作一個義人。

　　什麼是新約？新約就是把律法拿開，讓基督自己作主。神的兒子得了榮耀，坐在天上的寶座上，也住在我們的心裡，作我們的主。彼得後書第一章告訴我們說，彼得曾親眼看見過主耶穌的威榮。在變化山上，是說神已經把尊貴和榮耀給了主耶穌。問題是一個帳棚呢，或者兩個帳棚，三個帳棚？在天上的寶座上只有基督，在我們的心裡，是摩西，以利亞和基督呢，或者只有一個，就是基督？神的要求，就是要我們只接受基督。可是有許多時候，在我們心裡不只有基督，並且還把律法和先知這些外面的東西也放在裡面。如果我們有這樣的想法，神就要來打斷。今天我們所得着的引導和指示，都該是從住在我們裡面的基督來的，不該是從外面死的規條死的律法來的。我們不輕看這一本聖經，但是，我們也可能把這一本聖經當作規條律法來看。今天的問題，並不是字句的律法怎麼說，乃是住在你裡面的基督怎麼說。舊約與新約的分別就在這裡。舊約是去查聖經，看律法怎麼說；新約就不同了，新約是除了聖經之外，主耶穌在你裡面怎麼說。感謝神，基督教不是建造在人的知識上，基督教是建造在基督住在我們裡面這一件事上。所以，無論什麼人，如果肯聽裡面的話，就能得着神的引導。有人遇見過一位七十多歲的老姊妹，她信主才四個月，一個字都不識，一點聖經知識都沒有，如果講起律法來，她一條誡命都不會背，但是她裡面知道，在她裡面的基督會告訴她。

　　人喜歡律法，是因為跟從律法就不必與基督發生關係，只要在外表方面、知識方面有了就可以了。但是在新約里，如果不常常等候在智慧的門口(箴八３４，哥林多前書一２４)，看智慧者的面，就不知道，就不能行走。基督教，不光是聖經怎麼說，也是在你裡面的基督怎麼說。我們是有一位活的基督住在我們裡面，作我們的生命，作我們的是非，作我們道德的標準。祂所喜歡的就是對的，祂所不喜歡的就是不對的；祂說是的，就是是的，祂說不是的，就是不是的。但是有許多的『彼得』，都以為要有律法加在基督身上。彼得說，要有三座棚，其中有一座為摩西，神立刻就來把他的話打斷。神的意思是說，今天的問題是基督的問題，不是律法的問題。

　　那麼，先知是什麼？先知是補律法的不及的。律法只能在原則上定規一些事，律法不能定規所有的事。律法只能告訴你，什麼東西是可吃的，什麼東西是不可吃的，就像利未記第十一章所說，什麼東西是潔淨的，什麼東西是不潔淨的，但是律法不能告訴你說，你今天晚上回家去必定吃什麼東西。因此在舊約里不只有律法，也有先知。律法和先知不同的地方就是：律法是告訴我們是非的原則，先知是告訴我們是非的細則；律法是一般的標準，先知是個別的指導。解決具體的問題，個人的問題的，就是先知。先知就是替別人知道神旨意的人。

　　彼得覺得摩西非常要緊，以利亞也非常要緊，所以不只要為摩西搭一座棚，也要為以利亞搭一座棚。彼得不只給律法一個地位，也給先知一個地位。但是神看不行，在新約時代裡不能有先知的存在，所以神就打斷他的話。什麼是新約？新約是說：『認識耶和華的知識要充滿遍地』(賽十一９)。什麼是新約？新約是『不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄，說，你該認識主』(來八１１)。在新約里用不着先知。有一個弟兄請人為他禱告，說：『求神叫你知道神對我有什麼旨意，你知道了就告訴我』。他這樣的請求，根本就推翻了新約。新約，不只律法要除去，先知也要除去。不是人告訴你說什麼是是的，什麼是非的；是主在我的裡面，給我看見什麼是是的，什麼是非的。像保羅那一次為什麼不聽那幾個人的話，而決意上耶路撒冷去(徒二一１２～１４)，因為保羅自己裡面知道主的旨意。一個人對於自己的道路不能聽人怎麼說。在教會裡，沒有先知的存在。先知已經過去了，而且是永遠的過去了。每一個人必須自己在裡面受神的引導，不能讓律法和先知來代替基督。基督教乃是基督活在我們裡面來告訴我們是或非。基督住在我們裡面，這就是基督教。

　　彼得的錯就是有摩西和以利亞和基督。神是說，在這裡只有基督，摩西和以利亞必須過去。一面說要基督，另一面也要律法和先知的，這是彼得。彼得不是說不要基督，彼得是要基督，彼得把基督放在第一的地位上，但是彼得也要律法和先知。我們怕許多人沒有看見這一個，也像彼得那樣，要有三座棚，要基督，也要律法和先知。這樣的人，需要天上有聲音來說，這是我的兒子，你們要聽祂。今天只要聽祂。