网友讨论：关于先知

罗七：

比如说先知做些啥，有什么样的资格才能作先知，现在到底有没有先知，诸如此类的

现在对先知的争论挺大，想听听大家的想法

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全伊：

保罗在以弗所书和革林林多前后书写的很清楚

送交者: 全伊 2010月02月23日13:26:13 于 [彩虹之约] 发送悄悄话

回  答:知音，你对现代的先知的定义是什么 由 罗七 于2010-02-23 09:15:11

教会建立在先知和和使徒的根基上，才会有来自神的异象和生命。现今很多福音派教会根本没什么异象和能力，基本都是凭人自己的意图和血气行事(却还常常说这是神的给的异象)。除了照本宣科地讲圣经外再也干不了别的。

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mean ：

我也很想知道

送交者: mean 2010月02月23日13:20:36 于 [彩虹之约] 发送悄悄话

回  答:知音，你对现代的先知的定义是什么 由 罗七 于2010-02-23 09:15:11

“神在教会里所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行神蹟的，再其次是有医病恩赐的，帮助人的，治理事的，说各种方言的。”

“他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体……”

除了先知的定义，我也很想知道，使徒的定义是什么？

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职老：

现代没有先知。这个就是俺的定义

送交者: 职老 2010月02月23日12:51:24 于 [彩虹之约] 发送悄悄话

回  答:知音，你对现代的先知的定义是什么 由 罗七 于2010-02-23 09:15:11

嘿嘿

罗7同学应该明白了

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candle：

simple,at least telling truth

送交者: candle 2010月02月23日11:17:13 于 [彩虹之约] 发送悄悄话

回  答:知音，你对现代的先知的定义是什么 由 罗七 于2010-02-23 09:15:11

no faulty prophecy.

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知音 ：

陶恕你应该熟悉吧？记得你转贴过他的文章

送交者: 知音 2010月02月23日09:57:30 于 [彩虹之约] 发送悄悄话

回  答:知音，你对现代的先知的定义是什么 由 罗七 于2010-02-23 09:15:11

我记得陶恕的书前言里别人称陶恕是现代先知，虽然陶恕并没有自封先知。我觉得说陶恕是先知是很有道理的，因为可以感觉到陶恕的信息带有权柄，是出自神的。圣经里记载。那些听了主耶稣讲道的人，也可以感觉到主的教训带有权柄：

 

Mat 7:28  耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训；

Mat 7:29  因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。

 

我认为先知和使徒的事工现在很可能都是存在的，因为圣经里并没有说这样的事工只是阶段性的。

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caleb：

有人说,先知是用来写圣经里的话的,这话对吗?

送交者: caleb 2010月02月23日10:21:34 于 [彩虹之约] 发送悄悄话

回  答:知音，你对现代的先知的定义是什么 由 罗七 于2010-02-23 09:15:11

使徒行传十三章1节说：「在安提阿的教会中，有几位先知和教师……」跟着是五个名字，包括巴拿巴、西面、路求、马念和扫罗。

但这些人在安提阿的教会中说了什么,在圣经里没有记载. 所以他们的作用是对于当时的教会说的,而不是用来写圣经的.

圣经中新约先知的作用:

1.劝勉坚固教会

使徒行传十五章32节提到另外两个人也是先知。经文说：「犹大和西拉也是先知，就用许多话劝勉弟兄，坚固他们」。

2.警告使教会预备

使徒行传十五章27-30节说：

　　「当那些日子，有几位先知从耶路撒冷下到安提阿。内中有一位，名叫亚迦布。站起来，借着圣灵，指明天下将有大饥荒。这事到革老丢年间果然有了。于是门徒定意照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄」。

使徒行传21:10-11 「有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来……就拿保罗的腰带，捆上自己的手脚说，圣灵说：犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人！把他交在外邦人手里。」

3.从神领受感动差派

徒13:2, 他们事奉主、禁食的时候、圣灵说、要为我分派巴拿巴 和扫罗、去作我召他们所作的工。

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 白鸽子 ：

真假先知，分辨的圣经依据除了带权柄？

送交者: 白鸽子 2010月02月23日11:33:23 于 [彩虹之约] 发送悄悄话

回  答:陶恕你应该熟悉吧？记得你转贴过他的文章 由 知音 于2010-02-23 09:57:30

还有什么呢？刚才粗略查了下圣经。新约多处提到旧约众先知，和百姓等待“那先知”。除此之外，有女先知亚拿，和新约教会里的各先知。先知在新约，我看不都是做先知讲道，也有将人隐情揭示出来使人敬畏神，知道神真的在教会中间，还有奉差遣清楚知道圣灵引导要去差传的地方、敏感圣灵的引导与禁止，而女先知亚拿并无以上作为但她昼夜禁食祷告不离开圣殿，很赋有旧约先知的坚忍。

新约里假先知有假充先知的人，和假先知。一直到那日（最后审判的日子？）亚13：2 万军之耶和华说：“那日，我必从地上除灭偶像的名，不再被人记念。也必使这地不再有假先知与污秽的灵。

假先知主要做的事有：

1、披羊皮的狼，偷窃杀害毁坏主的羊

2、迷惑人、混乱神的道，勾引人陷入异端

3、显大神迹、大奇事，连选民也不放过。

太7：15“你们要防备假先知；他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”

太24：11 且有好些假先知起来，迷惑多人。

太24：24 

因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。

作为基督徒，我们能做的：

1、看重神国的价值观：爱人灵魂的心，胜过恩赐能力。

我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。

2、防备：对于灵验的事，不可都信（不盲从、轻信）

亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于　神的不是；因为世上有许多假先知已经出来了。

3、分辨（操练分辨诸灵的恩赐）真假预言、真假方言。

林前12：10 又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。

4、接受：接受真理的事实，即假先知必定存在，直到耶稣基督最后审判的日子。假先知的结局是永远的沉沦、硫磺火湖的痛苦。以恐惧战兢的心侍奉永生的神。

启20：10 那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。

5、追求真正的先知讲道（说预言）的恩赐：

以纯洁的爱的动机，追求做先知讲道，证明神国的道，造就、安慰、勉励教会：

林前14：1，5，24 

你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。

我愿意你们都说方言，更愿意你们作先知讲道；因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的，就比他强了。

因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。

6、谨慎保守个人生活的圣洁，神憎恶的尤其是高傲的眼目，小心处理愤怒的情绪、

警醒淫乱的罪的试探。从心思意念到言语行为，不给污秽的邪灵给魔鬼留地步。

启16：13 我又看见三个污秽的灵，好象青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来。

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懒羊羊：

关于先知

送交者: 懒羊羊 2010年02月23日14:44:27 于 [彩虹之约] 发送悄悄话

Prophets and Personal Prophecy: God''s Prophetic Voice Today

Bill Hamon

有兴趣的可以找来看看。

我觉得《先知性事工》(Rick Joyner)有一个基本预设、也是被上面这本书所支持的预设，即是：神给人的信息message有两种，一种是关乎永恒救赎的，写在了圣经里面，叫word；另一种是关乎当时当下的，叫rhema，这个词是希腊文的transposition，我不知道它的英文叫什么，但在英文书里就直接叫rhema。这两个都可以称作message。所以论到神对某个教会的心意，福音派的人会说都写在圣经里了，但灵恩的人就会说要祷告，等候从神来的rhema。如果这个预设fail了，那么先知性事工就失去存在的意义了。

所以大家在这个话题上的讨论需要明确定义一下先知和先知性事工。Rick Joyner本人的观点----我记不清了----好像是：现今的时代没有先知了，因为OT先知的作用是预言弥赛亚；但是有先知性事工，即有persons who get rhema from God，然而这些人被一些人称作先知，Rick好像也并不反对。这就造成了相当的混乱。同样，你怎样定义使徒，可以划定一个人的真假或异端与否----到底是见过耶稣又努力传道的十一人算使徒，还是从那时到如今独自拓荒的算使徒，等等。

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诚之：

圣经神学辞典：先知

送交者: 诚之 2010月02月24日04:46:57 于 [彩虹之约] 发送悄悄话

回  答:关于先知 由 懒羊羊 于2010-02-23 14:44:27

先知；女先知；先知预言（Prophet, Prophetess, Prophecy）

 

圣经中的先知通常是在某些危机即将发生的关头，蒙神的呼召作神的代言人，向以色列和列国宣告神审判或拯救的信息。从「先知」一词在旧约出现超过300次，在新约亦有接近125次之多，便可反映出这职事的重要性。至于「女先知」这个名称，则在旧约出现六次，在新约两次。

 

「先知」一词的来源和含义

 

「先知」一词的来源和含义一直成为多个世纪以来所争论的问题，至今仍没有结束的迹象。由于大部分学者都是从研究词源学的进路来处理这个问题，难怪一直未能找出一个满意的答案。其实，词源研究充其量只能够产生众多不同的见解，语言学家最认同这点。要找出一个字词的含义，唯一可靠的途径就是去探求该字在不同语境的用法。

 

早期的研究是尝试从「先知」的动词字根所衍生的名词去了解其含义。较古老的词典（Tregelles ed.,Gesenius Lexicon）假定「先知」的名词是源自naba这个动词，意即「冒升」或「沸腾」。因此，先知表示一个人在说话时，会进入狂喜的状态，在神的默示下自动把话语倾倒出来。现今几乎所有学者都不会接受这个见解，因为它始终未能得到证实，也不能从已知的语文规则中找到实例来证明。

 

较近期的见解则转变了看法，认为这个字是来自名词而非动词。倘若nabi──即「先知」──这个名词就是原本的形式，那么，艾伯特（W. F. Albright）指出阿卡得语动词nabi──即「呼召」──便有助于使人想到其被动的含义很可能是「一个〔被神〕呼召的人」。倘若这个动词以主动形式去解释，先知就是「〔为神〕宣布信息的人」，这种解释虽得到一些学者的支持（如konig, Lindblom, Westermann），但是，有一个可能性是不能完全抹煞的，就是「先知」这个名词可能是源自某个现在已经无法考查的闪族字根。

 

不过，纵然至今仍未能就「先知」这个字词的真正含义达致任何最终的共识，但至少有两段经典的经文可以说明这个字词在圣经中的用法和含义。第一段经文是出自出埃及记七章1至2节（参出四15-16）：「耶和华对摩西说：『我使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦是替你说话的。凡我所吩咐你的，你都要说。你的哥哥亚伦要对法老说……』」还不够清楚吗？先知（nabi）就是一个领受神话语的人，正如摩西代表神，将他从耶和华领受的启示传给作先知的哥哥亚伦。而且，先知亦是获授权将神的信息传给其他人。因此，亚伦便是作摩西的代言人。

 

第二段经典经文是在民数记十二章6至8节：「你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样；他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形象。」相比于其他先知，神会以「面对面」的方式直接与摩西说话。其他先知也会获得神的启示，只是方式较为间接，大概是透过梦境和异象等稍为难解的形式。

 

因此，先知显然是一个获授权代表神说话的人，他所传递的是从神而来、透过不同途径传达给他的信息。当神向这些代言人说话的时候，他们便别无选择，只可以按神的指示，将祂的话语传给指定的对象。

 

先知的蒙召

 

我们不可能从圣经中找到经文去证明每个蒙召作先知的人，都会获得神明确的呼召；不过，事实上圣经的本意根本就不是要记载一切细节，这反而可以为这方面的缺欠提供了解释。圣经中已有足够的例子让我们知道先知会得着神明确的呼召，例如以利沙、以赛亚、阿摩司、何西阿、耶利米和以西结的蒙召经历便证明这一点。

 

诚然，的确有部分代表神说预言的人并非蒙召作先知，却是被神呼召作士师、首领或祭司。因此，基甸在拯救以色列脱离米甸人的攻击时，得着神非常详细地指示他要依从的步骤，情况就跟一位先知领受神的启示大致相同（士七2-8）。使徒行传二章30节指出大卫是位先知，但其实他一生的主要呼召是作以色列的王。鲜有先知能高过或等同摩西的地位，但他的呼召基本上不是当先知的职事，而是在出埃及的过程中作神百姓的领袖（出三10）。因此，我们得出的结论是，代表神说话的，不仅是限于那些明确被召作先知职事的人。

 

使徒行传三章24节的确记载「从撒母耳以来的众先知」，使撒母耳好像成为作先知的第一人。然而，撒母耳并非第一个说预言的人，因为「亚当的七世孙以诺曾预言」（犹14）。莫说是撒母耳，以诺的出生年日甚至比亚伯拉罕还要早许多。诗篇一○五篇14至15节在论到亚伯拉罕、以撒和雅各等列祖的时候，也力言「不可恶待我的先知」。我们可以列出许多人在撒母耳之前便已经运用这个说预言的恩赐，当中包括摩西、亚伦、米利暗（出十五20）、伊利达、米达、七十长老（民十一24-29）、巴兰（民二十一至二十四章）、底波拉（士四4），以及玛挪亚和他的妻子（士十三3、10、21）。

 

以建制形式设立先知的职事始于摩西的时代（申十八15-22）：当神提醒以色列人不可随从异邦的风俗去探求超自然的事情之后（申十八9-14），祂便宣布「要从你们弟兄中间给你兴起一位先知」（申十八15）。神要「将当说的话传给他〔先知〕，他〔先知〕要将我〔神〕一切所吩咐的都传给他们〔众百姓〕」（申十八18）。

 

在申命记十八章15至22节和十三章1至5节，神列出真正作神先知的人会有五个供辨认的身分标记：（1）先知必然是以色列人：「从你们弟兄中间」（申十八15）（巴兰是一个例外，不过，有例外才证明有规律。）；（2）他必须奉耶和华的名说话（「谁不听他奉我名所说的话，我必讨谁的罪。」〔申十八19〕）；（3）他说的预言必然应验，虽然有的会很快应验，有的则很久以后才应验（「先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的。」〔申十八22〕）；（4）他必能够预测神迹奇事的发生（申十三2）；和（5）他的话必须符合神先前赐下的启示（申十三2-3）。

 

以利沙是圣经其中一个最早获得神明确呼召作先知的人。纵然神是透过以利亚传达祂对以利沙的呼召，但呼召始终是出于神。在列王纪上十九章15至16节，神向当时心灰意冷的以利亚指示：「回去……膏亚伯、米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。」经文虽无清楚指出以利亚有没有将膏油倒在以利沙的头上，却记述了以利亚看见以利沙在田里耕地，便走过去，「将自己的外衣〔先知的外袍〕搭在他〔以利沙〕身上」（王上十九19），以利沙就立即舍弃了自己的牛，起身跟随以利亚。事实上，正如以利沙其后所祈求的，那感动以利亚的灵加倍地感动了他（王下二9-14）。后来，以利沙用以利亚升天时掉下来的外衣，在约旦河边打水，水就左右分开，这神迹便进一步证明神对他的呼召是千真万确的。

 

以赛亚记述了当他看见耶和华坐在圣殿的宝座上，自己有何感受（赛六1-5）。这是一个震慑人心的经历，以赛亚深深感到自己不配站在一位圣洁的神面前，更遑论蒙召事奉这位伟大而崇高的耶和华。然而，撒拉弗却手持从祭坛取下的红炭，沾以赛亚的唇，藉此除掉他的罪孽（赛六6-7）。接着便有声音问道：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」以赛亚毫不犹疑地回答：「我在这里，请差遣我！」（赛六8）虽然这个呼召一直至本书的第六章才出现，但是，我们却不同意某些解经家的推论，认为这并非以赛亚原初得的呼召，神早已在以色列陷入严重的属灵真空期之前便发出了呼召。其实，以赛亚书一至五章所提供的背景，正构成神向以赛亚发出呼召的主因。以赛亚在第六章的蒙召经过包含了四个重要元素：神的显现、先知的嘴唇和内心得着洁净、神发出要「去！」的使命，和他要宣讲的信息内容。

 

阿摩司并非无所事事，除了作先知之外便别无选择。反之，他是提哥亚其中一名最出色的牧羊人，同时又懂得种植桑树（摩一1，七14）。是耶和华选召他，使他不再牧羊和种植，吩咐他：「你去向我民以色列说预言」（摩七15）。事实上，阿摩司曾声明自己原不是先知，也不是先知的儿子（摩七14）；因此，没有人可以说他是子承父业或是把先知作为理想中的职业。他完全是因着神向他发出的呼召，催逼他离开原来的工作，指示他奉耶和华的名向沉溺于罪中以致麻木的以色列说预言。

神对何西阿的呼召也很直接。何西阿书首三章说明他本身的经历如何反映出当时北国以色列背叛神──她属灵的丈夫──的可悲光景。正如神对何西阿发出的是何等坚定的呼召，何西阿亦同样是以无比坚定的爱去爱他的妻子歌篾，即使她曾背弃他，投入其他爱人的怀抱。何西阿的妻子为他生了三名儿女，神吩咐何西阿给他们所起的名字，正象征他给不贞妻子的信息和爱。最终，何西阿仍接回妻子，就正如神将要重新接纳以色列民一样。

 

甚至当耶利米还在母腹的时候，神的呼召便已经临到他（耶一5上）！在耶利米出生之前，神就把他分别为圣，「派〔他〕作列国的先知」。耶和华会将当说的话亲自传给他（耶一9），又使他「成为坚城、铁柱、铜墙，与……地上的众民反对」（耶一18）。当耶利米回想这次蒙召的经历时，他深深感到自己被神的能力所慑服。这种震慑力，是神呼召人作先知时的一个最大特征。

 

以西结就像以赛亚一样，得以在异象中看见神的伟大和荣耀。整幅有关神的宝座之景象，连同神的荣耀所散发的夺目光辉，都使以西结确信，无论他往何处，神都要亲自与他同在。神的宝座下面有轮子，能与祂的仆人以西结前往任何地方。

虽然先知往往自感不足和不配（赛六5；耶一6），可是却无法抗拒神逼切的呼召（耶十五20；结一3，三14，八1）。他们的「资格」是由神亲自颁定的（撒上三20：「所有的以色列人都知道耶和华立撒母耳为先知。」）。

 

「先知」的字词

 

圣经中最常用以表示「先知」的字词是nabi（旧约出现超过300次）。这个字词的阴性形式（nabia(h)），曾经出现六次，用以指从神那里领受同样职责的女性。她们包括亚伦和摩西的姊姊米利暗（出十五20）；底波拉（士四4）；先知以赛亚的妻子（赛八3）；以及户勒大，她在约西亚年间，有份向王解释那本从圣殿寻回的律法书（王下二十二14；代下三十四22）。既然有假先知，就当然会有假的女先知。女先知挪亚底就是其中一个想恫吓尼希米的人（尼六14）。

 

先知的另一个总称是「神人」，出现超过76次。其中有一半（36次）是用在以利沙身上，15次是指列王纪下十三章的不知名先知，另外的25次则分别指不同的先知：五次指摩西，四次撒母耳、七次以利亚、三次大卫、两次示玛利雅，和五次不知名人士。圣经中另一个对先知的统称是「我的仆人」。它最先出现在约书亚记一章1节的摩西身上，然后在列王纪、以斯拉记和尼希米记都出现得相当频密。

 

有时，先知亦会被冠上一些形象化的名字。哈该就被称为「耶和华的使者」（哈一13），而以西结则被称为「牧人」（结三十四章）和「守望者」（结三十三章）。

然而，最古老的名称却是「看见」这个动词的分词形式roeh。这个显然是先知的较古老名称，因为撒母耳记上九章9节在一个括号内特别指出：从前以色列中，若有人去问神，就说，我们问先见去吧！现在称为「先知」的，从前称为「先见」。这个名称在旧约出现过13次，其中六次是指撒母耳；先知书仅出现过一次，就是在以赛亚书三十章10节：「他们对先见说：不要望见不吉利的事」。列王纪下十七章13节将先知和先见并列，反映出这两个名称是相同的。

 

另一个表示「会有一个异象」或「看见一个异象」的动词分词是hozeh。这个字也可以译为「先见」。它在旧约总共出现了16次。祭司亚玛谢称阿摩司为「先见」（hozeh；摩七12）。这个名称同时应用在大卫的先见迦得（撒下二十四11），以及先见哈拿尼和他的儿子耶户身上（代下十六7，十九2）。只有历代志下二十九章29节才出现过roeh、nabi和hoeh，这三个字词同时用来分别指撒母耳、拿单和迦得。

总括而言，roeh是一个能透过神所赐的洞察力，窥见过去、现在和将来的人，以致事无大小他都知道。nabi则是一个蒙神呼召，要去宣讲神信息的人。至于hozeh，则是神主要透过异象来向他启示信息的人。

 

先知的工作

 

先知如何领受从神而来的信息，又如何将之传给指定的对象，并不单纯是一个趣味性的知识。

 

先知既不是特别聪明的博学之士，随时可以给人提供智慧的劝告，也并非一个只在呆滞状态的机器，任由神透过他说话。他们都只是血肉之躯，各有不同的才干，但也有人的限制，会犯错。因此，当大卫王征询先知拿单的意见，是否应该为神建造圣殿时，拿单便非常兴奋地力劝王赶快建造。然而，拿单只是凭血气说话；神吩咐他回去，以先知一贯代表神权威发言的方式「这是耶和华说的！」，给大卫一个从神而来的答复。

 

许多时候，先知亦仅仅知道神旨意的其中一部分。例如，撒母耳知道他要膏立耶西的其中一个儿子，但他却并不清楚是哪一位（撒上十六章）。他猜测大概是年长的某一位，可是，直至耶西的幼子大卫站在他面前，他才惊觉自己一直是看人的外表，但神是看人的内心来决定膏立谁人作王。

 

神如何将祂的话传给先知？有极少的例子是神用人可听明的声音说话，以致在场的人都可以听见。撒母耳在深夜听见神呼唤他的名字，便是一例（撒上三3-9）。摩西亦曾经在西乃山与神直接对话（出十九3-24）。心灰意冷的以利亚后来亦是来到这同一个山洞中，听见神亲自向他说话（王上十九9-18）。

 

一般来说，先知都在没有亲耳听到神的声音之情况下，领受到神的信息。反之，先知必然是在内心听见有声音向他说话，使他立时提高了醒觉，清楚知道他要说和要做的事，正是按照神的心意而行。在列王纪上十三章20至22节，先知突然用神的说话斥责那位从犹大来的神人。后来神人的遭遇证明先知的话真是从神而来的，纵使那位先知之前曾伪托天使的话来哄骗神人，如今却真是奉耶和华的名来斥责他。

 

神人奉神所传的话是如此真确，以致「以色列王差人去窥探神人所告诉所警戒他去的地方，就防备未受其害」（王下六10）。亚兰王便因此事勃然大怒，下令彻查军中谁人作了奸细，答案却是：「我主，我王！〔我方〕无人帮助他，只有以色列中的先知以利沙，将王在房所说的话告诉以色列王了。」（王下六12）

 

神还会用第三种方式来把信息传给先知：开先知的眼睛，让他看见常人看不见的事情。因此，正如神使巴兰的驴子看见巴兰最初看不见的东西（民二十二31），同样地，神亦开了先知以利沙仆人的眼目，以致他看见耶和华的天军围绕撒玛利亚的数目，比敌军的人数更多（王下六15-17）。

 

神向先知传递信息的第四种方式，就是广泛采用异象、异梦和详尽的图像。有时，神的说话会隐藏在某个象征性的图象之内，在先知和听众的脑中留下深刻的印象。其中一些图像的解释，会非常配合当时的历史背景。例如，尼布甲尼撒王梦中的像，它的头是用精金造的，代表交付尼布甲尼撒王手中的巴比伦国，至于那充满天下的石头，则是代表神的国（但二37-39）。在别的情况，有些图象是取材自神早已赐予百姓的启示。因此，启示录便广泛采用旧约如生命树（启二7，二十二2；参创二9，三24）、大卫的钥匙（启三7；参赛二十二22），和四个骑着马的人（启六1-8；参亚一8-11）等象征。不过，某些象征则故意欠奉解释，保留预言所特有的神秘成分。

 

先知没有一个特定时间去接收神的异象。无论是清醒抑或睡觉，异象都有可能出现。有某些情况，先知甚至在异象中被带到离开他原来位置很远的地方（结八1-3，十一24）。但先知总能分辨哪些是自己的梦，哪些是神给予的异象。

 

神向先知启示信息的第五个──亦是最后一个──方式，就是采用象征性的行动。圣经充满这类行动的例子，把它们形容为街头剧或哑剧最贴切不过。先知弥迦赤脚露体而行，象征撒玛利亚的百姓将要被掳（弥一8）。耶利米负轭在城中走动，为的是警告犹大百姓，他们不久就要被掳到巴比伦（耶二十七2-13）。以西结的行动最是古怪。他用砖模拟耶路撒冷遭受围困，展示那即将临到它的厄运（结四1-3）。接着，他又要按困城日子的比例，向左侧躺390日，向右侧躺40日，警告百姓若然不悔改的结局（结四4-17节）。

 

神透过这种种方式使先知领受到祂的信息和百姓紧记祂的话语。先知在传讲这些信息时，通常会说出一些斥责或劝勉的话，或明确提出一个要百姓履行的命令。

 

在另一些时候，先知又会作好准备，随时回答别人提出的问题。例如，以色列、犹大和以东三王为自己一手造成的困境，非常尴尬地请教以利沙如何可以脱险（王下三11-19）。许多时候，先知的回答都会连同某种规劝，希望对方悔改或信靠神，然而，得来的回应却往往是令人失望的。其中一个不信的负面例子，就是搀扶王的军长因不信神会赐粮给正在遭受敌军围困的撒玛利亚居民，于是，便在亲眼看见预言应验的那一刻，被蜂涌去抢粮的百姓在城门口活活践踏致死（王下七1-20）。

 

预言的解释

 

圣经的预言不单是预告将来会发生的事，它有三分之一的内容涉及直言不讳的谴责：将神的真理、公平、怜悯，和公义，与当时社会上完全相反的风气作一对比。因此，说预言就是大胆抨击当时社会中那些试图在道德、伦理、政治、经济和宗教各方面，建立另一套制度，是与神的真理和道德价值相违之掌权者。

 

不过，先知的信息也绝对不会少了预言的成分。先知知道自己在神成就其古老却不断更新的应许一事上，扮演着当中一个角色。他们宣布神的国和耶和华那大而可畏的日子即将来临，那时，神的愤怒将倾倒在一切不敬虔的人身上。在这末世来临前的时刻，神亦会多次介入人类的历史，诸如撒玛利亚、大马色、尼尼微、耶路撒冷和巴比伦等城的相继陷落，便预告或预示了神在历史的尾声将要最后一次进入历史的舞台。因此，在过去和现今历史上，每次神对列国或统治者的小规模审判，便是神最后一次进入人类历史作出最严厉审判和取得最后胜利的证据。这便是先知们一致的信息。他们的预言正展示了他们的信息实际上是息息相关的事实；他们是一个接续另一个地把信息节节推进。而且，由于他们都是专一听从神，所以，他们的信息便完全突显出是以神为中心的。

 

概括而言，这些预言部分包含了几方面的主要特色：（1）它们非自成一派，却是与整体预言互相紧扣相连的；（2）它们一清二楚地预言了将要发生的事，而非用模棱两可、即使与预言相反的事情发生之后也可以强词解释的措辞；（3）发出预言正是它本身的目的，而非碰巧或在不经意之间讲了预言；（4）在事件发生之前已经记下这些预言，以致没有人可以说是人用智慧推断事情会这样发生；（5）事情会按照原本的预言应验，除非已清楚注明要附加另一个条件；和（6）发出预言的人不会以实际行动促使事情依样成就，预言只是见证事件的发生。

 

因此，历史便是预言的最后解释，正如耶稣所言：「现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。」（约十四29）此外，除了历史的进程会亲自说明预言应验的时候，不是解经者获得我们的掌声，而是耶稣本人；因为所有预言都是指着祂而发出的。耶稣告诉我们：「我要告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信我是基督。」（约十三19）

 

预言可按照其应验分成几大类：没有条件性的预言、条件性的预言，和依次序应验的预言。第一类是最简单和最直接的。有关神与以色列立约和我们救恩的应许，便是包括在这一类。其他的例子还有神与亚伯拉罕和大卫所立的约，以及另立的新约。然而，神与四季所立的约（创八21-22），和新天新地的应许，也是属于没有条件性的预言。它们之所以属于没有条件性的，因为它们的成就完全在乎神本身的信实，与我们是否遵从或回应神丝毫无关。

 

创世记十五章12至19节，正是否是神负责任的最好例子。那里记载神吩咐亚伯拉罕将牲畜劈成两半，一半对着一半排列，让那位被形容为冒烟的炉并烧着火把的耶和华，从那些肉块中经过；亚伯拉罕则没有经过那些肉块。因此，不论亚伯拉罕做了甚么或没有做甚么，神仍然会履行祂的应许。

 

圣经中大部分预言都归入有条件性那类。它们分别说出领受预言的以色列、个人或国家，对所列出的条件遵从或回应与否的不同结果。两段操控旧约大部分预言的主要经文，是利未记二十六章和申命记二十八章。神在那里清楚表明：以色列若听从祂，必得着赐福的应许，但若背逆，则必遭到惩罚。

 

先知亦会预言个别人士将来要面对的两个可能结局，结果将取决于他们是否以信心回应神。例如，耶利米将两种可能的情况铺陈在希西家王面前（耶三十八17-19），他亦对犹大的百姓作了相同的事（耶四十二10-16）。

 

耶利米书十八章7至10节的说话，最能清楚说明这条件性应验的原则。先知在宣布这原则时，将它与任何一个国家或政治实体连接上关系。他这样说：「我何时论到一邦或一国说，要拔出、拆毁、毁坏；我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。我何时论到一邦或一国说，要建立、栽植；他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。」这个原则，正好让我们了解先知约拿为何不愿意去预先警告尼尼微人，神的审判即将临到他们，因为他担心尼尼微人听见这审判的信息之后，便决心悔改，以致神免除对他们的审判──这是心存不愤的他最不想见到的！不过，要注意的是，并非所有条件性的预言，都像约拿的预言一样，明确列出附带条件的。我们只能从上文下理或是循序渐进的启示进程得知这条件。事实上，先知在说预言时没有明确提出听者的责任，只把成就与否的责任完全交托神，正是这些预言被列入条件性类别的另一个特征。

 

还有一类较为罕有的预言，亦需要在此一提。事实上，在有条件性预言这个类别之下还有一个小分类：逐步应验的预言。以西结书二十六章7至14节正是这第三类的一个绝佳例子。先知在预言警告说，诸国将要起来攻击推罗：但预言的重点在于指出尼布甲尼撒将要摧毁推罗这个位于地中海沿岸的大陆城市。在预言的中间，原本采用的第三人称阳性代名词「他」和「他的」，却突然间转变为第三人称阳性复数代名词「他们」。有些人认为，由于尼布甲尼撒没有成功俘掳推罗这个大陆城市，转攻离岸一又二分一里外的一个小岛；这个例子不足以证明预言落空，因为它只是逐步应验。继巴比伦国约在主前580年攻击推罗这个大陆城市，在城中大肆破坏之后，亚历山大大帝约在主前330年又再挥军攻城，成就了预言的其余部分：将尼布甲尼撒所摧毁的墙垣，剩下的「石头、木头、尘土都推在水中」，为的是建造一条堤道，由大陆经由地中海通往岛上的城邑，并且还占领了该城。这个预言至终都逐步应验了。

 

新约的先知讲道

 

旧约的预言在玛拉基之后便告终结，当时大约是基督降世之前400年。圣经没有正式宣布预言会停止，百姓只是随着时间的过去开始意识到神已经有一段很长的时间没有再给人启示。一本在玛加比于主前168年反抗叙利亚执政者之后写成的犹太旁经《马加比一书》，便曾经以悲伤的语调三次提到以色列再没有先知（四46，九27，十四41）。

 

忽然之间，先知中最伟大，同时亦是申命记十八章15至19节所预言的那一位，竟出现在历史的舞台上。福音书大概有12次用「先知」来称呼祂。作为其开路先锋的施洗约翰，在耶稣心目中是最后一位先知，他的工作是为弥赛亚的来临预备道路。事实上，施洗约翰是上承旧约先知，和下接新约接棒人的关键人物，正如马太记载耶稣曾论到约翰说：「因为众先知和律法说预言，到约翰为止」（太十一13）。

 

新约的先知讲道有何特质？新约的先知是否如他们的前辈那样，具有绝对的权威？

不少解经家将新约的先知讲道分为两大类：（1）由众使徒和与他们有关的信徒所发出的先知讲道特别有权威性，与旧约众先知的作用大致相同；和（2）另一类先知讲道并没有宣称是出于神口中的话，它们的作用是「造就、安慰、劝勉」信徒（林前十四3）。现今引起最大关注的是新约这第二类的「先知讲道」，争论点特别是在于这种恩赐是否仍然在今天的教会发挥作用。

 

支持新约使徒是承接旧约先知，有权领受神话语的一方，通常会引用希伯来书作为立论点，那里没有称耶稣为「先知」，反而称祂为「使者」（即「使徒」；参来三1：「你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣」）。

 

但若然本身并不以为是承受神话语的信徒作先知讲道，那又该作何定论呢？使徒保罗岂不是在哥林多前书十三章8至9节教导说：「先知讲道之能终必归于无有……我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。」先知讲道何时会停止？在初期教会成熟之后？抑或是在圣经正典写完之时？这两个阶段似乎都不是完全来到的那个时间。我们不可能预期这一刻会早于基督再来的时间出现。因此，信徒如今透过提供知识的各种方式所获得的不完整知识，便会一直维持至终结。

 

那么，先知的讲道一直会维持至多久？这个问题的论点如今要转移至以弗所书二章20节──教会「被建造在使徒和先知的根基上」（另参弗三5）。若然使徒保罗此处所指的是两种不同的作用或恩赐──新约时代的使徒和先知──那么，这种先知讲道的恩赐便是建立基督教教会的根基，而不会持续至今天；它那作为根基的任务已经完成。但若然「使徒和先知」真是如另一种解释，乃是二词一意的修辞法，当中的连接词只是表示一个重复的观念（「使徒亦是先知」），那么，这种恩赐至今仍有其作用。可惜，希腊文中虽有其他字词的组合结构，却始终找不到将两个复数名词组合起来的例子。

 

因此，近代的解经家便对新约中「先知讲道」这个专有名词的问题提出了两个答案。他们均一致同意，那将具有神权威的圣经话语传给我们的经典旧约预言和使徒的先知讲道，已停止了。然而，另一些人则认为，继新约的先知亚迦布（徒十一28，二十一10），以及哥林多前书十二至十四章所列的先知讲道恩赐之传统，今天仍有第二类的基督徒先知讲道。这第二类的先知讲道必须依使徒的教训，并且当两位或三位信徒在教会的定期聚会中作先知讲道时，也要接受其他信徒的批评和审明。

 

Walter C. Kaiser, Jr.

 

另参：「以色列」；「假先知」；「基督作先知」。

 

参考书目：

W. F. Albright, Interpreting the Prophetic Tradition, pp. 151-76; R. L. Alden, New Perspectives on the Old Testament,pp. 131-45; F. D. Farnell, The Master's Seminary Journal 2 (1991): 157-79; H. E. Freeman, An Introduction to the Old Testament Prophets; R. B. Gaffin, Jr., Perspectives on Pentecost: New Testament Teaching on the Gifts of the Holy Spirit; K. L. Gentry, Jr., The Charismatic Gift for Prophecy: A Reformed Response to Wayne Grudem; W. A. Grudem, The Gift of Prophecy in the New Testament Today; A. J. Heschel, The Prophets, 2 vols.; G. Houston, Prophecy; W. C.Kaiser, Jr., Back Toward the Future: Hints for Interpreting Biblical Prophecy; J. L. Mays and P. J. Achtemeier, eds., Interpreting the Prophets; R. L. Thomas, Bho Space 149 (1992): 83-96; W. A. Van Gemeren, Interpreting the Prophetic Word; R. F. White, WTJ 54 (1992): 303-20.