上文作者提到，中國的古文獻有“西方聖者”、“天”、“上帝”、“道”等觀念，因此有人認為《老子》中包含了預表耶穌基督的啟示，儒家的“天”﹑可與以弗所書中的上帝對觀等看法。但用“分別為聖”的原則來區分啟示和文化才不失本意。基督教與猶太教共同起源於舊約信仰﹐而猶太教最終是奉文化為信條的結果。

　　猶太教徒承認：“《塔木德》就是教導大家遵從大多數人的意願。”這便導致了猶太教徒含誣衊意味的評論：“凡是《聖經》中律法顯得過於簡潔和散亂的地方，如關於安息日的律法，在《塔木德》中都給出了詳盡的解釋，並彙集在一篇裏。不然的話，要理解這些律法是不可能的。”結果舊約信仰演變成了猶太教，《塔木德》具有了高於《舊約》的“解決爭議問題的權威性”。不過，起初並非讓所有猶太社團都接受《塔木德》、認可文化高於啟示，這一謬誤經過好幾百年才定型。
在《塔木德》以文化冒充啟示、讓信仰服從文化的錯誤示範下，十二世紀西班牙出現了一個號稱“第二摩西”的猶太神學家摩西·邁蒙尼德（Moses Maimonides 1135～1204）；十八世紀又出現了一個號稱“第三摩西”的德國猶太人摩西·門德爾松（Moses Mendelssohn l729～1786）。這些假“摩西”的文化活動，造成猶太教本身分裂為正統派、保守派及改革派，對猶太律法與風俗（如飲食誡命的解釋及遵守）各採不同作風，而歧路亡羊亦是必然。
這種以文化來代替啟示的“發展”，與聖經所啟示的永恒性真理是完全不同的，所以是“沈淪”，導向靈魂的滅亡：

“我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹，和聖城刪去他的分。”（《啟示錄》22:18-19）

敵基督的猶太人把自己的文藝創作拿來冒充“托拉”律法，並且捧為“更大的教義書”，就構成了《啟示錄》所指控的那種“有人在這預言上加添什麼”的褻神行為，結果，神果然“將寫在這書上的災禍加在他身上”。
照此看來，啟示與文化的分別為：《聖經》上有的，就是啟示；《聖經》上沒有的，就是文化──哪怕是“基督教文化”如耶誕節禮俗者，只要它不在聖經上，就不能構成上帝的啟示。基督徒所信的，是啟示而不是文化，即使是“基督教文化”，也不同於啟示，何況各民族的異教文化和人道主義的科學理論呢。
還有一個與文化類似的現象，就是釋經學問題。釋經活動只是信徒對聖經的文化性理解，而不等於聖經本身。因此釋經活動本身雖然是信仰行為，但不能因此就把釋義內容變成聖經的擴充，否則就如猶太教徒把律法擴大為《塔木德》一般。釋經活動是可能發生人為錯誤的文化行為，而且往往具有片面性和即時性；但是聖經被認為是整全的和永恒的；如果神化了釋經學，就無異擴大了《聖經》，而且使早已完成的聖經啟示重新打開，可以加入任何東西，這豈不亂套了？各種假先知、假基督豈不趁機起來弘揚法術？而所謂“文化基督徒”，就可以名正言順地以文化來替代啟示，以釋經來代替聖經。

五、聖經啟示不是文化
聖經歷史乃是見證

聖經所記載出埃及、過紅海、降嗎哪、處女生子、耶穌復活升天坐在上帝的右邊審判活人死人等事件，不是符合人文主義和科學主義的物質歷史，而是領受上帝啟示之人的信心歷史，是上帝選民的經典見證。如果有人認為“聖經歷史”只是某個民族或人群的歷史，就是把神的啟示貶低為人的文化。從任何角度看，“聖經歷史”都不是以色列人的歷史，而是神藉著某種歷史在說話。正如《使徒行傳》不是使徒們的個人傳記，甚至《福音書》上對拿撒勒人耶穌的記載，也絕非單純的人物傳記。如此看來，新約與舊約的聖經歷史都是先知和使徒記錄的上帝啟示，當然也是在聖靈感動下為上帝所作的見證。所以聖經歷史才擁有大量關鍵性的超自然奇蹟，但卻缺乏世俗性編年史式的敘事結構。許多人誤以為只有新約如此，其實舊約也完全不同於編年史，其核心不是科學的客

觀歷史記錄，而是信仰的神蹟啟示記錄。
在見證不等於歷史的意義上，耶穌曾經有一段話，是深刻的啟示：

法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：”論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？”他們回答說：”是大衛的子孫。”耶穌說：”這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：‘主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。’大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？”他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問他什麼。（太22:41-46）

馬可福音十二章三十五至三十七節，及路加福音十二章三十五至四十四節也都記載同樣的內容。而唯一沒有記載這件事的約翰福音，則另有一段進一步的表述，以說明耶穌基督不僅是大衛的主，也是猶太人的祖宗亞伯拉罕所仰望的。

耶穌對猶太人說：“你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子。既看見了，就快樂。”猶太人說：“你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？”耶穌說：“我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。”（約8:56-58）

耶穌基督說“你們的祖宗”，而不說“我們的祖宗”，其中的寓意深刻而明白。同時也清楚宣告了：聖經啟示不是某個民族的文化；聖經歷史乃是上帝選民的見證。而基督徒就是主從萬邦中分別出來的選民。因此基督徒要像提燈的童女一樣，時刻儆醒，裝好油料，專心等候主人，不要讓人造的文化侵蝕了信仰之燈，漏空了信仰之油。
對於時刻儆醒的中國基督徒來說，聖經上有關“麵酵與麵團”的啟示具有特別的現實意義。麵酵不妨視作人造的文化，麵團相當於我們的信仰。而可怕的正是“一點麵酵能使全團都發起來。”（加5:9）。讓我們順著這個思路，去體會新舊約中一系列相關的啟示：

“凡獻給耶和華的素祭都不可有酵，因為你們不可燒一點酵，一點蜜當作火祭獻給耶和華。”（利2:11）
“烤的時候不可攙酵。這是從所獻給我的火祭中賜給他們的分，是至聖的，和贖罪祭並贖愆祭一樣。”（利6:17）
“他若為感謝獻上，就要用調油的無酵餅和抹油的無酵薄餅，並用油調勻細麵作的餅，與感謝祭一同獻上。”（利7：12）
“這時，有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏，耶穌開講，先對門徒說，你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。”（路12:1）
“耶穌囑咐他們說，你們要謹慎，防備法利賽人的酵，和希律的酵。（可8:15）

上面的道理對所有民族都是一樣的。猶太人的祖先曾是拜偶像的，信別神的；歐洲人的祖先也曾是拜偶像的，行巫術的；和我們中國人的祖先一樣。但重要的不是我們祖宗的文化，而是我們自己是否還沈湎在前人的文化裏，並企圖文過飾非，用形形色色的別神來冒充唯一的真神。曾經逼迫基督徒的猶太人掃羅在服從了基督成為使徒保羅後，論到舊我與文化的危害時說：

“你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團。因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用諏嵳嬲�的無酵餅。”（林前5：6-8）

　　是的，我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了，我們為什麼還要人造的文化來混同基督的祭呢？
在使徒保羅看來，混合主義的破壞性後果非同尋常，所以他強調：“我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用諏嵳嬲�的無酵餅。”可見對於基督徒來說，清楚知道啟示與文化的分別，至關重要。倘若以人的文化來取代神的啟示，就自然與救恩隔絕，好像加拉太教會中有些深受猶太教影響的人，企圖以「割禮」來取代「聖靈的重生」，使真理顛倒，教會陷入危機。如果我們錯認了道路、真理、生命的本體，那麼在靈性的迷亂中，又如何到達天父那裏呢？□

作者現居紐約，為自由作家。