理性与感性
作者﹕周学信
使者杂志
本期主题：理性与感性——大脑与心灵的对话
年：2001 期：3/4
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在基督教的神学思想和实际的信徒对话中，有一个令人忧心的趋势。就是理性化者与感性化者彼此皆以「非此即彼」(either/or)取代「兼容并蓄」(both/and)；不去思想如何紧紧握住真理，只费心在分割真理、区分对立的思想。我们习惯性地将生活事物区分为圣与俗、将神的存有区别出超然与临在、将生命分为身体与灵魂、从基督划分出人性与神性、将基督徒的生命群体区别为可见的教会堂会与不可见的普世教会，许多神学上的偏差和异端就是如此切割真理的结果。
大多数人亦将理性与感性一分为二，以为就像油和水，永远不可能均匀地交融混合。甚至有许多神学家与哲学家努力对二者作更精致的分离解析。
理性化者主张：信仰主要是一些关于神与耶稣基督的正确信条，是建基于耶稣基督之历史真实性与神学准确性的命题式真理陈述。为要维护教义的正统纯粹，这样的强调使可经历的信仰教义变为一种意识型态的教条。因此他们质疑，甚至抨击情感和感性，以其为剎时即过的情绪，是表面而肤浅化的印象。
感性化者则是固守着自己主观经验的感觉、体会，认为所有正确的教义、教条，都无非是在实体的外围兜圈子寻求这位不假外求的神。他们的宗教经验是以个人的情感、感觉为中心，而被视为刚直严缜、呆板无趣的理性化者的回春妙方。由此可见，在理性化者和感性化者之间存在着明显的张力。

理性与感性之差异

以下将进一步分析比较二者间的差异，并陈明高举任一主张对基督信仰和教会所产生的伤害。
理性主义讲究要解释，要能明确地陈述出来。希望以自己的逻辑、推理、理性和思维，运用系统化、格式化、神学化，和分析、批判等方式，能将世界理出头绪。他们「努力要展现自己的价值」（参提后二15）致力于教义的争论和辩护。结果，以绝对性的独断，建立了自己的信仰系统、获致真理的知识。抱持理性主义的基督徒，也小心地以解经技巧、讲究过程与方法，去引导其他人进入基督的信仰。
理性化者讲究每个步骤和原则都经过仔细的算计，是一种高度系统化的形式主义和道德主义。揭开他们之所以如此努力的底蕴，无非是人类天赋本性所致，要以自己的理性思维去创造、去完成神对他们的期待──按着自己的认定。甚至，我们可以说，在这些努力的背后，他们已经不经意地显露出被「启蒙价值观」（EnlighmentValues）所掳获。
感性化者所讲究的是﹕要有感觉、要去经验，甚至要沉浸在感性的海洋中。他们的心思只着眼于主观的经历，心中充溢着狂热的渴望，要寻找宗教经验的「高潮」。这种忘我的感情经验，感觉其中有一种力量、能力，要使自己燃烧，淹没在其中。客观地来看，这个经验包括了：它对你做了什么？这个临到你身上的冲击如何影响你？这些影响或冲击经常被视为「圣灵在人生命中的运行」。
理性化者视神为计划的承办人，教训、法令的执行者，认为神有一个独一无二的启示需要被发现、被领悟、被信奉。因此，他们投身于自然神学的研究，想要借着知识的推衍去认识神。另一方面呢，感性化者却将所观察到的宇宙事物、以及一些超自然现象的发生，视为神能力的运行。因此，神就被视为亲身经验背后的那股神秘力量。
这两种不同的倾向，对救恩产生两种不同的进路：理性化者视救恩为耶稣基督作为的产物、或认为救恩是有程序的（ordosalutis）。例如：对救恩主权的争论。感性化者在信仰上，希望能从过去的伤痛中蒙救赎，能从不愉快的经验、危急存亡的关头得释放，才算经历了救恩。
对理性化者而言，福音是知识的储藏室，是讲道、教导的中心思想。耶稣所教导的就是福音，因此福音乃是根据耶稣的教导。对感性化者而言，好消息是个天堂般的经验，是被神接纳的感觉。其实，福音不是知识，也不是经验，福音就是耶稣基督自己，祂就是好消息。人类惟有在耶稣基督里才找得到神圣生活的动力，祂是我们惟一的好消息。
「恩典」在理性化者眼中是神所赐予不配的赏赐，借着耶稣基督在历史中确然无疑的代死十字架上显明出来。在感性化者眼中，「恩典」则是指：祂是困境中的避难所，是一再赐予的机会。
理性化者经常视教会像政府机关一样，有其不可异动的尊严。过度高举教会的结果，信仰系统变得绝对化、领袖权柄独裁化、教牧事奉活动化。感性化者则强调个人需要的问题，要感受到属于、联结于教会这个团体；感受到个人的需要被这个团体接受，无论差异有多大，都可以多元化地被包容。
末世论方面的争论在理性化者之中，几乎成为荒谬可笑的一场混乱，特别是一些时代主义者对历史的区分（如旧约讲律法，新约讲恩典）、千禧年观（前千禧年，后千禧年或无千禧年）、或对大灾难的看法等。对感性化者而言，最重要的是「感觉如何？」「这是如何临到你的？」曾经拥有的经历，经常成为往后顽强抗拒的借口。
从以上各个角度的简短对照、分析，可以看出固执地抱持这两种心态是何等极端、偏激的不健全心态。一但倾向任何一方，都会使思想胶着凝滞。就像田间的软泥，一但陷足其中，就很难前进，甚至困顿到连哀叹「行路难，难如上青天」的力气都没有！有许多人从未走出思想的软泥，一生都在原地胶着踏步。
除了单纯的以二分法分别理性与感性、将二者并列对照之外，我们也经常有意无意的贬抑感性，教会历史和神学思潮都可为此作证。早期教父和遍布教会历史每个世代的神学家，抱持「神的形像内住在人身上」且将这个观念等同为理性的是大有人在。因为他们认为「理性」就是「神的形像」。甚至在西方教会中，也有许多人抱持「神的无动情性」（theimpassibilityofGod）之神学观。这教义认为：神不会在情感上受任何被造物的影响；因为情绪和感受受制于种种的缺陷，是全然与神的性情不相称的。因此，神应该是不会流露感情的，也不受苦的，因为情绪隐含缺乏自制能力。倪柝声对人俱灵魂体三元论的说法，在中国教会中有着根深蒂固的深入影响。倪柝声在他人性观的著作中用了极大的篇幅叙述到灵魂的本质和运作。倪氏相信：理性是圣徒的灵魂中黑暗的源头；在基督徒的生命中，是「魂」或「肉体」阻挠了「灵」的运作。倪氏警告道：「对基督徒生命而言，情感应被视为最不容忽视的敌人。」（倪柝声，《属灵人》卷二，英文版，第191页）可见，他全然否定了情感亦源自基督徒生命的可能，认为情感在基督徒生命中是全然没有地位的。这说法让人难以忍受，令人对于情感有许多怀疑之处，觉得若不将它由生命中根除将会阻碍生命的成熟。
非灵恩派对于灵恩派的许多直接的批评，主要在于灵恩派注重情绪表现与经验。他们往往被要求对自己所表现的强烈感情、情绪予以辩护、解释。况且，绝大多数的灵恩派视教义为无关紧要，没有察觉到自己正履于神学的薄冰之上！微词之仕之所以认为灵恩派有许多错误，主要原因在于：他们将信仰建构在自己的感情经验上，而非神的话语上；他们透过感情、直觉和其它内在的感受去寻找真理。客观的资讯常被打折、忽视；天然本我的主观情感被看得比客观事实更加重要；直觉的认知重于理性的思维；内在的感受超越客观的真实性；个人感动颠覆了圣经权威，代之以新的评量标准──经验。
理性是什么？感性又是什么？
这些对比划分与对感性化者的敌对都使我们在无形中形成对感性的误解，甚至误置了感性在人类和基督徒生命中应有的地位。或明说或暗示，理性化者的反对意见经常占优势地位，且在不知不觉间进驻了基督徒的思想中。那么，基督徒对于理性和感性，整体、全面的了解到底是什么？理性和感性之间恰当的关系是什么？这些问题在基督信仰中是重要的。无论是哪一派别，都有其一套的。正如之后我们会再谈到的：我们经常误以为基督徒的生命若不是以感性为中心，就是以理性为中心。
其实，我们不能说心灵与思想是哪一个重于哪一个；二者都是基督徒生命的中心。因为每一个人都是整全合一的个体，无论是男人或女人，都包含了存在的每个层面──感觉、思想和行为。要是硬将感性与理性对立、将心灵与思想对立，就是要将一个有机的生命体切割为遥遥相望的岛屿──论就心理学上或个人经验上都是讹谬的作法。
展开圣经的扉页就可看到对人类情感的全面描绘。诗篇中形形色色的作者，更是比许多现代的基督徒更加毫无拘束地展现他的感情世界，几则大家娴熟的篇章中，就有一长串的情感字眼：哀恸（诗一三七）、欢腾（诗四十七）、绝望（诗八十八）、渴望（诗四十二）、苦毒（诗七十三）及心满意足（诗二十三）。先知在情绪表达上更是大胆：阿摩司对社会的不公义愤怒有加，哈巴谷对神兴起仇敌的事更是气呼呼的。智慧文学中也记载了约伯的沮丧和苦闷、和传道者的挫折（传道书）。福音书则向我们展现了：耶稣基督以负责任的态度对人类情感的广泛表达──能因事在恰当的时刻，有恰当明确的情感回应：与拉撒路的家人同感「忧伤」（约十一33）；因着面临十架的苦刑而「忧伤难过，几乎要死」（太二十六37～38）；对百夫长得信心大感「稀奇」（太八10）；「很愿意」与门徒共享逾越节的筵席（路二十二15）。有一次祂还想象到「可耻」这号情感（可八38）。耶稣的情感有时也伴随身体的反应：饿了（太四2）；渴了（约十九28）；厌烦（约）；哭了（约十一35）；哀哭（路十九41）；望天叹息（可七34）；深深叹息（可八12）。在一连串施行救恩的叙述中，也可以读到耶稣的「怒目」（可三5）、「恼怒」的训斥（可十14）；心里「悲叹」（约十一33～38）、「恳切」（约十一35～36）、喜乐地欢腾（路十21）；在面对仇敌的反对时显得情绪不安（太二十六37）；在生命孤寂的时刻大声哀哭（太二十七26）。几乎全本圣经都找得到对情感的描述。我们不难明白，其实圣经是肯定人类情感之存在的。因此，基督徒生命的成熟应该包括学会如何恰如其时、恰如其分地表达情绪和感情。
情感一定会关切，情感即是基于关切，情感乃是自己所关切的事物来看待自己所处的环境的表现。关切（concern）本身并不具感情因素，但会按着每个人不同的情感倾向，而在「关切」时表达出不同的感性。因此，会发生的是：当你去认知、去解析一个环境的时候，是什么摸到了你的心？在你心中浮现的是什么情感？容我以一个简单的例子来说明。假定有位周先生，他从电视的新闻报导获知肠病毒正在他的居住地区蔓延。报导同时指出：幼童特别容易感染该病，且一但感染，可能会致死。报导尚未结束，他的忧愁、焦虑早已窜上心头。为什么周先生会忧愁、焦虑呢？因为他有个四岁的女儿，正在上社区的幼稚园。但这答案不够完全，因为他如果不关心他女儿的健康、幸福的话，有个女儿在社区幼稚园并不足以解释他的担忧。如果他不是一个慈爱、忧家的父亲，他就不会在乎这个会置孩童于死地的恶疾。所以，周先生的担忧是因为关切「他的女儿」。一旦这个疾病停止蔓延，他的担忧就解除了。
感性是一种对事物的感觉，它建基于关切；关切乃是感性的一种表现。当我们想要分割感性和理性时，我们乃是假设：感情的倾向是和胃、心、汗腺有关联；而信念则是关乎头脑和思维。我们有时也会把情感和情绪混为一谈，就像「得意洋洋」和「忧忧愁愁」，都是情绪情感的混合体。如果情感是由腺体所主宰，那么我们真的只能莫名其妙地任由腺体的运作去泼洒情绪。但是，以上这些假设和关联都是错的。情感、感性并不存在于胃、心或汗腺，虽然有些情感出现时，胃会绞痛，有些则会心跳加速、或心绪不宁，有些则会使你连眉毛都冒汗。而既然我们说情感是一种「关切事物的方式」，那么就与「对事物的信念和看法」颇为接近。周先生之所以对肠病毒的蔓延有如此强烈的情绪，因为他相信这个致命的病毒对他女儿的健康是个威胁。
因此，生气是因为看到我们自己或某位和我关系密切的人被某人有意地侵犯；其实是一种对自己的关心。忌妒是在一场付出自尊为代价的竞争较量中，败在对方的手中。罪恶感达不到自己所认同的道德标准。事实上，感性、情绪绝不会出现在「胃」，也不出现在「心」。因为「胃」和「心」并不会对事情产生「看法」。更清楚地说，也不是任何的「看法」都会产生感情或情绪。拿我自己来作比方：我可能「想象」我自己被某人得罪了，却不会对这位某人生气，如果我不在乎那个事件，或者那个人，我也可能「想象」自己从某人收到一份礼物，却没有愉悦之情；如果我并不在意这份礼物，或者不想从这位馈赠者身上接受任何东西。对所看到、听到、理解到的事物，环之以适切的关切或表达出在乎的方式，就带出了情绪、情感。

理性与感性之结合

一旦我们了解到感情、情绪是对所见事物的看法，我们就可以明白：基督徒的感性是无法与构成基督徒世界观的信仰分开的。「看法」这个字眼是由基督信仰而来。因此经验到「自己与神的复和」是因为「看到」神是那位与仇敌复和的神。经验到「希望」是因为在永恒中「看到」自己的未来和神国度的公义彰显；感恩，是因为看到各种宝贵的礼物。存活的生命。生命所需的一切以及得蒙救赎。因为情感是「对事物的看法」，对事物的看法需要有「思想架构」。基督徒情感的「架构」源自基督教信仰中的圣经故事和历史事件。
由以上的讨论可见：情感、感性就像信念与对概念的认知一样，都与主事者脑中所存的理性思维密不可分。情感、感性与我们的信念、决定是不可分割的，因此也就与思维、理性有密切的关联。基本上，情感、感性是一种「看待」事物的方式；「看待」的方式就关系到「信念」。
因此，神学便塑造了我们的情感。我们的感性乃成为基督教思想、信仰生根在我们生命中的方式。有些情感或许比较肤浅，容易随着一些明显的刺激而起舞，例如：情感丰沛、语调激昂的讲员，或在敬拜中表现出矫揉造作的欢喜之情。敬拜过去之后，大家回到所属的生活环境中，一切情绪就由绚烂归于平淡。然而，有些情感，就像喜乐、盼望、平安，则是由稳定的基督教信仰所模塑而成的，不会随着稍纵即逝的情绪而波动。
在理性的信念和感性的情感之间，其关系是双向的。神学陶塑我们的情感；情感打造我们的神学。除非我们思想架构中的神学理念得以陶塑我们感性表达的情感。否则这些理念就像热空气一样，很快在大气中消失无踪。虽然我们可以绝对合乎圣经、绝对正统地大谈创造、救赎、成圣等神学看法，其中却没有热情、没有深刻的感受，朦朦胧胧不知道自己所谈的是什么！从另一方面来说，除非我们感性的情感受所信仰之理念的陶塑，否则就无以分别我们这些基督徒的感情和其他人的感情有何特殊之处。
总而言之，基督徒由感性抒发出来的情感、情绪都应有基督信仰的特色，无论是溪边烤肉、营火狂欢、或是啤酒屋中把杯畅饮时。□（本文由杨英慈译）