虔诚觉醒的中国 --- 爱你的主(一)
明 路

引
上帝不只是自然，上帝不是无意，上帝不是无情。
想知道上帝多爱世人，只要用心凝视一下十字架，就知道上帝对人的爱有多麽广博，多麽深厚，多麽充满力量。
本文并非系统专门传扬基督教之作，本文阐述的是作者对信仰的体验和认识，包括了作者信仰背後的哲学思考；是作者对自己的祖国中国的信仰目标的追寻和认定。作者相信，作者本人的故事，是中国的故事的一部份；而中国的故事，是神的故事的一部份。
从中国传统的天人合一、顺其自然的思想中，可以引申出无为而治、怡然自得的心理效应，但真正的力量、爱和平安，来自对神的至善全能的坚定不移的信念。中国终须将自己的归属感从炎黄推延到神的创世，五千年文明，在神的眼里永远是孩子，他知道我们的弱点，他知道我们会犯各种各样的错。他原谅我们，因为他爱我们。但是神的爱，只有通过我们心灵的虔诚感应，才会真正在我们民族的存在中变成实现。愿神帮助中华民族建构起一种海枯石烂，此心不渝的坚强纯真的信仰心灵---- 一颗饱满了和对神的虔诚真爱的心灵。

俟河之清，人寿几何？

什么，什么是我们中国人的主？
当我们所有的心灵拥抱我们的主，当我们在自己主的光耀之下融为一体的时候，便是黄河之水清澈之时。
中国是一个自古对神的信仰意识淡漠的地方，从宗教的意义上讲，中国是一个清静平和的地方，没有那么多的宗教上的纷纷嚷嚷和争斗。也许这是神的意旨，也许这是神要中国走的特殊的路。
中华民族有自己的心灵轨迹，相信神的关爱从来没有离开过中国，相信神对中国也有个计划。中国文化中的“仁爱”观表明这个民族的善良和宽厚。中国文化中的“天人感应”说显示这个民族对“天”的虔敬。中国文化中也有罪的观念，那是来自佛的罪业说。中国文化有着“不怨天不尤人”的反求诸己的持力。中国的先民，根据的记载，有着神秘纯洁的初始。讲到姜嫄 踏到巨人足印感而生后稷。这是姜嫄首次怀孕生产，她自觉离奇，就把后稷放到野外，牛羊、鸟群等纷纷来哺养、看护后稷。后稷就这样神奇地诞生、弃而不绝。后稷长大之后，成了农作物耕种的天才并将他的秉赋贡献给了周人。特别值得提的是，后稷对上帝非常恭敬，末了说：“卬盛于豆，于豆于登，其香始升。上帝居歆，胡臭亶 时。后稷肇祀，庶无罪悔，以迄于今。” 这是说祭祀上帝的食物盛满了器皿，香气浓浓，上帝安然享用。自从后稷始创祭祀上帝的制度以来，没有获罪于天，也没有遗憾于心，直到如今。就后稷始创农业文明和对上帝的祭祀这一点来讲，他不仅仅是中国周代周人的始祖，他也是整个中国农耕文明及其相关文化的始祖。

一直在问自己：什么，什么是中国人最后的主？最后的依归？中国魂归之处，一定是极美、极美的。

几千年来，中国人有三大主。
一是老庄精神。老子探索了现实世界的本体，“天下万物生于有，有生于无。” (四十章) “无”便是老子认定并崇尚的世界的本体，它是绝对和谐的，是无意识无意志的。他认为越是简单，越是质朴，便越接近世界的本体，或者说，世界的真谛。他说：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。” (十八章) 在老子看来，世界的真谛“大道” 本身是绝对完满、超越一切对立面的；而所谓仁、义、孝、慈、忠等所谓的美德只是离开了大道的结果。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。” (三十八章) 为了回归大道，老子主张：“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，见素抱朴，少私寡欲” (十九章) 又说：“我愚人之心也，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。我独异于人，而归食母。” (二十章) 意思是真正得道之人的心是混沌的，有如宇宙的初始。
对于天地的绝对之道以及万物的对立统一，对于柔性的优越等等，老子有许多精湛的论述，略举数例如下：

道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地始；有名，万物母。(一章)
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和,前后相随。(二章)
上善若水。水善利万物，又不争。(八章)
有物混成，先天地生。寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道…..道法自然。(二十五章)
知其雄，守其雌，为天下蹊。(二十八章)
是以圣人终不为大，故能成其大。(三十四章)
反者道之动，弱者道之用。(四十章)
大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。(四十一章)
天下之至柔，驰骋天下之至坚。(四十三章)
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若曲，大巧若拙, 大辩若讷。(四十五章)
非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故得交归。(六十章)

越是单纯，便越接近万物的真谛，这一思想在魏晋玄哲那里得到了贯彻和发挥。王弼说：“自然之道，亦犹树也，转多转远其根，转少转得其本。” (老子二十五章注) 因此人应返朴归真。道：“衣锦褧 衣，恶文太章；贲象穷白，贵乎反本。” 穿锦衣，还要再罩上一件麻布衣，这是不喜欢文彩太显著；贲卦终止于白，象征着返本归初。

庄子对世界的认识和老子不尽相同。庄子并不强调万物本体的问题。庄子认为，包括人在内的这个世界本身是一个统一、和谐的整体。这个整体一有两个特性：一是混一，即从个别上看，这个世界存在差别、界限，但这些差别、界限是有条件的、暂时的，因而是相对的；从整体上看，这个世界无差别、无界限，这是绝对的。生与死同属自然的演化；是与非混一于自然的均衡。巍巍高山与秋毫之末都完满地拥有自然赋予的本性，大山并不比秋毫更大些。同样的，美女和丑怪之间又有何差别呢！这个世界的另一特性是自然，即万物自生、自存、自宁、自化，没有凌驾万物之上的意志和力，也没有什么意识、目的存乎其中。既然世界是这样的一个整体，庄子认为，人就应该顺其自然，不应该执拗于人为。应该同自然合一，而不应抓住是非、美恶、荣辱等不放。“无以人灭天，无以故灭命，无以德殉名。” () 不要用人为破坏自然，不要以人为的目的破坏世界的自然推演，不要让社会名份扼杀了人的天赋之性。当人将自己融合到自然整体中去的时候，当人与自然的演化同步调、相和谐的时候，人便无忧无虑，无拘无束，获得了彻底的欢乐和自由。
老庄思想虽有不尽相同的地方，但在返朴归真这一点上是一致的。老庄精神统一起来讲就是是中国人对宇宙本体“无” 以及“无”之道，对自然与人的关系用心思考、体验的结果，是对自在、绝对的宇宙本体及其法则，对自在、和谐的自然的全心崇尚，代表了古代中国无神观的最高意境。它哺育、塑造了中国历代的诗文、绘画、音乐、书法、园林建筑、武术气功等等，成了中国艺、文、技的灵魂之一。
老庄的一统万物、涵盖天地的恢宏气魄，那尚玄尚朴、返本归初的精神，是中国人一个永恒的主心骨。但是有两点必须提到，首先，老庄精神自成一体，在这个体系中没有神和神之爱的位置。“天地不仁，以万物为刍狗。” (五章) 从本体到万物到人，没有任何爱的本性或联系。老庄极力倡导的是和谐、自然、清静、无为，所有这些和爱似乎没有任何关联。其次，它认为万物之本体是清虚无为的，应该效法本体的人理所当然应该清虚无为。老子言：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。” (三十七章) 庄子云：“天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！” () 不知这是庄子的误解还是庄子的感慨。因为，即使本体真的是清虚无为的，这个现实世界也不可能同它的本体一样。本体的境界是它的派生物所无法企及的。

孔孟之道是中国人的第二个主。孔子对世界的本体、万物的归宗等等不是很感兴趣，他注重的是人的社会关系、社会秩序的和谐以及为此人所必需的的人品人格修炼。孔子有许许多多杰出的论述。略举几例：

子曰：“人能弘道，非道弘人。” (卫灵公十五)
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？” (学而第一)
君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也！ 又云：“樊迟问仁，子曰：‘爱人’ ”
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
曾子曰：“吾日三省吾身----为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也！” (雍也第六)
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。” (卫灵公十五)
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？” 子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。” “君子矜而不争，群而不党。” “君子不以言举人，不以人废言。” “众恶之，必察焉；众好之，必察焉。” “君子忧道不忧贫。”
.............

孔子崇尚一个四海皆兄弟的、人人相爱的社会。为了一个理想的、和谐的人的大同社会，处于这社会中的人必须有君子之风，而君子之风的中心就是能够反求诸己，是内省的，而不是责外的。

孟子的仁义论概括起来就是，生命诚宝贵，仁义价更高。这种思想构成了中国历史上无数仁人志士为了自己的理念而牺牲生命的最深远的民族魂魄：

孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可兼得，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可兼得，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。 …….” (孟子．告子章句上)

孟子被广为称扬的还有他的民生思想：

老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。诗云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’ 言举斯心加诸彼而已。 (孟子．梁惠王章句上)

这里说的就是一种推己及人的思想。一日三省的自责之德和推己及人的爱人模式使孔子和孟子达到了古代社会人类所能达到的人品人格修养的最高水平，从这个意义上讲，他们应该是中国人永远的道德老师。但是，孔孟思想失落了对万物之宗的认知和依赖，失落了由神而来的绝对之爱；在他们眼里，似乎谁创造这个世界、这个世界是否被维护被爱都是无关紧要的。在中国儒家思想里，完全没有神人之间的热忱、激情和交通，没有神人之间的爱。虽然孔孟的许多教诲闪烁着勇气、真理与仁爱之光，但对本体的遗忘，使得孔孟之道本质上等同于一个无本之木，无源之流。

中国人还有第三个主：佛。佛不是中国故有的主。佛教否定了人的自我的真实实体，进而否定了现实世界的真实实体。我在網上看到这样一句话：‘佛陀之学简单来说就是无我之学’在这点上，它与中国本土的庄子思想有着某种殊途同归的意味。佛教认为万物无常、一切皆空，达赖喇嘛在里指出：“．．．而这串念珠被感知是属于这个单一的、不变的、独立的自我------‘我’ 所拥有。但经过禅视，当你开始感知这个实有的人不存在时，你会慢慢放下对于朋友的依恋和所有物的执取，你克服了强力而烦恼的执着，这的确有解脱的效果。．．．佛经在在二转法轮时把无我的法义延伸到整个法界，只有了解到空的普遍性法则，我们才能克服各个层面心智被蒙蔽的状态。” 这种‘无’ 和‘空’ 的义理，是应着佛教的因果律而生的。达赖指出：“四圣谛简言之就是：彻底了解苦、彻底放弃苦因、彻底了解苦的止息、彻底实践息苦之道。．．．．．．四圣谛的教示就是因果律。” ()既然一切苦果都来自对实体(从‘我’ 到整个现实世界) 的执着，因此佛教以‘无我’ ‘空性’ 而从根本上斩断了人的苦因。佛教作为一种宇宙和人的哲学体系，一种心灵解放的修持之道，有它精深的意义在。从功利上讲它可以对付人世的各种不幸、烦恼与苦楚，但同时也就牺牲了人的现实的存在、作为以及对现实幸福的追求。出世哲学本质上都是冷漠的，因为它否定了个体的现实实在和价值。‘我’ 在哪里？这个世界哪里有什么恒定的我？瞬息万变的‘我’ 只是个虚幻。因此，尽管佛祖大慈大悲，欲普救众生，他只能给众生一个涅槃的世界，不能给他们一个爱的现实的世界。不仅如此，在中国广大的民间，佛起了奇异的蜕变：佛主不是引导人们坐禅、修行的主，却成了供人烧香磕头，为人消灾延寿的工具。他获得了纯粹的功利性，而功利本身，也是冷漠的。

不论是老庄的‘无’ 和‘自然’ ，不论是孔孟的仁义道德，也不论是佛陀的‘无我’ 和‘空性’ ，距离对一个有意识的万物创造者和主宰者的认识还相去甚远，而用帕斯卡尔（Blaise Pascal，1623—1662 十七世纪卓越的数理科学家) 的话说，认识上帝距离爱上帝又是何其遥远！

虽然千载中国，长期没有意识到全能、至善的上帝的存在，没有意识到上帝对这个世界的创生、维系和爱，但是有时，中国人也感到恍惚：‘天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？’ ()
有时甚至几乎窥视到万物创造者、主宰者的存在：“遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢暗， 谁能极之？” “圜则九重，孰营度之？惟兹何功，孰初作之？” ()

那么，什么是中国人自己的主？最后的主？这个主一定是集至善、至爱、至美、至义于一身的；这个主能应许给这个民族之灵的，必定是积极的同时又是平安的；这个主神怀浩荡，他并不嫉妒中国的儒道佛，因为儒道佛也是他真理和智慧王国中的分子；当中华民族带着五千年仆仆风尘走向自己的主，他爱这个民族，爱她的宽厚仁和，抚平这个民族心灵深处的伤痛，将这个民族的眼光从黄帝的归属感擴展到他的创世，并让这个民族真正懂得何谓四海之内皆兄弟，以他的大爱作这个民族最后的坚强的支撑；这个主是活着的主，只要这个民族敞开心怀，他会进入这个民族的灵魂、民族的生活之中，他会进入这个民族的单位--家庭乃至个人之中，引领和护佑这个民族，让她能创造她所想象不到的光荣和奇迹。而这一切，最终将荣耀我们的主。
耶穌說﹕“我實實在在告訴你們﹐亞伯拉罕出生以前﹐我已經存在了。” () 在我們的祖先存在以前﹐神已經存在﹐愛已經存在。我们的主先爱了我们，我们又如何能不爱我们的主？