三位一体（上）

神怎么有三个位格，却又是一位神？

引言

         三位一体教义是基督徒信仰中最重要的教义之一。研究圣经论及三位一体的教训，能帮助我们深入了解到，我们在追求神时所发出之一切问题的中心：在其本质上，神究竟是怎样的一位神呢？在篇文章里我们将学到，神在祂自己的实存里，是以父、子和圣灵三个位格存在，但祂又是一位神。我们可以将三位一体的教义定义如下：神永速以父、子和圣灵三个位格存在；每个位格都是完全的神，然而只有一位神。

A.三位一体教义乃圣经渐进的启示

A.1旧约启示了一部分三位一体的教义

         虽然圣经中找不到“三位一体”（trinity）这个词，但该词所代表的观念却在圣经上 多处教导过。这个词的意思是“一而三”（tri-unity），或“三而一”（three-in-oneness）， 它是用来总结圣经上的这个教训：神有三个位格（persons），但仍是一位神。

有时人们以为三位一体的教义只见于新约，而不见于旧约圣经。但如果神永远地是以三个位格存在，却在旧约圣经里找不到这样的迹象，那么就该令人感到讶异了。虽然三位一体的教义在旧约里并不明显，但有几段经文明示或暗示神是以多于一个位格存在的。

         例如创世记1:26，神说：“我们要照著我们的形像，按著我们的样式造人。”这里所用的复数动词（“我们要”）和复数代名词（“我们的”）是什么意思呢？有人说，这是代表尊贵的复数，是君王说话时所用的发言方式，例如说：“我们很高兴地恩准你的请求”。但是在旧约圣经的希伯来文里，并没有其他例证能说明君王会用复数动词或复数代名词来表示“尊贵的复数”，所以这样的看法缺乏证据支持。另一种说法认为，神在此是在对天使说话。但天使并没有参与人的受造，人也不是照著天使的形像和样式造的，所以这个说法也缺乏说服力。最佳的诠释是，我们在创世记第1章已经看见，神本身有复数的位格了。虽然这节经文没有告诉我们，神有几个位格，我们也无法得到完整的三位一体教义，但是此处已经显示，神的位格是多于一位的。此外，同样的复数说法又见于创世记3:22（“那人已经与我们相似，能知道善恶”）、创世记11:7（“我们下去，在那里变乱他们的口音”）、以赛亚书6:8（“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”）。（请注意，在最后一处经文中，单数代名词与复数代名词都同时出现在句子中。）

         不只如此，有些经文里所称为“神”或“主”者，与另一位也称为“神”的却有区别。在诗篇45:6-7里，诗人说：“神啊，你的宝座是永永远远的……你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”诗人在这里用的描述不可能是指地上的君王，因为他称这位君王为“神”（诗45:6），又说祂的宝座是“永永远远”的。然而，当诗人还在对被称为“神”的那一位说话时，他又说：“所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”（诗45:7）所以，此处有两位都被称为“神”（希伯来文是’Elōhîm）。在新约里，希伯来书的作者引用这段经文，并且将之应用到基督身上：“神啊，你的宝座是永永远远的。”（来1:8）

         与此类似地，大卫在诗篇110:1说：“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”耶稣在马太福音22:41-46引用这节经文时，祂完全明白大卫所说的“主”是指著不同的两个位格，但如果大卫的“主”不是神自己的话，那会是谁呢？而且，谁能对神说：“你坐在我的右边”，除非这一位也是完全的神？从新约的角度来看，我们可以将这节经文解释为：“父神对子神说：‘你坐在我的右边……’”即使没有新约圣经关于三位一体的教训，大卫似乎也很清楚地意识到，在一位神里有复数的位格。耶稣当然明白这一点，但当祂要法利赛人解释这节经文时，“他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问祂什么。”（太22:46） 除非犹太人愿意承认在一位神里有复数的位格，否则他们对诗篇110:1（或创世记1:26，或前面讨论的其他经文）的解释，就是在今日也不会比在耶稣当年更能叫人满意。

         以赛亚书63:10说，神的子民“竟悖逆，使主的圣灵担忧”，这里很明显地表示， 圣灵（“主的圣灵”）和神自己是有所区分的，而且这位圣灵会“担忧”；因此表示这一位不同于神的位格，有其情感的特色（以赛亚书61:1也将“主耶和华的灵”与“耶和华”区分开来，虽然该节没有将位格的特质归给“主耶和华的灵”）。

         类似的证据亦可见于玛拉基书，在那里主说到：“‘你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿。立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。’祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？”（玛3：1-2）在这里说话的“万军的耶和华”再次将祂自己与“你们所寻求的主”区分开来，这就表示有两位都可以被称为“主”的了。

         在何西阿书1:7那里，耶和华在说话时提到犹大的家：“我却要……使他们靠耶和华他们的神得救。”此处再次表示，可以被称为“耶和华”（希伯来文是Yahweh）和“神”（希伯来文是’Elōhîm）的不只有一位。

         在以赛亚书48:16那里说：“现在主耶和华差遣我和祂的灵来。”说话的人显然是主的仆人，而在此主的灵犹如主的仆人一样，都被耶和华神差派去完成一项特别的使命。受差派的两位（“我”和“祂的灵”）之间的平行关系，让我们可以把祂们看成是有所分别的两位；这句经文似乎不只是说：“主差遣了我和祂的能力。” 事实上， 从新约更完全的角度来看（亦即承认耶稣是弥赛亚，即以赛亚书预言中所预言的主的真仆人），如果以赛亚书48：16所说的是神的儿子耶稣的话，那么这经文就意味著三位一体：“现在主耶和华差遣我（耶稣）和他的灵来”，提及了三一之神所有三个位格。此外，有几段关于“耶和华的使者”的经文也表示出神的复数位格。“使者” (希伯来文是一词的意思就仅是指“信使”；如果耶和华的使者是耶和华的“信使”，那么，他就跟耶和华本身是有区分的了。然而在有些情况，耶和华的使者又被称为“神”或“耶和华”（见创16:7，13；出3:2-6； 23:20-22（请注意出23:21的“祂是奉我名来的”）；民22:35，38；士2:1-2； 6:11，14）。而在旧约另一些情况里，“耶和华的使者”就仅是指受造的天使；不过在以上这些经文里，耶和华这位特别的使者 （或“信使”），似乎具有完全神性的另一位格者。

          在旧约中能够表达神具有多于一位不同之位格的经文中，最具争议性的莫过于箴言8:22-31了。虽然这一章的前段可以被解释成，仅为了文学效果而将“智慧”拟人化，表示智慧在呼召愚蒙人，要他们有所学习；但是对于箴言8:22-31，也有人认为这里所说的“智慧”似乎超越文学上的拟人化了：当说到神创造大地的时候，“智慧”说：“那时，我在祂那里为工师，日日为祂所喜爱，常常在祂面前踊跃；踊跃在祂为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间。”（箴8:30-31）创世的时候“智慧”在神身边以“工师”的身分工作，这表示“智慧”的本身有不同的位格；而其后的话似乎更具有说服力，因为只有真正有位格的才能“日日为祂所喜爱”，并能喜悦住在世人之间。但是如果我们决定将此处的“智慧”当作是指尚未成为人样式的神的儿子，那么箴言8:22-25按RSV的译法就会带来一个困难，它似乎是在说这位被称为“智慧”者的受造：

“在耶和华创造之工的起头，在太初创造万物之先，

        祂创造了我。

从亘古、从太初，未有世界以前，

         我已被立。

没有深渊、没有大水的泉源，

         我已生出。

大山未曾奠定、小山未有之先，

        我已生出。” （按RSV直译）

这段经文岂非表示这位“智慧”是受造的吗？

         但事实上不是如此。通常表示“创造”之意的希伯来文字（bārā’），没有被用在第22节；此处所用的是qānāh一字，这个字在旧约圣经中出现过八十四次，其意思几乎都是“得到、获得”。NASB此句的译法最清楚：“在耶和华创造之工的起头……祂就有了（possessed）我。”KJV的翻译也与此类似（请注意，在以下经文中的用词也是“拥有”的意思：创世记39:1：“买了他去”；出埃及记21:2“买……作奴仆”；箴言 4:5，7“得”；23:23“买”；传道书2:7“买”；以赛亚书1:3“主人”）。这才是合理的意思。如果“智慧”被理解为具有真正的位格，其意思就只是说，在创世开始之初，父神就开始指导并运用子神之大能和创意的工作：父神呼召子神与祂在创世的活动中同工。在24和25节中的“生出”虽是一个不同的词，但却有类似的意思：父神在创造宇宙时，就开始指导并运用子神之大能和创意的工作。

A.2新约中更清楚完全地启示了三位一体的教义

         当新约展开时，我们便进入一段神的儿子降临地上的历史。我们期望与这伟大的事件伴随著而来的，是有关神之三一本质更清晰的教训；事实上，这也正是我们所见到的。 在查看这些细节之前，让我们先简单地列举一些同时提到三一之神的三个位格的经文。

         耶稣受洗的时候，“天忽然为祂开了，祂就看见神的灵彷彿鸽子降下，落在祂身上。从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’”（太3:16-17）在此一时刻，我们看到三一之神的三个成员做了三件不同的事：父神从天上说话；子神受洗，接著父神从天上对祂说话；圣灵从天而降，临在耶稣身上，并赐祂服事的能力。

         耶稣在结束地上的事奉时，告诉祂的门徒说，他们应该去“使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”（太28：19）耶稣所用“父”和“子”这二词，乃是从家庭——人类最熟悉的社会制度——中汲取出来的用语，十分强烈地指出了父神和子神有不同的位格。当耶稣也将“圣灵”像其他两个位格一样，以同样的等次表达出来时，我们就很难不下这样的结论：圣灵也被视为一个位格，并且与父神和子神具有同等的地位。

当我们了解到，新约圣经的作者通常是用“神”（希腊文theos）为名来称呼父神，而用“主”（希腊文kyrios）为名来称呼子神时，我们就又可以清楚地看出，哥林多前书12:4-6那里也表达出神的三位一体：“恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位；功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。”

         与此类似地，哥林多后书的最后一节也表达出神的三位一体：“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在。”（林后13：14）我们在以弗所书 4:4-6也看到三个位格分别被提到：“身体只有一个，变灵只有一个——正如你们蒙召，同有一个指望主、一信、一洗、一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。”

         在彼得前书的开场白里，三一之神所有的三个位格也都一起被提到；“就是照父神的先见被拣选，藉著圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所灑的人。”（彼前1:2）而在犹大书20-21那里，我们读到：“亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。”

          但是，KJV所译的约翰一书5:7，却不应被用来指三位一体。它的译法如下：“在天上作见证的有三：父、道和圣灵，而这三位原为一。”

          这个译文的问题在于，它只是根据少许不可靠的希腊文手抄本，其中最早的来自主后第十四世纪。没有一个现代译本（除了NKJV）包含这段译文，其他译本全都将之删去，就像绝大多数源自所有主要经卷传统的希腊文手抄本一样——其中包括几份第四世纪和第五世纪非常可靠的手抄本，以及教父们对经文的引用：爱任纽（Irenaeus），约殁于主后202年；）、亚力山太的革利免（Clement of Alexandra，约殁于主后212年）、特土良（Tertullian，殁于主后220年以后），以及三位一体伟大的辩护者亚他那修（Athanasian，殁于主后373年）等。

B. 总结三位一体教义的三句叙述

         从某种意义上来说，三位一体的教义是一个奥祕，我们绝不可能完全参透。虽然如此，藉著圣经将此教训总结为三句叙述，使我们仍然可以明白其中的一些真理：（1）神有三个位格。（2）每个位格都是完全的神。（3）只有一位神。

我们将在以下几节中详细地解释这三句叙述。

B.1神有三个位格

         神有三个位格之事实的意思是，父神不是子神，祂们是不同的位格；这也表示父神不是圣灵，祂们也是不同的位格；这还表示子神不是圣灵。这些区分可见于上一节中所引用的一些经文，以及许多其他的新约经文中。

         约翰福音1:1-2告诉我们：“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同 在。”“道”与“神”同在的这个事实，表明祂与父神是有区别的（“道”在约翰福音1:9-18被视为基督）。在约翰福音17:24那里，耶稣对父神说到：“你所赐给我的荣耀；因为创立世界以前，你已经爱我了。”此处显示，在创世以前，父神与子神之间的位格就有区别，已彼此共享荣耀，并且有相爱的关系。

         圣经还告诉我们，耶稣在父神面前将一直是我们的大祭司和中保：“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”（约一2:1）基督是凡“靠著祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活著，替他们祈求”的那一位（来 7:25）。基督既然要在父神面前为我们代求，祂的位格必然和父神的位格有区别。

         此外，父神不是圣灵，子神也不是圣灵。有几处经文说到祂们的区别。耶稣说：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（约14:26）并且圣灵还会为我们祷告或“祈求”（罗8:27）；圣灵的祈求既要呈给父神，这就指明圣灵和父神是有区别的。

         最后，子神不是圣灵的事实，也在前面所引用的几处论及三位一体的经文中指明出来，例如大使命的经文（太28:19），以及提到基督回到天上后会差派圣灵给教会的经文。耶稣说：“我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来。”（约16:7）

         有人质疑，圣灵是否真的是一个独特的位格，或许只是神在世界上工作的“能力”或“力量”而已。但新约的证据却十分地清楚和强烈：

         首先，就是前面所引用的几段经文，它们将圣灵与父神、子神放在同等的关系中 （太28:19；林前12:4-6；林后13:14；弗4:4-6；彼前1:2）：由于父神和子神都是有位格 的，所以这种同等并列的表达非常强烈地表明，圣灵也是一个位格。有几处经文将阳性的代名词（希腊文是ekeinos）用在圣灵身上（约14:26；15:26；16:13-14），这是我们从希腊文的文法规则中，本来不会期待看到的，因为“灵”（希腊文pneuma）这个字是中性，不是阳性的，通常会用中性的代名词ekeino来表示。还有，“训慰师”或 “保惠师”的称呼，通常是用来指那些帮助人、安慰人，或忠告人的人，然而约翰福音（约14:16，26； 15:26； 16:7 ）把这称呼用在圣灵的身上。

          其他归因于圣灵有位格的活动，诸如教导（“指教”，约14:26）、见证（约 15:26；罗8:16）、代求或替他人祷告（罗8:26-27）、参透万事（林前2:10）、知道神的事（林前2:11）、随己意分配恩赐给不同的人（林前12:11）、禁止或不许某些活动 （徒16:6-7）、说话（徒8:29； 13:2；及其他多处新旧约的经文）、评估或赞同某些智慧的行事（徒15:28），以及为基督徒生活中的罪而担忧（弗4:30）等等。

        最后，如果圣灵只被理解为是神的能力，而非一个独特的位格的话，那么有一些经文就解释不通了，因为在那些经文里，同时提到圣灵和祂的能力或神的能力。例如路加福音4:14说：“耶稣满有圣灵的能力回到加利利。”我们不能把它说成是“耶稣满有‘神的能力’的能力回到加利利。”而使徒行传10:38说：“神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣。”我们也不能把它说成是“神怎样以‘神的能力’和能力膏拿撒勒人耶稣。”（又见罗15:13；林前2:4）

          虽然有如此多的经文清楚地将圣灵与三位一体的其他两位区分开来，但哥林多后书3:17却仍是一节令人困惑的经文：“主就是那灵，主的灵在哪里，那里就得以自由。”虽然释经学者通常假设在此“主”的意思一定是基督，因为保罗经常用“主”来指基督；但在这里或许不是这个意思，因为从文法和上下文来看，把这节经文的主词改成是圣灵，是更好的译法：“那（圣）灵就是主……”在这个情形下，保罗会说圣灵也是旧约里的主（请注意，哥林多后书第3章这段经文的上下文背景是旧约；自第7节开始）。从神学角度来看，这论点是很可以接受的，因为正如父神可以被称为“主”，子神也可以被称为“主”（这是从整个旧约里的意思来看，“主”就是神的名字）所以，我们也真的可以说圣灵可以被称为“主”；而且在新的约之下的时代， 圣灵格外地彰显出主的同在。

B.2每个位格都是完全的神

          除了三一之神所有三个位格之间有分别的这个事实以外，圣经中还有丰富的见证说明，每个位格都是完全的神。

          第一，父神很清楚地就是神。这是从圣经的第一节经文——神创造天地——就显明了的。整本圣经都很清楚地认定，父神是掌管万有的全权之主，耶稣就是向这位天上的父祷告。

         第二，子神也是完全的神。关于“基督的身位”这里无法作更详细地讨论，但我们在此可以先简述几段清晰的经文。

         约翰福音1:1-4清楚地肯定了基督的完全神性：

        “太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉著抱造的；凡被 造的，没有一样不是藉著祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。”

         在这里，基督被称为“道”，而约翰说祂“与神同在”，又说祂“就是神”。希腊文的经文回响出创世记1:1的开场白（“起初……”），它提醒我们，约翰所说的话，在 创世以前就是真实的事。子神一直就是完全的神。

         “道就是神（God）”的这个翻译受到耶和华见证人会这个异端的挑战；他们将此句译为“道就是一位神明（a god），表示“道”只是天上的一个实存，而非完全的神。他们用这段经文在希腊文theos（“神”）一字之前没有定冠词（希腊文ho）， 来证明他们的译法是正确的。所以他们说，theos应该被翻译为“一个神明”。然而，他们的诠释并没有得到任何一位公认的希腊文学者之支持，因为如众所周知的，这个句子是遵循希腊文文法的常规，没有定冠词的情形只是指出：“神”是此句的述语， 而非主词（耶和华见证人会新近所发行的出版物，现在承认这个相关的文法规则，然而他们还是继续持守他们论及约翰福音1 ： 1的立场） 。

         耶和华见证人会的立场不一致，可以进一步地见于他们所翻译之约翰福音第1章的其余部分。由于其他各种不同的文法因素，theos这个字在约翰福音第1章的其他地方也没有定冠词，例如第6节（“有一个人是从神那里差来的”）、第12节（“……权柄，作神的儿女”）、第13节（“乃是从神……”），以及第18节（“从来没有人看见神”）等。如果耶和华见证人会要坚持在没有定冠词的地方，维持他们一致观点的话，那么他们就必须把所有这些经节里的该字都译成“一个神明”才对；但是他们却把上述各经节的该字都译作“神”。

         约翰福音20:28在其上下文的背景下，也是对耶稣之神性的强而有力的证明。这段 经文说到，多马对其他那些已经见到死里复活之耶稣的门徒所说的话有怀疑；他说除非看到耶稣手上的钉痕，用指头探入祂肋旁的伤口，否则他不会相信（约20:25）。后来耶稣在多马与门徒在一起的时候向他们显现，祂对多马说：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。”（约20:27）接著我们看到多马对主话语的反应：“多马说：‘我的主！我的神！’”（约20:28）多马在此称耶稣为“我的神”。这段文字显示，写这本福音书的约翰，和耶稣本人，都赞同多马所说的话，并且鼓励每个听过多马故事的人，都要相信多马所相信的事。耶稣立刻回答多马说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”（约20:29）从约翰所关心的角度来看，这是福音的高峰，因为他紧接著一就在下一节中——告诉读者他写这卷福音书的理由：

“耶稣在门徒面前另外行了许多神蹟，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣 是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（约20:30-31）

         耶稣说有些没有看见祂的人也会信祂，约翰便立刻告诉他的读者说，他将这些事迹记载在他的福音书里，为的是叫他们效法多马的信仰告白，以这样的方式相信耶稣。换句话说，这整卷福音书的写作就是为了要劝人效法多马，真诚地称耶稣为“我的主！我的神！”因为这是约翰写福音书的目的，所以这一句话的力量也就等于被加强 了。

         其他论及耶稣具有完全神性的经文，还包括希伯来书第1章，在那里作者说基督是神本质或本体（希腊文hypostasis）的”真像”（希腊文charaktēr，指“完全一样的复制”），其意思是说，在任何一方面子神都是父神本体或本质完全一样的复制：无论父神有什么属性或权能，子神也都拥有。作者继续在该章第8节指出子神就是神（“论到子却说：‘神啊，你的宝座是永永远远的’”），并将诸天的创造归功于基督：“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。”（来1:10，引用诗102:25）提多书2：13说到：“我们至大的神、救主耶稣基督”（按RSV直译），而彼得后书1:1 则说：“我们的神、救主耶稣基督之义”（按RSV直译） 。罗马书9:5论到犹太人时说：“列祖就是他们的祖宗；按肉体说，基督也是从他们出来的。祂（基督）是在万有之上，永远可称颂的神！阿们。”在旧约圣经里，以赛亚书9:6预言说：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。” 这个预言是应用到基督身上，称祂为“全能的神”。我们要注意，在以赛亚书40:3讲到弥赛亚要来临之预言时，也类似地应用“耶和华”和“神”的称号：“在旷野预备耶和华的路；在沙漠地修平我们神的道。”这句话在马太福音3:3那里，被施洗约翰所引用，说明他在预备基督的来临。

         新约圣经很清楚地指称基督为完全的神。正如保罗在歌罗西书2:9所说的：“神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”

         第三，圣灵也是完全的神。一旦我们明白父神和子神都是完全的神，那么像马太福音28:19（“奉父、子、圣灵的名给他们施洗”）表达三位一体的经文，也就呈现了圣灵教义的重要性，因为它们表明圣灵和父神与子神处于同等的地位。换个角度来看，假如耶稣说了一句像这样的叙述——“奉父、子和天使长米迦勒的名给他们施洗”，我们会认为这是何等不可思议的，因为赋予一个受造之物这样的地位是完全不合适的，即使对天使长也一样；历代的信徒只能奉神自己的名受洗，也因此归属祂名所代表的特性之下（上面提及三一之神的其他经文还包括：哥林多前书12:4-6；哥林多后书13:14；以弗所书4:4-6；彼得前书1:2；犹大书20-21）。

           在使徒行传5:3-4，彼得问亚拿尼亚说：“为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣 灵……你不是欺哄人，是欺哄神了。”按照彼得的话，欺哄圣灵就是欺哄神。保罗在哥林多前书3:16说：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”神的殿就是指神自己居住的地方，而保罗说“神的灵”住在我们（神的殿）里头，显然他是将神的灵等同于神自己了。

         大卫在诗篇139:7-8问说：“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？我若升到天上，你在那里。”这段经文将神的无所不在之特性归给圣灵，这种属性不适于描述任何的受造物。大卫似乎将圣灵与神的临在等同起来，躲避圣灵就等于是躲避神的临在。大卫若无处可躲避神的灵，那么他知道无论他到哪里去，他都不得不说：“你在那里。”

保罗在哥林多前书2:10-11，将神的这种无所不知的特性归给圣灵：“因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。”

         不只如此，将新生命赐给每一位重生之人的活动，也是圣灵的工作。耶稣说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。我说：‘你们必须重生’，你不要以为希奇。”（约3:5-7）然而，在人成为基督徒之时，将新的属灵生命赐给他们的工作，是只有神才能做成的事（另参约一3:9，“从神生的”）。因此，这经文再次指出：圣灵是完全的神。

          到目前为止，我们得出两个结论，是整本圣经都有丰富教导的： （1）神有三个位格。 （2）每个位格都是完全的神。如果圣经只教导这两个事实，那么要把它们放在一起不会有逻辑上的问题，因为明显的解决之道就是宣称有三位神：父神是完全的神，子神是完全的神，圣灵也是完全的神，如此我们就会有一个系统，包含三位同等神性的实存。这样的信仰系统可以被称为是“多神论”；或更确切地说，乃是“三神论”（tritheism），亦即相信有三位神。但是这跟圣经所教导的相去甚远。

B.3只有一位神

         圣经再清楚不过地表明，有一位神，而且只有一位神。三一神的三个不同位格不仅在目的上和思想上原为一，而且在实存上和本性上也是原为一。换句话说，三一之神是独一的实存；不是三位神，只有一位神。

         旧约中最为人所熟悉的一段经文是申命记6:4-5： “以色列啊，你要听：耶和华我们神，耶和华是独一的（NIV译法；和合本译作『耶和华我们神是独一的主』）。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”

         当摩西唱到：

“耶和华啊，众神之中谁能像你？

          谁能像你——至圣至荣，可颂可畏，施行奇事？”（出15:11）

          这问题的答案显然是“一个都没有”。神是独特的，没有谁像祂，也不可能有谁像 祂。事实上，所罗门祷告时就是这么说的：“使地上的万民都知道惟独耶和华是神，并无别神。”（王上8:60）

         当神说话时，祂反覆地阐明，祂是独一的真神；因此，从这些极强烈的叙述来看，要说人应该敬拜的是三位神而不是一位神，这想法是叫人无法接受的。惟独神是一位真神，没有谁像祂一样。当祂说话时，惟独是祂在说话，而不是被人敬拜的三位神中的一位在说话。祂说：

“我是耶和华，在我以外并没有别神；

         除了我以外再没有神。

你虽不认识我，

        我必给你束腰。

从日出之地

          到曰落之处，

使人都知道除了我以外没有别神；

           我是耶和华，在我以外并没有别神。”（赛45:5-6）

         与此话相似地，祂要地上的人转向祂：

“除了我以外再没有神。

          我是公义的神，又是救主；

除了我以外再没有别神。

          地极的人都当仰望我，

就必得救；

          因为我是神，再没有别神。”（赛45:21-22，另参赛44:6-8）

         新约也肯定了只有一位神。保罗说：“因为只有一位神；在神和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”（提前2:5）保罗肯定地说：“神既是一位……”（罗3:30）又说：“只有一位神，就是父，万物都本于祂。”（林前8:6） 最后， 雅各承认说，甚至连鬼魔也认知只有一位神，虽然他们在理智上对这个事实的赞同并不足以拯救他们：“你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊”（雅 2:19）。雅各在此清楚地肯定，信“神只有一位”的，他的信是“不错”的。

B.4简化的解释必会否认三句教义叙述中的一句

我们现在有三句教义叙述，都是圣经所教导的：

（1）神有三个位格。

（2）每个位格都是完全的神。

（3）只有一位神。

          在教会史上曾经有过不同的尝试，想要藉著否决三句教义叙述中的一句，来得著一个简化的解释，以解决三位一体之教义的这个难题。如果有人否认第一顼叙述，那么就 表示：圣经中所称的父、子和圣灵都是神，而且只有一位神；但祂们并没有不同的位格。这样就可以有一个简化的解释：这些名字（父、子和圣灵），只是指一位神在不同的时间做不同的事情而已——有时候这位神称祂自己为父，有时称祂自己为子，而又有时候则称祂自己为圣灵。我们对人何以会采取这种解释也不难理解，因为在我们自己的生活经验中，同一个人的确可以在不同的时候扮演不同的角色，例如某个人有时候是律师，而另一个时候他对自己的孩子而言是父亲，还有的时候他对父母而言则是儿子；同一个人既是律师，又是父亲和儿子。但是这样的解释却否定了三个位格各有所别的事实：它否认父神差遣子神来到世界；子神向父神祷告；以及圣灵在父神面前为我们代求。

         另外一种简化的解释可以藉著否定第二句叙述得著，亦即否认圣经中所说的三个位格都是真正完全的神。如果我们只承认神有三个位格，而且只有一位神，那么我们就可能会这样解释说：在这一位神里的某一些位格并不是完全的神，而只是次等的或被神所造的一部分而已；例如有人否认子神（和圣灵）的完全神性。但是，正如前面所见到的，这种解释必须要否认整本圣经的教导。

         最后，正如我们在上面所提过的，如果否认只有一位神，我们也可以得到简化的结论——即相信有三位神，但这点很清楚地是违背圣经教导的。

         虽然第三种错误不太常见，正如我们在后面将看到的，但是前两种错误总是不时地会在教会历史中出现，而且至今仍在某些宗教团体中持续地存在。

B.5所有的类比都有缺陷

         如果我们不能采用以上这些简化了的解决方式，那么又如何才能把圣经中的这三项真理放在一起，从而坚守三位一体的教义呢？有人试图运用一些大自然或人类经验中的类比，来解释这个教义。虽然这些类比能帮助我们对此教义有初步的了解，但在进深思想这个教义时，就都会显出不足或会误导人。例如，有些人说神就像三叶的幸运草，虽有三个部分，却仍是一株草；但这个类比的问题出在，每一叶片都只是三叶草的一部分，而且任何一叶片都不能算是整株三叶草。然而在神的三位一体里，每一个位格都不是神的分开的一部分而已；每一个位格都是完全的神。还有，三叶草的叶片是没有位格的，它们没有独特而复杂的特质，像三一之神的每一位格那样。

         还有些人用树的三个组成部分来类比：树根、树干和树枝。但是这个类比也有类似的缺点，因为树的根、干、枝都只是树的一部分，没有一个部分可以算是整棵树。不仅如此，在这个类比中，各个部分都有不同的特性，不像三一之神的三个位格，都具有相等度量的所有神的属性。而且，树的每一个部分都没有真正的位格。

          此外，用水的三种形态（蒸汽、水和冰）来作类比，也是同样不恰当，因为：（1）没有某种定量的水会同时存在于这三种形态中；（2）的水的三态各有不同的性质或特性；（3）这个类比跟“只有一位神”的事实无可类比（没有“只有一个单位的水”或“宇宙所有的水”这样的说法）；（4）缺乏具有智慧的位格元素。

         另有其他取自人类经验的类比，例如有人可能会说，三位一体就像一个人既是农夫，又是镇长，同时也是教会里的长老。他虽然在不同的时候发挥不同角色的功能，但却是同一个人。然而，这个类比十分的不完整，因为它只说明了在不同时候只有一个人在做这三种活动，但它不能解释在三一之神中的成员之间的位格互动（事实上，这个类比只教导了异端“形态论”；我们将在后面详加讨论）。另外一个取自人生的类比，就是理智、情感和意志在一个人身上的联合。虽然它们是人个性上的三个部分，但是没有一项能构成他的全人；而且这些部分在特性和能力上也都不相同。

         那么，我们在教导三位一体时，要用什么类比呢？虽然圣经使用了许多自然界或生活中的类比，来教导我们神的性格的各个方面（例如神在信实上就像岩石，在关爱上就像牧羊人等），但很有趣的是，圣经中没有任何一处使用类比来教导我们三位一体的教义。最接近的类比就是用“父”和“子”，它们很清楚地讲到在人类家庭中，不同的人（位格）和彼此之间的亲密关系。然而，从人的角度来看，“父”和“子”是两个全然分开而不同的人，而不是一位具有三个不同位格的实存。因此，我们最好这样结论：没有一个类比能够适当地教导三位一体；所有的类比都会严重地误导人。

B.6神永远必须以三位一体存在

         在创世之时，父神说出大有权能而具创造力的话语，使宇宙得以被造；子神是神圣的执行者，执行出父神的这些话语（约1:3；林前8:6；西1:16；来1:2）；而圣灵则是活跃地“运行在水面上”（创1:2）。所以，正如我们所期待的：如果三一之神的所有成员都是相等而完全的神，那么祂们三位必是从亘古就已经存在了，而且神是以三位一体的形式永远地存在（另参约17:5，24）。不只如此，神不可能违背祂自己，因为祂是不改变的。所以，以下似乎才是正确的结论：神永远必须以三位一体的形式存在，祂不可能违背祂自己。