从百夫长的信心看伯拉纠主义（上）

       保罗在罗马书教导我们要“信服真道”（罗1：5），这里告诉我们“信”就是“服”的意思，信服真道实际上是委身给真道的意思，这就不难理解为什么人若没有信就不能讨神的喜悦，因为我们不信的时候，我们的心实际上是委身给神的仇敌的。

        说起信心伟人，我们立刻会想起亚伯拉罕以及希伯来书11章所提的一串信心的榜样，相比之下福音书中的百夫长的信心（太8：5-13；路7：2-10）却被较少提及，但百夫长的信心却让降世为人的上帝都感到稀奇，这让我也感到稀奇。有时候我还会用这两段经文跟一些有失眠毛病的弟兄姐妹搞个恶作剧，因为我知道不少人咋都睡不着，但只要一读圣经就立刻昏昏欲睡。所以我就建议他们用读经来解决他们的失眠问题，他们通常都会以“圣经太长不知道从那里读起”来作托词拒绝读经，我就很认真的说：“读经治疗失眠是很灵的哦，治愈率很高的哦，你们可以先读马太福音8章和路加福音7章，这两章都是将耶稣医病的故事，对你们很有好处哦、、、”於是他们就真的去尝试了，而且都很灵，都睡着了。我心里那个骂呀，你们这些人啊，真是比上帝还上帝，上帝都被百夫长的信心震惊得诧异：“耶稣听见就希奇，对跟从的人说：我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”（太8：10；路7：10），你们居然睡着了，你们真是淡定帝啊！他们圣经是读了，但啥也没读懂，於是我就开口教训他们下面的这些道理。

1. 知道信什么很重要

        我们都知道“人非有信，就不能得神的喜悦”（来11：6），但很多人却不明白他们在信什么，但他们却觉得自己信心很大。人若不知道自己信的是什么，怎么可能会有由信心而产生的行为呢？而没有行为的信心根本就是死的（雅2：20，26）。圣经中的信心伟人是这样的吗？当希伯来书的作者说“亚伯拉罕因著信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。”（来11：17），你知道亚伯拉罕信的是什么吗？希伯来书的作者说“论到这儿子，曾有话说：从以撒生的才要称为你的后裔。他以为神还能叫人从死里复活；他也彷彿从死中得回他的儿子来。”（来11：18-19）；保罗也说：“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神”（罗4：17），但我们怎么能从创世记22章看出这两处经文的意思呢？答案在创世记22：5，当亚伯拉罕走到山脚下，就对他的僕人説，“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来”（创22：5）。注意这里的主语“我与童子”是贯穿整个句子的，是说“我与童子往那里去拜一拜”，我与童子“就回到你们这里来”。显然亚伯拉罕真的在期待一次复活的神蹟。亚伯拉罕一定这样想：神不会説谎，因为祂曾确切地告诉我，我将有一个儿子，结果我真的在老年时有了儿子。如今以撒就站在我的身边。他是證明神信实的證据。但神也説过，以撒将有后代，弥赛亚要从他而出。如今以撒尚未成婚，也没有儿女。如果我杀了他，神的应许就无法应验了。但神不会自相矛盾。这是一个基本的真理。我该如何自圆其説呢？神既然吩咐我献以撒为祭物，同时神又不可能背弃自己，我惟一能想出的解决方法就是神行奇蹟，让以撒从死里复活。必须有一次复活的神蹟才行！换句话説，亚伯拉罕完全打算遵照神的命令，献以撒为祭。但他也期望神使以撒复活，这样他和儿子就能一块儿回家。这是真正的信心，这是明白的信心，而不是“盲信”。值得注意的是，亚伯拉罕受到称讚，不是因为他预知神的计划，或他深具我们所谓的“盲信”；不，他受称讚是因为他的顺服。这是整个故事的结尾。天使再度代表神对他説，“你子孙必得著仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话”（创22： 17-18）。亚伯拉罕顺服神的呼召，离开本族本地本家，前往迦南地。信心是由顺服开始的，信心也是由顺服结束。整个旅程从头到尾，一直到我们站在神面前，与祂面对面的那日，我们所需要作的就是顺服。如果我们是亚伯拉罕的后裔，我们若踏著他的踪迹行，我们就必须在凡事上顺服神。透过顺服，信心就能日益增长。但若我们根本就不明白亚伯拉罕信的是什么，我们又怎么可能踏著他的脚踪行而凡事顺服神呢？

2. 百夫长信的是什么？

        同样，百夫长信的到底是什么，他的信心所带出来的行为又是什么呢？我们该效法他什么呢？大部份人都认为百夫长信耶稣是那位上帝的儿子，说话大有能力，耶稣只有一句话（太8：7；路7：7），不需要亲自其他家触摸他的僕人，他的僕人也照样能治愈。换句话说，百夫长相信的是耶稣具有“远程治疗”的能力，用足球迷的术语说就是：远程发炮。这些人认为百夫长是向耶稣求一个前所未有的神蹟，因为耶稣以往的医治多半是要靠祂physical magic touch（太8：3，15），而百夫长的信心远远超过他们，因为他信即使不劳动耶稣去他舍下，耶稣说一句话，他的僕人就会好了（太8：8；路7：6）。

         这真是百夫长的信心吗？这样的信心足以让耶稣稀奇（太8：10；路7：9）吗？这样的信心以色列人中耶稣在以色列人中都没有遇见吗（太8：10；路7：9）或还是遇见很多？显然不是！

2.1. 若百夫长的信真是这样，我们如今基督徒的信心比百夫长大多了，我们相信耶稣坐在天上父的右边，超远距离发炮，比美军X-37B太空穿梭战鬥机威力大多了，我们所渴求代求的病人就会好了，我们以为我们的祷告之迫切，信心之大，足以让耶稣在父的右边稀奇得站立起来，就象司提凡遇难时那样（徒7：56）。遗憾的是我们从来没有象司提凡那样看见“天开了，人子站在父神的右边” （徒7：56），我们所看到的大多数情况是基督徒们非常“恳切地”求神超远距离医治的神蹟，但现实却是病人病情一天天恶化，祷告的声音一天比一天小，最后病人走了，亲人们就开始怨恨神。为什么会落得这样的局面呢？因为我们根本不明白百夫长信的是什么。

2.2. 若百夫长的信真是这样，百夫长所说的“因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说：去！他就去；对那个说：来！他就来；对我的僕人说：你做这事！他就去做”（太8：9；路7：8）这句耶稣不必亲临他舍下他的僕人也能得医治的解释就完全是多余的，但正是因为他这句话才使得耶稣对他的信心感到稀奇的。

2.3. 若百夫长的信真是这样，那么耶稣对“本国子民”的忿怒到一个地步，甚至要将他们“赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿”（太8：12）就很难解释，莫名其妙，因为犹太人的特点就是擅长求神蹟的（林前1：22），而耶稣痛恨的就是犹太人求神蹟（太16：4；可8：12）。若百夫长的信心与犹太人之间的差别就在於前者居然敢求“远程医治”，后者只敢求physical magic touch，耶稣就说：“我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了”（太8：11-12）。在耶稣眼里百夫长的信和犹太人的不信是形成巨大反差的，他们永恒的归属一个在天堂，一个在地狱。倘若我们不搞清楚百夫长信的是什么，我们永恒的归属恐怕就会跟犹太人一样了。

3. 百夫长到底信的是什么？

        要想得到这个问题的答案，光看太8：5-13和路7：2-10是很难明白的，那样做必然会曲解这两段圣经，因为耶稣对百夫长信心的稀奇和他对犹太人的忿怒就会显得莫名其妙。我们必须要将这两段经文放在上下文的环境，包括整本圣经这个context的环境下来分析。

        百夫长来找耶稣为他的僕人求治乃是因为他 “风闻耶稣的事”（路7:3），他风闻的到底是耶稣什么事呢？从马太福音8章以前和路加福音7章以前的情况来看，耶稣所做的就是“走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般”（太9：35-36），而马可告诉我们“耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，於是开口教训他们许多道理。”（可6：34），耶稣对这些困苦流离的人的怜悯所展现出来爱的行为却是“开口教训他们许多道理” （可6：34），而这正是天父差遣祂来到地上所要做的，祂在地上的事工以教导居首位，在福音书里面说到耶稣地上事工的时候，“教导”居然提到51次之多（太4:23; 5:2; 5:19; 7:28; 7:29; 9:35; 11:1; 13:54; 21:23; 22:33; 26:55;可1:21; 1:22; 2:13; 4:1; 4:2; 6:2; 6:6; 6:34; 8:31; 9:31; 10:1; 11:17; 11:18; 12:35; 12:38; 14:49; 路4:15; 4:31; 4:32; 5:3; 5:17; 6:6; 13:10; 13:22; 13:26; 19:47; 20:1; 21:37; 约6:45; 6:59; 7:14; 7:16; 7:17; 7:28; 7:35; 8:2; 8:20; 8:28; 15:22; 18:19; 18:20）。耶稣不仅自己高度重视教导，他也要他的门徒如此行。他说：“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。我告诉你们，你们的义若不胜於文士和法利赛人的义，断不能进天国”（太5:18-20）。最明显不过的，就是大使命：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20）。

4. “本国的子民”信什么？

        与耶稣遵行天父旨意的形象相反，他们做了很多表明功夫表明自己是义人，他们“将善事行在人的面前，故意叫他们看见”（太6：1），他们施捨的时候，故意在人的前面吹号，“故意要得人的荣耀“（太6：2），耶稣却教导他们“施捨的时候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你” （太6：3-4）；犹太人祷告“故意叫人看见”，“用许多重複话”，但耶稣却告诫他们要进入“内屋，关上门”，祷告在暗中的父（太6：5-8）。

         耶稣对这些耶稣向那些仗著自己是义人，藐视别人的，设了一个比喻：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站著，自言自语的祷告说：神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、姦淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。那税吏远远的站著，连举目望天也不敢，只捶著胸说：神啊，开恩可怜我这个罪人！我告诉你们，这人回家去比那人倒算为义了；因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”（路18：9-14）

         犹太人的这种自以为义，藐视别人的形象表现在他们受百夫长委託来求耶稣的表现；“他们到了耶稣那里，就切切的求他说：你给他行这事是他所配得的；因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。（路7：4-5）；与犹太人形成鲜明对照的是百夫长的自卑：首先他认为自己不配见耶稣，就像那位税吏认为自己不配，“远远的站著，连举目望天也不敢，只捶著胸说：神啊，开恩可怜我这个罪人”（路18：13），所以“就託犹太人的几个长老去求耶稣来救他的僕人。”（路7：3）；待到耶稣应允亲自去他舍下医治他的僕人后，百夫长又说“主啊！不要劳动；因你到我舍下，我不敢当。我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的僕人就必好了”（太8：8；路7：6-7）。百夫长的自卑和信心更重要地表现他最后那句惊人的表述：“主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的僕人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说：去！他就去；对那个说：来！他就来；对我的僕人说：你做这事！他就去做” （太8：8-9；路7：7-8）

4.主耶稣稀奇百夫长什么？

         你会说耶稣当然是稀奇百夫长信心实在太大，因为耶稣自己都说了“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过”（太8：10）。但我在前面已经解释过了，太8：8-9百夫长的表白肯定不是为他的僕人求神蹟（远程发炮治愈他的僕人）？因为耶稣和保罗都曾斥责犹太人求神蹟，耶稣也说“唯独本国的子民”会在黑暗中哀哭切齿，说明耶稣忿怒的就是犹太人求神蹟而不信百夫长所信的，那么百夫长信什么呢？“只要你说一句话，我的僕人就好了”（太8：8）和合本对这节经文的翻译使得我们现代华人感觉耶稣象个黑社会老大，耶稣一句话就搞掂一切。但看希腊文原文，甚至英文译本就不难知道，百夫长的信心是在“道”上，希腊文用的logos，就是约翰福音1：1的那个logos。有些英文译本是speak the word only，百夫长的意思是：耶稣你只要教导我救恩之道（医治之道），而在太8：9“因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说：去！他就去；对那个说：来！他就来；对我的僕人说：你做这事！他就去做。”这节经文了解释他说“主啊，你到我舍下，我不敢当”（太8：8）的原因，他的意思：你是父神差派来传讲救恩之道的，而我是你的僕人，我要效法你将救恩之道传给我的僕人，我的僕人听了这道就好了。百夫长的信心落在“道logos”上，百夫长求的是耶稣的话（logos），求的是教义（didachē），而且他的信唯独在“道”上，speak the word only！！！他的行为（还未行出来）就已经在他的信心表白中显出，所以耶稣就稀奇！！！耶稣绝不会稀奇人向他求神蹟的！！！如果一个人家中有病而没有象耶稣求神蹟，耶稣就将怒气发洩到他们身上，将他们投入地狱，你认为这是一个什么神呢？“远程发炮”让耶稣稀奇吗？如果有人说“耶稣你打个喷嚏，我的僕人就会好了”，会使耶稣稀奇吗？问题是耶稣为什么说“本国的子民爱哭切齿”呢？如果本国的子民已经疯狂求神蹟了，只是没有疯狂到相信耶稣能远程发炮的那个程度，耶稣就将他们与外邦人的永恒归属天壤之别，你认为这样reasonable吗？

         这句话说明他认识耶稣乃是父差遣的，要不然耶稣的权柄何来呢？百夫长说的“因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说：去！他就去；对那个说：来！他就来；对我的僕人说：你做这事！他就去做。”（太8：9）很明显含有一个权柄链：王—百夫长—兵。这节经文是在讲“差遣”与“受差遣”，所用的词汇是“来”、“去”、“做”。百夫长既然认识耶稣受父差遣，而耶稣也清楚说过：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”（约20:21）。这也是百夫长故事的上下文的“遵行”（太7：21）和“听见我的话就去行的”（路6：17）所说的是很一致的。要知道百夫长就是“风闻耶稣的事”（路7：3）来找耶稣的，没有任何理由说明他在太8：9那句话中不包含要去“行”的意思，何况马太福音最后的大使命正是说这个的：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作：给他们施洗，归於父、子、圣灵的名）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28：18-20）

         耶稣知道人来跟随他是为了吃饼得饱，肉身得医治，所以耶稣治病后从来都是“你切不可告诉人”（太8：4），因为人都湧向他求肉身的医治时，他的使命：传讲天国福音——医治灵死，就会受到阻挠。百夫长求的从神而来的话事实上随后给了出来，“这是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病”（太8：17），这就是经典的十字架信息。

5. 保罗的信息与此呼应

         保罗教导说人的身体乃神的殿，他说“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们”（林前3:16 -17），当人犯罪的时候，神就要管教我们，让这个殿有个“破口”——生病，甚至乎“要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”（林前5:5），这就好比神在旧约，要想使祂悖逆的子民归正和将他们从完全的和永久的背道当中拽回来的话，耶路撒冷倾倒和被掳至巴比伦乃是恩典的神所采用的必要的措施。但是耶和华必会惩罚祂百姓的仇敌、必会复兴祂惩戒的百姓中悔改的余民，必会使他们在荣耀的末日在新圣殿里受神统治中得以建立，而那日子正要来临。

         保罗说“我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：这是我的身体，为你们捨（有古卷：擘开）的，你们应当如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说：这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死（原文是睡）的也不少。我们若是先分辨自己，就不至於受审。我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪”（林前11：23-32）这段经文很清楚地将身体（殿）、生命的粮、宝血、约、疾病、死亡、审判联系在一起。被擘开的应该是我们，但“祂代替我们的软弱，担当我们的疾病”（太8：17），若不省察自己的罪就会招致神的审判。“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的”（雅5：16）。

         但遗憾的是“你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭著，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们”（太13：14-15）人心刚硬，往往拒绝医治。

         诗人告诉我们说：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯乾。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的乾旱。（细拉）我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶”（诗32：1-5）。

         当我们把信心放在十字架的信息上面而放胆忠心传讲时，上帝就喜悦这样的信心，就会让我们祈求的对象得医治。倘若我们象“本国的子民”那样显摆自己做了多少善事，把信心放在自己的善事上，而在十字架的信息上作哑巴狗的时候，我们就是伯拉纠主义者（具体在下篇博文详述），我们永恒的归属就会是“在黑暗中哀哭切齿”。