再讀《羅馬書》有感（進深篇9）
律法與我們

經文：羅馬書7章1－6：
7:1 弟兄們、我現在對明白律法的人說、你們豈不曉得律法管人是在活着的時候麼。

7:2 就如女人有了丈夫、丈夫還活着、就被律法約束．丈夫若死了、就脫離了丈夫的律法。

7:3 所以丈夫活着、他若歸於別人、便叫淫婦．丈夫若死了、他就脫離了丈夫的律法、雖然歸於別人、也不是淫婦。

7:4 我的弟兄們、這樣說來、你們借着基督的身體、在律法上也是死了．叫你們歸於別人、就是歸於那從死里復活的、叫我們結果子給　神。

7:5 因為我們屬肉體的時候、那因律法而生的惡欲、就在我們肢體中發動、以致結成死亡的果子．

7:6 但我們既然在捆我們的律法上死了、現今就脫離了律法．叫我們服事主、要按着心靈的新樣、不按着儀文的舊樣。〔心靈或作聖靈〕

“弟兄們,我現在對明白律法的人說,你們豈不曉得律法管人是在活着的時候嗎?”(7:1)

提起羅馬書第七章，恐怕最膾炙人口的就是保羅的呼喊：“我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？”很形像地描繪出一個被律法和罪所捆綁的人的絕望。保羅的經歷也就是我們的經歷，作為基督徒，恐怕或遲或早都要來到這一關，就是明明知道該行的善，卻行不出來；相反的，明明知道不該行的惡，反而去行。而且，越是立志敬虔度日的人，越會早早地深陷其中，那些對於罪並不怎麼在乎的馬虎基督徒，反而很少會走到這個地步，這就是律法主義的陷井。

這種知與行之間的差距可以用一個名詞來代表：挫折因子(frustration factor)。意思就是知道行善卻無力行得出來，心裡就會有挫折感。這種挫折感與兩個因素有關：一是我們所知道的善，另一是我們行善的能力；是一個相對的概念。如果行善的能力和所知道的善相當，挫折因子就為零；如果知道應該去行的善越多，而行善的能力越少，那麼挫折因子的數值就越大。當我們成為基督徒以後，讀經日多，對神的要求也明白的越多，知道應該去做的事也越多，我們立志要遵行神的話，愛神愛人，敬虔度日，於是，開始了成聖之道的萬里長征。我們每日讀經禱告，積極參加教會的事奉，努力在家人和世人中操練愛之道。初初可能還有一些熱情，很快地就意識到自己的有限。要做到愛人如己何等困難，越是想要有愛心，就越沒有愛心；想要饒恕，卻沒有能力，像天父那樣完全，何等困難。不僅困難，根本上，就是不可能。這個時候的挫折感就開始增加，到了極度不可忍受的時候，就會發出像保羅那樣絕望的呼喊：“誰能救我脫離在取死的身體呢？”

感謝主，我們來到了羅馬書第七章，當我們明白了靠着主的恩典得救，願意與主同釘在十字架上，把自己的一生交在神的手中，立志順服聖靈的帶領，卻行不出來的時候，保羅已經在兩千年前經歷了我們現在所經歷的事，並且告訴了我們解決之道。所謂陽光之下無有新事，以前有的，後來還會有，前人所走過的路，給我們指出了方向。這種挫折因子不是不治之症，而是成聖之道中的必經之路。

羅馬書第七章,是成聖之道中間的一個坎。原文並沒有分章節，章節是後來的人為了方便而分開的，但原文這一段，就是從第六章到第八章，確實是三層的意思，也就是基督徒成聖之道的三種境界。第六章講的是基督徒要向罪死，而第七章講的是基督徒還要向律法而死，到了這裡的時候，就來到生命中的最重要的轉折點了。過了這個坎，脫離了罪和律法的權勢，就進入第八章的境界，也就是屬靈生命最高的境界，也就是在基督里完全的自由。而這個坎，是無法靠人自己的力量過去的，完全是聖靈的工作，是我們在對自己完全絕望的時候才會發生。只要人對於自己控制環境的能力還有一點點的保留，還想着靠自己的掙扎渡過難關的時候，就無法過這一關。生命的成長就是這麼的奇妙，我們不僅要脫離罪的權勢，還要脫離律法的權勢，完全地進入聖靈的自由之中。

羅馬書第七章整章講得是信徒與律法的關係，保羅這段話是寫給在羅馬教會的太人基督徒的，所以在第一節點明：“我現在對明白律法的人說。。。”當時的羅馬教會是個多民族的教會，有相當一部分人是猶太人基督徒，另外部分是所謂“外邦人”基督徒，也就是非猶太人。猶太人明白什麼是律法，而非猶太人沒有律法的概念。那麼，是不是我們這些非猶太人就不用讀這一章了呢？不是。因為我們雖然沒有猶太人那樣的律法，卻有律法的觀念，因為每個人都有道德法律的標準來規範自己的行為，人的是非之心就是律法的功用之一。所以，每個人都知道離惡行善，什麼應該作，什麼不應該作，說明外邦人雖然沒有律法，他們的良心就是自己的律法，人都要善惡是非的觀念，也都知道應該離惡行善。第七章論述了基督徒靈命成長過程中的一個極重要的環節，甚至可以說是一個非常關鍵的環節，特別是在24節和25節之間，是一個屬靈的飛躍，從靠自己轉而靠聖靈，很多基督徒就是過不去這個坎兒，在此地苦苦掙扎。因此，讀這一章的時候，要明白律法代表了什麼，在我們自己的靈性生活里的律法又是哪些，這樣，就會更深地領會保羅在這裡所傳達的信息，從而使我們邁向屬靈的高原。

什麼是律法？保羅在這裡指出是對明白律法的人說的，這些人就是在羅馬教會的猶太人基督徒，律法指的是猶太人從摩西時代開始奉行的律例、典章、條例。當年神呼召摩西帶領以色列人出埃及的時候，在西奈山親自頒布給摩西的。摩西五經就是猶太教的律法，在猶太聖經中，摩西五經享有最高的地位，成為Torah,就是Law,律法。律法的核心是十誡，就是神直接寫在兩塊石板上的十條誡命，石塊放在會幕約櫃中，可見它地位之重要性。猶太人世世代代以奉行律法為榮，可以說，律法就是猶太人的基石。按照猶太傳統，摩西五經裡面一共包括了613條戒律，分為兩大類：一是訓令式的誡命共248條，可與人體骨骼的數目相應；另一是禁令式的誡命共有365條，相等於人體肌肉的數目。（注1）訓令式的誡命是應該作的，如要相信神，要敬畏神，要事奉神等等。禁令式的誡命是不可作的，比如不可拜別神，不可拜偶像，不可謀殺等等。律法牽涉到猶太人生活的各個層面，從敬拜制度到祭司的職責，人民的法律地位、權利和義務，財產，債務，婚姻，家庭，甚至衛生，醫療，飲食起居等等等等，是神賜給猶太人立國的規則。猶太人必須遵守律法，違反律法被認為是冒犯神的罪惡。遵守律法有福，違背律法受咒詛。在申命記里，摩西切切地囑咐以色列人要愛神，守神的誡命：“我今天呼天喚地向你作見證，我將生死，禍福，陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。“（申命記30：19）行律法和以色列人的命運休戚相關，聽從神的話，信靠他，就能在神所賜的地上存活，得以長久。

可惜，猶太人並沒有能遵守神的律法，所以他們被從應許之地趕出去。從舊約聖經中，我們得知猶太人的歷史，從亞伯拉罕蒙神呼召開始，到摩西帶領以色列人出埃及，約書亞帶領他們進入迦南後成為一國，經歷了士師時代，王國時代，南北分裂時代，直到國家被滅，人民被擄，到回歸和重建聖殿時期，再經歷了幾百年的混亂，到了保羅那個時候，猶太人已經成為羅馬帝國統治下的一個邊遠地區。猶太人是一個驕傲的民族，因為他們是神的選民，神與他們的祖先亞伯拉罕立了約，又有摩西從神所受的誡命，更有神對大衛的應許，只要他們守神的誡命，就必不斷有後裔坐在王位上。神通過摩西頒給以色列人的律法，特別是十誡，告訴他們不可以拜別神和偶像。只要以色列人遵照律法，神就作他們的神，他們就是神的子民。如果他們違背了律法，神就管教他們。可惜的是，以色列人一而再，再而三地不守誡命，拜別神，拜偶像，不行公義，惹得忌邪的神終於把他們從應許之地趕出去，到他們所拜的外邦神之地作奴隸了。這劑重藥把以色列人拜偶像的毛病徹底治好了，到了耶穌的那個時候，沒有再看見聖經中記載猶太人拜偶像的事了。那時候，耶路撒冷還有聖殿，在其他各處，都有猶太人的會堂，再沒有柱像，丘壇，和那些亂七八糟的怪力亂神了。

猶太人非常謹慎地防止他們再觸犯律法，因此在律法的周圍築起來一道道的防禦牆。律法原意是很簡單的，十誡也就是十條誡命，這是原則。但是生活又是複雜的，如何解釋和在生活中正確地應用這些誡命就不是很容易了。所以猶太人的拉比就又有了許多的解釋，成為傳統。隨着時間的流逝，又有了對傳統解釋的傳統。這些傳統越堆越高，終於成了讓人瞠目的重擔。法利賽人就是解釋律法的人，如何在新的環境下遵守律法，他們規定了許多具體的條文。連安息日能幹什麼不能幹什麼，只能拿多少東西，走多遠的路，都有具體的規定。我們在福音書裡，常常看到耶穌對抗這些法利賽人的時候。這些律法，很多到現在都還流傳着，有個朋友曾經去過耶路撒冷，他說，在旅館裡，電梯到了星期六就自動的每層樓都停，似乎那天連動手按電梯鈕都是違背律法呢。可以想像保羅那時候的律法是如何的繁重。保羅本身就是法利賽人，且是法利賽人中的法利賽人，是其中最嚴謹的教門，迦馬列手下的高徒，可知他是如何地重視律法，實行律法了。奇妙的是，保羅卻是最為反對把律法加在外邦人基督徒身上的猶太基督徒。

在讀羅馬書第七章的時候，一定要讀加拉太書，才能明白律法是什麼，律法的功用是什麼，我們和律法之間的關係，和如何脫離律法的捆綁，進入基督里的自由。當時的羅馬教會有一半是猶太人基督徒，一半是外邦人基督徒，他們為行律法而掙扎還可以理解，因為人是很難脫離自幼形成的價值觀念的。加拉太教會卻基本上是外邦人基督徒，他們卻也陷入了律法主義的陷井，這就是對今天的我們的提醒：我們雖然對猶太人的律法不是很清楚，但是這種因果的觀念，就是我的行為會影響到我的後果的觀念，卻是人類共通的。神在耶穌基督里所預備的福音，正是打破了這種因果關係，讓我們不憑着行為求，只憑着信心求，憑信心得救，也憑信心得勝。

注1：黃陵渝：猶太教學。當代世界出版社，80頁。