创世记1：26-27说：“我们要照著我们的形像、按著我们的样式造人、、、神就照著自己的形像造人、乃是照著他的形像造男造女。”这里清楚地告诉我们男女性别的被造，是按照三位一体复数位格的神“我们”的形象和样式造的，但看起来创世记前三章并没有清楚说出神的形象是如何跟男女性别相关联的，其实不然。与此同时，当我们读到哥林多前书11章1-16这段经文时，不难发现其中充满了神的形象、起初、创造，说话，蒙头、长发、短发、男女、天使、记号等字样，要解释创世记前三章，弄清楚神的形象，却忽略这样一段经文简直是不可饶恕的。本文拟从哥林多前书11章1-16这段经文的“蒙头”开始，回到创世记认识神的形象。

A．蒙头到底是什么意思？

A.1. 用物质的头巾“蒙头”，抑或属灵意义的“蒙头”？

         要正确解释哥林多前书1：1-16这段经文，搞清楚“蒙头”到底是什么意思是至关重要的。所有的解经书都将之解为用帕子蒙头，这显然是错误的。因为

       （1）据女权主义者考證，保罗时代妇女根本就没有用帕子蒙头的习俗；基督教曆史若只有这一短暂的曆史时期非常重视蒙头的习俗，是一件不可思议的事情。而从保罗的口气来看，“蒙头”的问题似乎从伊甸园就有（林前11：4-16），一直持续到现在，跟神造男造女时短髮长发“盖头”有关，保罗的神学是根植于创世记的，不是根植于当时的社会习俗的，他是在教导我们一些跨时空的真理（timeless truth）。

      （2）即便是当时有妇女用帕子蒙头的习俗，基督教教会是从来不跟随世界的风俗的。因为所谓的文化习俗就是异教习俗，解经家们在解释男人蒙头是羞辱自己的头的根据正是如上下文所显示的那样，要避免敬拜偶像，要从异教的习俗当中分别出来，而将基督徒的操守显出来。而当解释解释女人蒙头时，所用的原则刚好相反，这显然是无法理喻的。

      （3）保罗在后面（14：34）说“妇女在会中要闭口不言、像在圣徒的众教会一样．因为不准她们说话．她们总要顺服。”又在提前2：11-12也同样要女人“沈静学道、一味的顺服。我不许女人讲道、也不许她辖管男人、只要沈静。”若保罗在这里说女人用帕子蒙上头就可以讲道了，显然是非常矛盾的。

      （4）哥林多前书11：1-16这段经文始于“你们该效法我，像我效法基督一样。”（林前11：1），这段经文的匙句是：“我愿意你们知道，基督是各（男）人的头；男人是女人的头；神是基督的头。”（林前11：3），“蒙头”的意思一定要能解释基督与（父）神的关系已经保罗（男人）与基督的关系，若这段经文中的“蒙头”是用物质的头巾蒙头的话，就不可能解释得通，这里的蒙头必然起于旧约圣经中物质的头巾为典故，而在新约圣经中说的却是属灵意义的蒙头。

A.2. 旧约圣经中蒙头的典故

         圣经中第一次记载蒙头是在创世记的24章，亚伯拉罕要他的仆人为他的儿子以撒娶一个妻子，当这位仆人在耶和华的引领下找到利百加后将她带回的途中，“ 利百加举目看见以撒，就急忙下了骆驼，问那仆人说：这田间走来迎接我们的是谁？仆人说：是我的主人。利百加就拿帕子蒙上脸”（创24：64-65），利百加的蒙头表明她知道以撒是她一生要顺服的头，于是就在他面前蒙着了她的头。这个典故涉及具体物质头巾的蒙头，表达的却是第二位格顺服第一位格的这种头与顺服的关系。与哥林多前书11：1-16这段经文所说非常吻合。

         旧约圣经中另外一个以物质头巾蒙头的典故是摩西从耶和华神那里接受写有十诫的两块法版后“不知道自己的面皮因耶和华和他说话就发了光。亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光就怕挨近他。摩西叫他们来；于是亚伦和会众的官长都到他那里去，摩西就与他们说话。随后以色列众人都近前来，他就把耶和华在西乃山与他所说的一切话都吩咐他们。摩西与他们说完了话就用帕子蒙上脸。但摩西进到耶和华面前与他说话就揭去帕子，及至出来的时候便将耶和华所吩咐的告诉以色列人。以色列人看见摩西的面皮发光。摩西又用帕子蒙上脸，等到他进去与耶和华说话就揭去帕子”（出34：27-35）。这个典故被保罗在哥林多后书中引用，就有了“那用字刻在石头上属死的职事尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸；这荣光原是渐渐退去的，何况那属灵的职事岂不更有荣光吗？若是定罪的职事有荣光，那称义的职事荣光就越发大了。那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了；若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。我们既有这样的盼望，就大胆讲说，不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。主就是那灵；主的灵在哪里，那里就得以自由。我们众人既然敞著脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的”（林后3：7-18）。这段经文中间所说的“摩西将帕子蒙在脸上”、“帕子”、“敞著脸”虽然跟旧约中摩西用物资的帕子蒙上脸的典故有直接的关系，但保罗说的都是属灵意义上的“蒙头”与“敞著脸”。

        由上面两个典故来看，保罗在哥林多前书11：1-16所说的“蒙头”与“不蒙头”的意义多半源于物质的帕子蒙头，却只用其属灵的意义，而不是在说用物质的帕子蒙头的礼仪。

A.3.蒙头的上下文解经

         由此可见，解释这段经文的匙字是“蒙头”，这个字节若解错，全盘皆错。这就要求我们深入剖析这个字希腊文的本意和译法。

         第4节男人蒙头的希腊文是κατα κεφαλης（kata kephalē），意思是“something on his head头上的东西”，这到底是什么意思？保罗字面上说的是"having [something] hanging down from the head.有‘东西’从头上垂下来。"如果他真的写了“东西”（这个字是加进去的），经文就会比较清楚些。加进去的这个字是为了理解保罗这个短语的需要。保罗所用的这个字在作者为Plutarch (b. a.d. 46 or 47 距哥林多40英里处） )的希腊文的著作出现过，指的是在头上的东西。“跟新约圣经同时代的希腊文献表明kata kephalē —这个短语能清楚地表示出‘在头上'”的意思。

         但第4节和第5节的结构非常平行，第5节保罗说到女人“不蒙头”所用的希腊文是ακατακαλυπτος(akatakaluptos)。καλυπτω(kaluptō)是καλυμμα(kalumma)的动词形式，后者就是“veil帕子”的意思。看起来第5节的ακατακαλυπτος就是“没用帕子蒙头unveil”的意思，而第4节的κατα κεφαλης由于其平行结构也应该是“用帕子蒙头veil”的意思。

         名词καλυμμα在七十士本出埃及记34:33-35中用于描写摩西脸上的帕子，但保罗在哥林多后书解释摩西脸上的帕子时却赋予其更深奥的意义。这让我们不得不深入严谨地考察保罗自己对καλυμμα的用法，但这样的研究是很值的。

         仔细研究圣经中动词καλυπτω和名词καλυμμα的用法发现事情没有那么简单。例如，保罗在林后4：3节也用到动词καλυπτω这个字，ESV 将之直接译为  “veiled”。但是，veil是否就意味著wear a veil呢？KJV 将林后3:13-16中的καλυπτω译为 hide ，而中文和合本也译为“蒙蔽”，无论是和合本还是KJV在对καλυπτω的翻译都跟物质上的“帕子”毫无关系，尽管ESV直接用了"veiled"这个字。 因此中文将καλυπτω翻译为跟“帕子”毫无关系的“隐藏”(hide)是正确的，而与本章全文适切的中文翻译应该是“不出头露面”，Do not show up and speak as a head，而不是“用帕子蒙头”。

         解经的“上下文”原则是指圣经的字句或段落，都必须在其上下文的亮光里按照适当的次序去解释。首先我们要注意最接近的上下文，即与我们要解释的经文字句有直接关联的其它经文。其次序是同一段落、同一章书、同一卷书、同一作者的其它书卷、同类书卷、新约或旧约、整本圣经（如下图所示）。按照这个原则，我们将同是保罗书信又同是写给哥林多教会的《哥林多后书》中讲“蒙头”的经文拿出来解释哥林多前书11章的“蒙头”，这样解经就非常严谨了。

         当我们在新约中查找καλυπτω(kaluptō)时，就是掩盖和隐藏的意思；但当我们查找其名词形式καλυμμα((kalumma)时，我们发现哥林多后书3：12-13“3：12我们既有这样的盼望、就大胆讲说（parrēsia）、 3:13不像摩西将帕子蒙在脸上（kalumma）、叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局”实际上是一句连贯的经文，也就是说12节和13a之间是没有停顿的。换句话说“大胆讲说”与“将帕子蒙著脸上”——“蒙头”因著“不像”这个转折词而刚好呈现为反义词。也就是说“不蒙头”就是“大胆讲说”的意思。

         “就大胆讲说”（“We are very bold”） 。παρρησία (parrēsia)含有confidence, openly, plainly, boldly, liberty的意思。

          这个短短的字句里面充满了意义，因为它是对先前的陈述以及保罗介绍蒙帕子的脸和不蒙帕子的脸的小结。大胆（bold）这个字可能指保罗和他的同工享受的那种传讲 的自由。古叙利亚文对这里的翻译字面上这样说：“我们行动不蒙上眼睛地行动。”with uncovered eye这个意思是“公开”的短语常常出现在叙利亚文新约圣经里面，而这个字有一个变体"with uncovered face [or head]." “敞著脸（或不蒙头）”，这个变体出现在林后18节“我们众人既然敞着脸、得以看见主的荣光”，因此在12节里面是作为“大胆bold”的同义词。

A4 παρρησία (parrēsia)在新约圣经其它地方的用法

        太 8:32耶稣明明的(openly)说这话、彼得就拉著他、劝他。 8:33耶稣转过来、看著门徒、就责备彼得说、撒但、退我后边去吧．因为你不体贴神的意思、只体贴人的意思。

        约7:4人要显扬名声(known openly)、没有在暗处行事的．你如果行这些事、就当将自己显明(known openly)给世人看。

        约7:12众人为他纷纷议论．有的说、他是好人．有的说、不然、他是迷惑众人的。 7:13只是没有人明明的(openly)讲论他、因为怕犹太人。

        约7:25耶路撒冷人中有的说、这不是他们想要杀的人么。 7:26你看他还明明的讲道(speak boldly)、他们也不向他说甚么、难道官长真知道这是基督么。

        约10:24犹太人围著他、说、你叫我们犹疑不定到几时呢．你若是基督、就明明的(plainly) 告诉我们。

        约11:13耶稣这话是指著他死说的．他们却以为是说照常睡了。 11:14耶稣就明明的(plainly)告诉他们说、拉撒路死了。

        约11:54所以耶稣不再显然(openly) 行在犹太人中间、就离开那里往靠近旷野的地方去．到了一座城、名叫以法莲、就在那里和门徒同住。

         约18:20耶稣回答说、我从来是明明的对世人说话（speak openly）．我常在会堂和殿里、就是犹太人聚集的地方、教训人．我在暗地里、并没有说甚么。

         弗3:12我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧(boldly)、笃信不疑的来到神面前。

         弗6:19也为我祈求、使我得著口才、能以放胆(boldly) 、开口讲明福音的奥秘、

         腓1:20照著我所切慕所盼望的、没有一事叫我羞愧、只要凡事放胆．无论是生、是死、总叫基督在我身上照常显大。

        门1:8我虽然靠著基督能放胆(bold)吩咐你合宜的事．

        来3:6但基督为儿子、治理　神的家．我们若将可夸的盼望和胆量、坚持到底、便是他的家了。

        来4:16所以我们只管坦然无惧的、来到施恩的宝座前、为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助。

        来10:18这些罪过既已赦免、就不用再为罪献祭了。 10:19弟兄们、我们既因耶稣的血、得以坦然(boldness)进入至圣所、

        来10:35所以你们不可丢弃勇敢的心(confidence)．存这样的心必得大赏赐。

         约一2:28小子们哪、你们要住在主里面．这样、他若显现、我们就可以坦然无惧(confidence)．当他来的时候、在他面前也不至于惭愧。

        约一3:21亲爱的弟兄阿、我们的心若不责备我们、就可以向　神坦然无惧(confidence)了

         约一4:17这样、爱在我们里面得以完全、我们就可以在审判的日子、坦然无惧(boldness)．因为他如何、我们在这世上也如何。

         约一5:14我们若照他的旨意求甚么、他就听我们．这是我们向他所存坦然无惧(confidence)的心。

         我们可以看到παρρησία (parrēsia)这个字有两个特点：（1）其大多跟讲论有关，这是为什么它能解释林前11：1-16的祷告和讲道；（2）跟出头露面有关。

B. “蒙头”与否和“祷告或讲道”的关系？

B1. 男人要放胆祷告或讲道，女人要沉静学道、一味顺服

         当我们明白“不蒙头”（敞着脸）就是“出头露面大胆讲说”的意思，整段经文的问题就迎刃而解了。林前11:4所说的“凡男人祷告或是讲道、〔讲道或作说预言下同〕若蒙著头、就羞辱自己的头”实际上与提前2：8说的是一回事：“我愿男人无忿怒、无争论、〔争论或作疑惑〕举起圣洁的手、随处祷告。”在那里，保罗说信徒必须为万人祷告（提前2：1-7），然而，这些祷告不是由女人作出的，乃是由男人这个当头的作出的（提前2：8）。这样的祷告必须在“各处”的公开敬拜聚会中献上，当然要由教会的领袖（头）——男性的长老来领祷，要举起圣洁的手，大声祷告——这正是“不蒙头”的特征：boldly大胆地和公开地发出声音。而保罗要敬拜中的妇女当象哈拿那样祷告“哈拿心中默祷、只动嘴唇不出声音”（撒上1：13）——这正是“蒙头”的特征：沈静顺服。女人这样子的不住祷告，耶和华就会神允准她向他所求的，将她所求的赐给她（撒上1：27），女人也因此在男人眼前蒙恩（撒上1：18）

         当 “十二使徒叫众门徒来，对他们说：我们撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、传道为事。”（徒6：2-4）这里的“专心祈祷、传道为事”显然是为教会长老特别设置的，是由男人来担任的。 这显然不意味着女人不要为亲人朋友祈祷，不向他们传道，而是说在教会敬拜的场合，这样的领袖角色是由男人来担任的，因为耶稣基督作为教会的头这个角色必须是男性的。

         保罗要女人在讲道的事情上要“蒙头”——与“大胆传讲”相反——跟随后的林前14：33-35和提前2：11-12所说的完全是一回事。保罗在林前11章所说的是高屋建瓴神学性很强的总纲，而在林前14：33-35则将细节铺陈出来：“神不是叫人混乱、乃是叫人安静。妇女在会中要闭口不言、像在圣徒的众教会一样．因为不准她们说话．她们总要顺服、正如律法所说的。他们若要学甚么、可以在家里问自己的丈夫．因为妇女在会中说话原是可耻的。”保罗在这里清楚地强调头与顺服的秩序是不可以混乱的，女人的安静乃是神看重的品德，因为这实际上就像教会（众圣徒）——妻子在听丈夫——基督（道）讲话一样。保罗在提前2：11-12也同样要女人“沈静学道、一味的顺服。我不许女人讲道、也不许他辖管男人、只要沈静。”女人若对男人讲道，就如同教会对基督讲道一样，完全是大逆不道的事情，在神的眼里就是悖逆。而保罗这样说的根据是“律法”，也就是创世记（林前14：33-35；提前2：13-15），而不是根据哥林多教会当时的风俗。若将“蒙头”解释为用一片物质的帕子把头蒙上，那么保罗在这里所说的就是：女人若用帕子蒙上头就可以讲道了，这跟保罗在提前2：11-12的信息是绝对抵触的。保罗是绝对不会自相矛盾的，唯有帕子没有挪去的人才会如此自相矛盾。

        不要忘了我们在前面的课程中说过，神按照自己的形象和样式造男造女，这不仅包括相像的意思，还有作代表的意思。就是说教会中男女在一起聚会，是要作上帝的形象的代言人的！女人对男人的顺服是在为基督顺服父神这样谦卑荣耀形象作代言的（林前11：3），而这种代言的具体行为就是聚会时由男人做头，出头露面，放胆祷告与讲道；而女人则用沉静学道来表达一味的顺服（林前11：4-5）。因为基督对父神就是这样一味顺服的，不仅一切听从父的，还将父的荣耀表达出来，自己从来不在父神面前出头；基督对教会就是这样做头的：在祷告或讲道的事情上从来就不蒙着头——以“我实实在在告诉你、、、”作招牌方式，“用水藉著道将教会洗净”（弗5：26），不仅为父赐给祂的人祷告（约17章），更教导教会如何祷告（太6：5-34；路11：1-13）：主祷文，先求神的国和神的义。

B2. 哥林多前书14章解释哥林多前书11章敬拜的细节

        为什么保罗鼓励男人祷告或讲道要“敞开脸”呢？为什么保罗要求女人祷告要默祷不出声和不许女人讲道呢？仔细看上下文我们就不难得出答案。

        哥林多前书11章是保罗在敬拜原则上的表述，在12章则教导我们三一真神按照他自己多元合一的形象赐给教会各种恩赐、设立不同职事、发挥各人不同的功用（林前12：4-6），保罗这样写到：“恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。” （林前12：4-6），目的是“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。”（林前12：7）这被称为三一神教会论（Trinitarian Ecclesiology）

        而具体的细节则在14章铺陈开来了。保罗鼓励弟兄们要追求爱，也要“切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道”（林前14；1），为什么呢？“作先知讲道的，是对人说，要造就、安慰、劝勉人。说方言的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会。”（林前14：3-4）。保罗将“作先知讲道”与“说方言”对比的目的在于“那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来” （林前14：2），那样的话教会得不到“造就” （林前14：5，12），对教会没有“益处” （林前14：6）。保罗强调的是“容易明白的话” （林前14：9）才能造就教会，因为保罗说“弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，不用启示，或知识，或预言，或教训，给你们讲解，我于你们有什么益处呢？” （林前14：6）。在将“讲道”与“说方言”对比完后，保罗又将“祷告”（包括“祝谢”）与“说方言”居然作了同样的对比，保罗强调“要用悟性（understanding）祷告”，而用方言祷告和祝谢不能让人明白得造就（林前14：17），因为保罗说：“不明白你的话，怎能在你感谢的时候说阿们呢？”（林前14：16）可见保罗认为这种祷告不仅是个人与神交通而已，而是让其他人也明白，因为“世上的声音，或者甚多，却没有一样是无意思的”（林前14：10）。所以保罗的结论是“在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。” （林前14：19）可见保罗将“讲道”、“祷告”/“祝谢”、甚至“歌唱”这种聚会中发出声音的事奉都视为“教导”κατηχέω (katēcheō 2727)，KJV译作“yet in the church I had rather speak five words with my understanding, that by my voice I might teach others also, than ten thousands words in an unknown tongue.” （林前14：19），保罗将这样的职份留给做头的弟兄们（林前14：6，20，26，39），并叮嘱说“所以我弟兄们，你们要切慕作先知讲道” （林前14： 39），而对姐妹则说“妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样，因为不准他们说话。他们总要顺服，正如律法所说的。他们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。” （林前14：34-35）。注意：中文译作“说话”的这个字的希腊文原文是λαλέω (laleō 2980)，与14章所说的“先知讲道”（林前14：1，3，4，5，24，31，39）中所用的προφητεύω (prophēteuō 4395)， 以及“我不许女人讲道”（提前2：16）所用的“讲道”διδάσκω (didaskō 1321)都不一样，λαλέω (laleō 2980)表示有声音说话而已，而保罗认为聚会时妇女发声说话是“原是可耻的”（林前14：35），因为那是“律法所说的” （林前14：34），这种沉静被视为“顺服”的标誌（林前14：34）。保罗这里所说的律法乃是指创世记男女受造之初按照神的形象设定的角色（林前11：8-10），保罗的神学从来都是根基于“律法”的，从来不会跟着当时的风俗转的，因此我们一定要将这些教导视为跨越时空的真理（timeless truth）。

       不可忽视的一点是保罗直接从神那里得到启示，比如保罗说：“起初、、、你们的本性不也指示你们，男人若有长头髮，便是他的羞辱吗？但女人有长头髮，乃是他的荣耀，因为这头髮是给他作盖头的。”（林前11：8-15）。但我们在创世记前3章里看不到有任何受造之初男人是短髮而女人是长发的记载；又如保罗认为聚会时妇女发声说话是“原是可耻的”（林前14：35），因为那是“律法所说的” （林前14：34），但创世记却没有直接记载这样的话，而只看到犯罪前只有亚当说话，而女人受引诱犯罪是从出头露面说话开始的，所以保罗这些对创世记的解经是从神直接启示而来的。保罗自己更是强调这种启示是直接从主而来的“神的道理岂是从你们出来吗？岂是单临到你们吗？若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧！”（林前14：36-38）保罗的口气十分强硬，若不服从这个从主而来的命令，其结果就是将来主也会不认他/她。

B3. 保罗鼓励我们思考属灵的事情时要听从我们的“本性”

          保罗在论及男女性别的事情时常鼓励我们要听从我们“本性”（nature）的指示（林前11：14），要区别“顺性”（nature）和“逆性”（against nature）（罗1：26）。教会敬拜基督乃是妻子委身顺服丈夫的亲密行为，耶稣用的话是“常在我里面的，我也常在他里面”，这样才能多结果子（约15：5）。要知道我们蒙重生乃是“借着神活泼长存的道”这个“不能坏的种子”，彼得这里所说的“种子”实际上用的是sperm男人的精子这个字。按照我们“本性”的指示，代表基督讲道（播种）的理所当然应该只能是男人，我们有谁家生孩子是由妻子播种，由丈夫接招呢？那样是结不出果子的。

        保罗的话听起来非常琐碎和不友善，实际上却刚刚相反！实际上这些话却能表示出一种同情温柔的情感，而且也是非常体谅读者的光景。这些话的意思是：不要让女人进到那些基于创造原则叫她不适宜参与的活动范围中去。不要叫飞鸟下到水里；不要叫鱼类跳到陆地；也不要让妇女们在公众敬拜场合中，自认有权柄来教导男人。有人将教会的讲台比喻为断头台，意思是要受到更大的审判，其实这并不太誇张。男人在讲台上若不大胆忠实地传讲神的道（蒙著头），他断头的机率是很高的；女人本来就根本不应该上断头台，她若自己硬上，她断头的机率就更高了。因为无论她的信息说什么，她出现在讲台上这个信息本身就是一个最大的错误信息。可见把教会的姐妹推上断头台是何等的没有爱心。为了她自己，也为了教会属灵的益处，保罗不容许这种干涉神的权威、不圣洁的行径存在。事实上，耶稣也有类似的信息。路加福音10：39-42告诉我们，马利亚就很沈静地在耶稣脚前坐著听祂的道， 而马大伺候的事多、心里忙乱，就向主耶稣抱怨起来。而耶稣的回答点出马大沈静不下来，并非常清晰地说许多的事中不可少的只有一件，就是沈静学道。马利亚做的正是这件事。因此耶稣说马利亚已经选择那上好的福分，而且这幅分是不能夺去的，真是何等重要！

B4. 为天使的缘故、应当在头上有服权柄的记号。

         解经家们为哥林多前书11：10中的“为天使的缘故”这个短短的子句百思不知其解，觉得高深莫测，但保罗似乎没有觉得哥林多人会听不懂他所说的话。熟悉天使论的人也不应该对此有太大的困难。

     许多人不明白神赐恩典的动机之一是“使神的智慧被知晓”，但这却清楚地记载于以弗所书。保罗在以弗所书第三章説到神将不同生活和种族背景的人拯救出来的方式，祂把他们放进一个新的身子里，就是基督的敎会，如此拆毁了原先隔在他们中间的墙。然后他又説到，神“为要藉著敎会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧”（10节）。这里“天上执政的、掌权的”是指堕落的天使。因此这节经文的意思是，神施恩典最大的动机，就是要向这些堕落的天使显明神的智慧。于是我们将神的动机这个主题从人的层次提升到了宇宙的层次。这原则是如何运作的呢？当Lucifer（中文圣经译作明亮之星）和众天使被造的时候，神给他们不同层次的权利。路斯弗变成了撒但，许多天使——执政的，掌权的——都跟随他而叛变。他们以为自己有足够的能力和智慧去管理所有受造物，而丝毫不需要从神来的权能和智慧。于是整个宇宙被吞噬了，混乱进入世界，大部分的受造物都显出被罪污染的痕迹。时候满足了，神就将祂救赎的计划啓示出来。基督来到世界，传讲由父而出的话语，被钉死在十字架上。由于祂的死，许多罪人被神从这世界召出来，组成真正的敎会——那合一的有机体，而不是个人组合的机构。然后神把这些信徒展示在撒但一伙面前，以示范真正治理和掌管的方法。这些真信徒聚集在一起干什么呢？传神的话！传讲那世人看为愚拙的十字架信息，而且是以一种世人看来非常愚拙的方式来传讲：男人要放胆讲道（不蒙头），女人要沉静学道（蒙着头）！保罗说：“我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。但在那蒙召的无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧。神的软弱总比人强壮”（林前1：24-25）。许多人不明白教会最有权柄的所要做的是“专心祈祷传道为事”（徒6：4），因为在这些人看来这两项都只不过是动嘴巴皮子的事情，不是什么“实事”，意思是不真起作用，真正起作用的是行政运作，各样的活动。属世界的人往往认为，教会的领袖若没有行政职务那可怎么干事呢？但很稀奇的是，使徒行传却将行政管理权交给执事，而让长老专心于最重要的事情：祈祷传道。因为十字架的信息乃是神的智慧和能力，神的忠仆就会专注这样的事工，而不会用行政运作来代替或削弱这种事奉，其结果就是“神的道兴旺、、、门徒数目加增的甚多”（徒6：7）。不仅如此，世界上的人认为谁能干谁的圣经懂得多谁就上讲台，女人若以为自己属灵懂得比男人多，就可以上讲台祷告讲道带领教会，但保罗说那是悖逆，是羞辱上帝的举动。保罗要男人放胆讲道，女人沉静学道，以此来表达基督对父神的顺服那种荣耀的形象，这就是神的智慧了，这就是神赐恩典的动机：使祂的智慧被堕落的天使知晓。那些服在空中掌权者下面的人就会反其道而行之，让神的智慧和荣耀蒙羞。