道的本質
Dishui

諸子百家中，道家並不是談道談得最多的。有人統計過《論語》和《易經》中各出現
道字100多次，而老子《道德經》中只出現道字60多次。在先秦至漢末的很長一段時間，道教也不是用來指與道家思想有關的宗教或思想派別，而是用來指儒家傳承派別。《墨子·非儒》：“有強執有命以說議曰：壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益……而儒者以為道教，是賊天下之人者也”。據說這是文獻中最早把儒家成為道教的紀錄，初始也許目的並不在於命名，但自此就被沿用了。墨子活動年代與亞利斯多德接近，在中國的戰國後期。道家的說法最早要到漢朝才出現，司馬談《論六家要旨》：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要……”。這個時候的道家所指也只是指黃老之學。與莊子，列子，楊朱以及後來的太平道和五斗米道都沒有關係。

黃帝老子之學有兩方面內容，治身和治國。但是這裡的治身與儒家的修身不同，主要是指自然性命方面的。這裡的治國也和儒墨名法治國不同，主要是消極順受的，類似於古希臘的用自然法統治一切。春秋戰國時雖然百家爭鳴，但實際上都是圍繞着幫各個諸侯出謀劃策而忙碌，區別只是各派所處社會地位不同，所論述的角度不同而已。韓非子是個世家公子，所以其主張多從嚴刑峻法和權謀入手。墨子是下層手工業者，所以就談兼愛，非攻擊和明鬼。儒家之流，據漢書藝文志，原是出於司徒之官，因王官失守而流於民間都是一心助王侯順陰陽教化的人，所以倡導禮治。老子據說是隱士，但當過首都圖書館長，所以其說雖主要論及自然本質養生之道，也旁涉治國方略。莊子只當過管漆園的小吏，所以才肆意汪洋，視名利為糞土。黃老之學主要是稷下黃老，他們雖宗黃帝老子之學，但也采“儒墨之善，撮名法之要……”，所以更多的還是談治國。

內聖外王是道家最先提出來的，就是要把治身和治國相統一。語出自莊子天下篇：天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「無乎不在。」曰︰「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。。。。天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。

道家把治身和治國相統一，實際上是道家思想對主流價值的妥協。道家思想的最初源頭
應當只是治身。他們應當是一些為主流社會拋棄的人：比如在食物不足的時代，一些老弱得不到幫助的病殘者，或者是一些健康者，但遊手好閒為氏族群體所不容的人。他們必須
面對飢餓和疾病的身體而儘量想辦法延長生命、減少痛苦和提高生命質量。他們尋找減少
身體能量消耗和延長生命的辦法，他們尋找戰勝疾病的辦法。他們在心理上反叛傳統社會
價值。

先秦諸子百家都愛言道，許慎在《說文解字》中對道這個字的解釋是：“從行從首，一達謂之道。”即本義是道路, 先秦諸子百家的著作中道有很多引申義. 諸如: 說,學說,引導,方式,規律等等， 但其他各家道的意思差別不大。唯有道家的道不同。：

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”
“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。”
“可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。”
( 以上自《老子》)
“道之以政，齊之以刑。” (《論語·為政》)
“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”( 《易傳·繫辭》
“此五者，知勝之道也。”（《孫子·謀攻》）
“道者萬物這所以然也，萬理之稽也”（《韓非子·解老》）

“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。 有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。 玄之又玄，眾妙之門。”
這是老子道德經的概括。儒墨名法也好，西方哲學也罷。都是從有名開始，由名求實，
名實相同以求得到是。只有老子和道家說：“道可道，非常道。名可名，非常名。”
這就是海德格爾說的撇開存在者，直接面對生存和存在。這才是道的本質。

參考：
1． 李 申，《道教本論》
2． 宮哲兵，“唯道論的創立”