学佛的人不能怕现世的报应，要怕造恶业、种恶因。你种下了恶因，将来就要感受果报。种了一次恶因，将来感受果报的时候，不是一次两次，而是无数次的，是千倍万倍，而且越来越增长。所以真正有修行的人，就怕造业，不怕现世的报应。
 
    你真想解脱，真想解决这些问题，最好是明心见性，最起码也要断恶行善，尤其是断邪淫。要好好受戒持戒，这样才能转变因果。这是唯一的方法，做不到就没办法了，只能自作自受。佛讲得清清楚楚，以前造的业，尤其是自己的行为不正，现在就要感受这样的果报。所以应该忏悔往昔所做的恶业。

    做忏悔最起码要具足四种对治力。四种对治力中有返回对治力，就是下定决心，以后纵遇命难也不能犯这样的错误。这就是你忏悔的时候要具足的条件。如果你当时下不了这个决心，忏悔也能减轻点业障，但是不能彻底消尽业障。你当时能下这个决心的话，才算比较圆满的忏悔。

    决心特别重要。也许你以后还会犯同样的错误，但是忏悔时必须要有这样的决心。如果当时你有决心，过后由于烦恼或业力，又没有把握住，没有控制得了，又犯了，这也没办法，只有再重新忏悔。

    任何事都是，我们下决心以后要尽量做。但是肯定也有做不到的时候，也有做错的时候，这也要重新如理如法地忏悔。我们是学佛修行人，在这个过程中，尽量要圆融，要容纳，尽量不要伤害对方。你尽心尽力了，缘分到了，也只能随缘。

    婚姻的事，有的想结不敢结，有的想离不敢离，心里很痛苦，这也是自己放不下。该结还得结，该离还得离，这是缘分的事。有修行的话就能解决，没有修行的话也改变不了，只能随着缘分走。

    什么事情都是，最好是保持自然。你特意离婚，这是个错误；你执着不离婚，这也是个错误。该离就离，要把握这样的状态。但是要保持适度，这是很难的，有智慧才能把握得住。什么时候该离，什么时候不该离，没有智慧，就分不清。这就是我们现在要学的么！

    学佛的人也不是坚决不能离婚，学佛的人也不是必须要离婚，一切都要随着缘分走。我们要尽心尽力，尽量别伤害对方，别伤害众生。我们对这些众生，包括家人，没有什么恶意，不自私的情况下怎么都行，不会造业。如果是恶意的，特别自私的，肯定会造业。自己最清楚自己，自己看看，我们想离婚或者不想离婚，是恶意的还是善意的？是自私的还是不自私的？如果是不自私的，就没有什么罪过。你为了自己的利益坚决不离，这也是造业。

    任何时候都要观察好自己的心，调整好自己的心态，这是最重要的。刚才我们讲的超越因果，转变因果，都在这里。自己的心态把握住了，会取舍了，就行了。一切都掌握在自己的手里，不用考虑那么多。但是我们现在总是考虑很多。
 
    现在很多人，不管是什么人还是普通人，都是为了各自的名利。结婚离婚也是，根本不观察自己的心态，不调整自己的心态，而去考虑这边、考虑那边，总是想不开。很多人都是为了面子，为了各种利益，都是自私的。其实把自己的心放平放正了就行了，对一个有修行的人来说很简单。

    看自己的发心动机，你今天要离婚是为了什么？为了自己还是为了对方？为了自己还是为了众生？你如果是为了对方，为了众生，不自私、不自利，没有恶意的情况下，不会担因果，离婚也是个好事，也是一种行善。你自私自利，恶意的，也不考虑对方，只考虑自己的名利，怕失去自己暂时的利益坚决不离，你是在造业！你为什么不离婚，或者你为什么离婚？看自己的心，你是最清楚自己的，用不着问别人。

    大乘和小乘有区别。大乘佛法里完全看发心和动机，不看结果。佛经里讲得清清楚楚，大乘佛法是心地法门。什么叫心地法门？动机善，一切善；动机恶，一切恶。小乘不一样，不是只讲动机，还要看结果。为什么？他还有自私自利，心不是完全清净，所以他还要看结果怎么样。大乘就不用了，完全是为众生的。比如你一点点也不自私，完全真心实意地为对方做事情，对方也知道你是真心的，万一做错了，他知道这个结果，也不会怪你的，就是这个道理。

    其实结婚也好，离婚也好，也没什么。但是我们这些凡夫把世间的琐事看得特别重。“结婚是大事，离婚也是大事啊！”

    所以它们的变动对我们的打击特别大。但是对一个修行人来说，这都不算什么事，都离不开痛苦的本性，都离不开无常的本性。对于有修行的人来说，都是小事——世间的琐事，无所谓！一切随缘，缘来缘去，缘聚缘散，该聚聚，该散散，该来来，该去去。没有什么，这是很正常的。有智慧的人就是这样。

    什么夫妻，再好也就一生一世，几十年，很短暂！这是按时间来说。按事情来说，夫妻之间有什么重要的事？除了学佛修行是大事，除此以外还有什么大事？

    这就是我们刚开始讲的超越因果。已经超越了这一切，就不会执着这一切，所以对他来说不会有任何的障碍。现在我们这些人当中也是，有的夫妻两个，一个有修行，学得好；一个没有修行，学得不好。没有修行的，就整天烦恼痛苦；有修行的人，也不烦恼，也不痛苦了，看着对方可怜。这是有修行与没有修行的差别。在同一个环境里，面对着同样的事情，一个烦恼，一个不烦恼；一个痛苦，一个不痛苦。不仅不烦恼不痛苦，还可怜他，还想救他，这是菩萨行。