看看梁漱溟老先生怎麼說的：
　　
　　講到醫藥，中國說是有醫學，其實還是手藝。西醫處方，一定的病有一定的藥，無大出入；而中醫的高手，他那運才施巧的地方都在開單用藥上了。十個醫生有十樣不同的藥方，並且可以十分懸殊。因為所治的病同能治的藥，都是沒有客觀的憑準的。究竟病是什麼?“病灶 ”在哪裡?並不定要考定，只憑主觀的病情觀測罷了!(在中國醫學書裡始終沒有講到“ 病”這樣東西)。某藥是如何成分?起如何作用?並不追問。只拿溫涼等字樣去品定，究竟為溫為涼，意見也參差的很。他那看病用藥，哪能不十人十樣呢?這種一定要求一個 客觀共認的確實知識的，便是科學的精神；這種全然蔑視客觀准程規矩，而專要崇尚天才的，便是藝術的精神。大約在西方便是藝術也是科學化；而在東方便是科學也是藝術化。

　　我們試再就知識本身去看，西方人的知識是與我們何等的不同。同一個病，在中醫說是中風，西醫說是腦出血。中醫說是傷寒，西醫說是腸窒扶斯。為什麼這樣相左?因為他 們兩家的話來歷不同，或說他們同去觀察一樁事而所操的方法不同。西醫是解剖開腦袋腸子得到病灶所在而後說的，他的方法他的來歷，就在檢察實驗。中醫中風傷寒的話，窺其意，大約就是為風所中，為寒所傷之謂。但他操何方法由何來歷而知其是為風所中、為寒所傷呢?因從表望着像是如此。這種方法加以惡諡就是“猜想”，美其名亦可叫 “直觀”。這種要去檢查實驗的，便是科學的方法。這種只是猜想直觀的，且就叫他做玄學的方法。(從古來講玄學的總多是這樣，玄學是不是應當用這種方法，另一問題。) 這其間很多不同，而頭一樁可注意的：玄學總是不變更現狀的看法，囫圇着看，整個着看，就拿那個東西當那個東西看；科學總是變更現狀的看法，試換個樣子來看，解析了看，不拿那個東西當那個東西看，卻拿別的東西來作他看。譬如那個病人，中國只就着那個現狀看。西方以為就着那個樣看，看不出什麼來的，要變更現狀打開來看看，這就是怎樣?這就是不拿他當整個人、不可分的人看，卻看他是由別的東西--血肉筋骨所 成的種種器官--合起來的。所以中醫不要去求病灶，因他是認這整個的人病了。西醫定要去求病灶，因他是認合成這人的某器官某部分病了。這兩家不同的態度是無論什麼時候總是秉持一貫的。且看中國藥品總是自然界的原物，人參、白朮、當歸、紅花…… 那一樣藥的性質怎樣?作用怎樣?都很難辨認，很難剖說，像是奧秘不測為用無盡的樣子。因為他看他是整個的囫圇的一個東西，那性質效用都在那整個的藥上，不認他是什麼化學成份成功的東西，而去分析有效成份來用。所以性質就難分明，作用就不簡單了。西藥便多是把天然物分析檢定來用，與此恰相反。因為這態度不同的原故，中國人雖然於醫藥上很用過一番心，講醫藥的書比講別的書--如農工政法--都多，而其間可認為確實知識的依舊很少很少。用心用差了路，即是方法不對。由玄學的方法去求知識而說出來的話，與由科學的方法去求知識而說出來的話，全然不能做同等看待。科學的方法所得的是知識，玄學的方法天然的不能得到知識，頂多算他是主觀的意見而已。
　　
　　我們再去看中國人無論講什麼總喜歡拿陰陽消長五行生剋去說。醫家對於病理藥性的說明，尤其是這樣。這種說法又是玄學的味道。他拿金、木、水、火、土來與五臟相配屬，心屬火，肝屬木，脾屬土，肺屬金，腎屬水。據《靈樞》、《素問》還有東西南北中五方，青黃赤白黑五色，酸甘苦辣咸五味，宮商角徵羽五音，以及什麼五聲、五穀、五數、五畜等等相配合。雖看着是談資文料，實際似乎用不着，而不料也竟自拿來用。譬如這個人面色白潤就說他肺經沒病，因為肺屬金，金應當是白色，現在肺現他的本色就無病。又姜若炮黑了用，就說可以入腎，因為腎屬水其色黑。諸如此類，很多很多。這種奇絕的推理，異樣的邏輯，西方絕對不能容，中國偏行之千多年!西方人講學說理全 都要步步踏實，於論理一毫不敢苟。中國人講學說理必要講到神乎其神，詭秘不可以理論，才算能事。若與西方比看，固是論理的缺乏而實在不只是論理的缺乏，竟是“非論理的精神”太發達了。非論理的精神是玄學的精神，而論理者便是科學所由成就。從論理來的是確實的知識，科學的知識；從非論理來的全不是知識，且尊稱他是玄學的玄談。但是他們的根本差異，且莫單看在東拉西扯聯想比附與論理乖違，要曉得他所說話里的名辭(term)、思想中的觀念、概念，本來同西方是全然兩個樣子的。西醫說血就是循環的血罷了，說氣就是呼吸的氣罷了，說痰就是氣管分支里分泌的痰罷了。老老實實的指那一件東西，不疑不惑。而中醫說的血不是血，說的氣不是氣，說的痰不是痰。乃至他所說的心肝脾肺，你若當他是循環器的心，呼吸器的肺……那就大錯了，他都別有所指。所指的非復具體的東西，乃是某種意義的現象，而且不能給界說的。譬如他說這病在痰，其實非真就是痰，而別具一種意義；又如他說肝經有病，也非真是肝病了，乃別指一種現象為肝病耳。你想他把固定的具體的觀念，變化到如此的流動抽象，能夠說他只是頭腦錯亂而不是出乎一種特別精神麼?因為他是以陰陽消長五行生剋為他根本的道 理，而“陰”、“陽”、“金”、“木”、“水”、“火”、“土”都是玄學的流動抽象的表號，所以把一切別的觀念也都跟着變化了。為什麼玄學必要用如此的觀念?因為 玄學所講的，與科學所講的全非一事。科學所講的是多而且固定的現象(科學自以為是 講現象變化，其實不然，科學只講固定不講變化)，玄學所講的是一而變化、變化而一 的本體。我們人素來所用的都是由前一項來的觀念，或說觀念的本性就是為表前一項用的。照他那樣，一就不可以變化，變化就不可以一，所以非破除這種成規，不能挪到玄學上來用。破除觀念的成規，與觀念的製作不精純，極相似而不同。大家卻把中國學術，單看成製作不精純一面了。當知中國人所用的有所指而無定實的觀念，是玄學的態度，西方人所用的觀念要明白而確定，是科學的方法。中國人既然無論講什麼，都喜歡拿陰陽等等來講，其結果一切成了玄學化，有玄學而無科學。