拜讀了歡樂頌網友的 論儒家思想的精神感召力及東山再起的前景 一文，感覺受益匪淺。根據我的理解，這篇大作的核心意思是說孔子的仁學既是手段也是目的。仁者愛人，這樣的社會是理想社會，也是君子修身齊家平天下的價值所在，即君子德行的意義所在。而仁本身又在道德踐行中體現，“德者，道之行也”，孔子說克己復禮為仁，忠恕之道為仁，近取譬為仁，都是說仁不是一個靜態的概念，而是在實踐中體現。

《大學》和《中庸》兩篇分別從實踐性和目的性兩方面對仁的內涵予以闡發，這大概也是朱夫子對其倍加推崇從而把它們與《論語》和《孟子》並列的原因吧。而王陽明的“知行合一”進一步強調了（也可能是他創造了）《大學》的“實踐性”思想，這是對儒學的一個非常積極的補充。

說到《中庸》，想起了張之洞的話，大意是儒家哲學的最高境界主要體現在《中庸》裡，即以出世的精神干入世的事情，志存高遠，卻又不拘泥於眼前的小事，雜事，亂事，這才能以坦蕩的胸懷干成大事，這就是中庸。

歡樂頌網友的大作里引述了中庸的一段話

唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

核心意思就是，「至誠無息，參贊化育」。（用到做事就是要憑藉大智慧，善於守拙而不是樂於取巧）。這和《易經》的“天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物”一脈相承，這體現了我們中華文化的核心價值觀之一，即自強精神和自省意識。只要我們的民族文化不缺少這兩個精神，她就是不俗的，這是我反對蘭冠雲等網友主張的“所謂中國文化'庸俗’”的主要依據。

自強精神和自省意識，是文化對一個民族的精神內涵的塑造。其實，衡量一種文化是否是積極的和富有生命力的，是否具有精神上的超越，還要看她作用於個人的精神內涵。我認為儒學和基督教文化，以及其他優秀文化有一個共同點，即她能塑造人的感恩意識和自省意識（或曰懺悔意識）。

只要人有了感恩意識和自省意識，這個人的精神境界就不會只是世俗的，不管他（她）有沒有所謂的終極關懷。

改日就這個問題專文詳細闡述。