埃及札记5～6: 摩西被神呼召成全

经文：出3:1～22、创3:24节

在出埃及记第一章里，我们看见以色列人被奴役；在第二章我们看见神豫备了一位拯救者。现在来到出埃及记第三章，我们将要看见神呼召祂所豫备的人。

神呼召的动机是以色列人的哀求_二23～25，三7，9。出埃及记三章七节说：“耶和华说，我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了，我原知道他们的痛苦。”神不仅听见他们的哀声，祂也在他们受苦之地眷顾他们。因此，祂完全知道他们的光景，巴望拯救他们。

虽然神要拯救以色列人脱离捆绑，祂却必须等到摩西完全豫备好。出埃及记这几章启示出神十分有耐性。远在摩西出生以前，以色列人就在埃及受苦了。但神至少还等候了八十年之久。若是你对所处的情况无能为力，就很容易忍耐。在这样的情形里面，你除了等候以外别无选择。但是对于能干够格的人来说，就不容易忍耐了。神的确能拯救以色列人，祂有足够的能力。然而，祂却忍耐着等候。

有时候我们因神的忍耐感到疲倦，就问：“主阿，要等到几时？你垂听了我们的祷告么？主，你在那里？你不顾我们么？你到几时才为我们作事呢？宇宙中似乎没有神了。”诗篇中一再地有这样的问题，因为作诗的人也和我们一样。

神的忍耐使我们等候得疲倦，但这是对我们有益的。因为我们累了，就安息了。我们也许太疲倦，以致连祷告都放弃了。我们知道神是真实的，祂有祂的时候。因此，我们学习把事情留给祂，然后我们就安息了。

摩西的一生过了四十年之后，他无法再等候而不救以色列人。他受了最高的教育，并且成了说话行事都有才能的人_行传七22。无疑地，照他自己的估计，他认为他彀资格，也准备好要为他的百姓行事。但是神将摩西放在一边，再经过另一个四十年，直到他照着神的标准完全豫备好。在此我们看见神的忍耐。

神为甚么需要等候那八十年呢？我们没有人愿意等候这样长的时间。当然，神要有路才能更早进来，但在以色列人中没有一个人能让祂进来。所以，神必须等到摩西生下来。四十年以后，摩西在那里，而且已经长大了；但神仍需等候，因为摩西是这样天然。因着还没有一个豫备好的人，神必须等候。

这里我们看见一个原则。神在每一个时代中都渴望作一些事。问题不在祂那一边，而是在祂百姓这边。问题总是这样：准备好接受神呼召的人在那里？在我们的时代中，神也渴望作一些事。但是谁准备好接受祂的呼召呢？十九个世纪以前，主耶稣就说祂必快来_启二二7，但是祂还没有回来。

如果我们问主为何祂的再来迟延这样久，祂也许会回答说：“豫备好让我回来的人在那里？当我见到有够多的人豫备好了，我就要回来。我渴望回来，但是必须有某些事让我能够回来。”

在出埃及记中，当摩西是个孩子，或者他还是信靠天然的力量和才干时，神就无法进来。神必须等到摩西八十岁。摩西豫备好了以后，神才进来呼召他。以色列人因着暴政、迫害和压制而呼求，但神仍需等候摩西豫备好。同样的原则，因为没有彀多的百姓豫备好让他回来，祂仍旧迟延祂的再来。

在出埃及记第二章和第三章里，我们看见遭逼迫的神子民向神哀求，以及怜悯、恩典和慈爱的神巴望拯救他们。但是摩西慢慢地长大成熟。以色列人的哀求是迫切的，神发的热心也是极大的，但摩西的长大却是缓慢的。今天的情形也是这样。许多圣徒一直叹息渴望主回来，主也巴望要回来，但是豫备好的人在那里？因此，不要向主抱怨今天的情形，我们该使自己在生命中长大。

当神的主宰把摩西放在一边时，他定规非常丧气，盼望全失。既失去了盼望，他就满足于作一个牧羊人，在米甸地看守羊群。一个曾在王宫里受过教育的人，现在被迫在旷野像牧羊人一样过生活。当年日过去，他失去了他的信心、他的前途、他的兴趣和他的目标，他失去了一切。最后，很可能到了一个地步，他不再认为他是神要用来拯救以色列人脱离埃及捆绑的那一位。摩西也许对自己说：“我必须照顾羊群；但是连这些也不是我的，而是属于我的岳父。我没有主权，没有王国。除了作工维持生计以外，没有甚么留给我作了。我目前所关心的是为羊群找嫩草，找水给它们喝。”但是有一天，摩西经过了完全的处理，神就向他显现并呼召他。在神眼中，摩西八十岁时已完全豫备好，并够资格了，神才在恰当的时候临到他。

在圣经里，神呼召摩西的记载比呼召其他人的记载都长。祂呼召亚伯拉罕的记载是简短的，呼召以赛亚的记载也是如此，而呼召彼得和大数的扫罗也是一样。但是呼召摩西的记载篇幅既长又详细。在这记载中我们找出关于神呼召的所有要点。因此，我们若要明白神呼召的全部意义，必须非常注意出埃及记第三章中神对摩西的呼召。

在历史上，摩西是第一个完备、合格且完全的神的仆人。神使用挪亚建造方舟，但他不是摩西那样的仆人。甚至信心之父亚伯拉罕，也不像摩西那样完全。因着他是圣经中第一个完全合格的神仆人，他就是神仆人的标准模型，并且神对他的呼召就是他呼召众仆人的标准。在原则上，我们都必须像摩西一样地蒙召。

神呼召人的地方 - 旷野的背面

出埃及记三章一节说：“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群，一日领羊群往旷野的背面去，到了神的山，就是何烈山。”（另译。）有一天摩西领羊群往旷野的背面去。这指出只有当我们在环境的背面时才能蒙召，当我们在正面时决不能蒙召。我相信摩西领羊群到旷野的背面去，是因为他寻找最好的牧场。他也许不满意那些熟悉的地方，他盼望有新的地方。因此，他到旷野的背面去。

如果我们要接受神的呼召，就必须在正确的地方。这地方首先是在我们处境的背面。假若你是一个教员，神无法在你教书职业的正面呼召你。你必须在背面。同样的原则，如果你是一个生意人，你要被神呼召，就必须到你生意的背面。

在背面意思是我们不满意目前的光景。摩西多年在旷野的正面牧养群羊。但是有一天，他失意、不满足，决定到背面去看看那里有些甚么。如果你不满意你的职业或婚姻，这个不满意会把你转到背面去。每一位蒙神呼召的人都能作见证，他是在背面蒙召的。

在呼召摩西的事上，是谁临到谁？是摩西来到神这里呢，还是神临到摩西？我要说他们都在行走，最后在某一个地点相遇。神从天上走到那里，而摩西从他所居住之地走到那里。因此，很难说是谁临到谁。按我们的经历来看，有一天我们来到某地，在那里我们遇见了神。

神的山 - 何烈山

当摩西往旷野的背面去，他“到了神的山，就是何烈山。”许多时候我们处境的背面竟然是神的山。然而，摩西不知道神的山在旷野的背面。但是当摩西带着羊群慢慢走向神的山时，神已经在那里等候他了。

在第五节神对摩西说：“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”本节中的“圣地”是指人没有踏过之地。这说出神的呼召发生在未受人搅扰的地方。神的呼召总是临到处女地，就是只有神摸过之地的人。这意思是说，每一个真实的呼召，都是临到没有人手操纵或意见的地方。如果我们要蒙神呼召，我们必须在一个完全为祂保留的地方。

神竟然住在一丛荆棘中

在这圣地上有一丛荆棘。第二节说：“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。”那丛荆棘代表摩西自己。神从荆棘里呼召的事实，说明神呼召的地方就在我们里面。神没有从天上呼召我们，祂乃是从我们里面呼召我们。有些人会怀疑这原则是否适用于大数扫罗的事例中。首先，主从天上呼召扫罗，但最后这呼召成了扫罗里面的东西。呼召他的主进到他里面，进入大数的“荆棘”里面。

我们的经历能证实神呼召的地方是在我们里面。每一个真正蒙神呼召的人都能作这个见证。起头似乎是神从天上呼召，但最后却很清楚，神是从“荆棘”里呼召。

神烧的火焰

第二节也说到“火焰”。这是指神圣洁的荣耀说的。在圣经里，神的圣洁被比喻作烈火。无论何时神呼召人，总是以祂圣洁的荣耀来呼召他。神以这样的方式呼召人，为要分别他归于祂的圣洁。

表面看来神的呼召是发生在旷野的背面，实际上是发生在神的山，尤其是在圣地。按经历说，它来自荆棘里，最后，来自火焰中。这就是神呼召摩西的地方：在旷野的背面、在山上、在圣地、在荆棘里，并在火焰中。神在火焰中呼召摩西。事实上，神就是火焰，因为呼叫摩西的声音是从火中出来。因此，那说话、呼叫的乃是火。我们都需要在这样的地方，然后神的呼召就会临到我们。

蒙神呼召不仅仅是一件把我们自己奉献给主，就读圣经学院或神学院，毕业后接受任命的事。这样的“呼召”在神眼中毫无意义。神的呼召发生于我们在世界中生活的背面，在神的山上，并在一处没有人搅扰的地方。不但如此，神从焚烧的荆棘中，以祂圣洁的荣耀呼召了我们。

呼召者 - 耶和华的使者、即耶和华神自己

蒙召者知道那位呼召者的名字是极其重要的。出埃及记第三章以完满的方式启示了神的名，就是那位呼召者的名，它的启示也许比其它任何部分的话语都更完全。当神呼召摩西时，摩西说：“我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来；他们若问我说，他叫甚么名字，我要对他们说甚么呢？”_13。在这里我们看见摩西关切神的圣名。他要知道那位呼召他者的名字。

呼召摩西的那位首先是耶和华的使者_2。在达秘的英文译本里，将“使者”这词大写，表示这位使者是独一的。事实上，神的儿子基督就是神的使者，独一的奉差遣者。根据圣经，天使就是使者，就是奉差遣的人。在启示录中众教会领头的人被称为天使、使者、奉差遣者。所以在三章二节中，主的使者就是神所差遣的人。

我们将二节和四节摆在一起，就看见这位奉差遣者，耶和华的使者，实际上就是耶和华自己。第四节说：“耶和华见他过去要看，神就从荆棘里呼叫。”（另译。）这证明耶和华的使者就是耶和华自己，而耶和华就是神。新约启示神的儿子主耶稣降世是奉父的差遣。祂是神所差遣的人，也就是神自己。

为了呼召并差遣摩西，差遣人的神以奉差遣者的身分向他显现。只有那位奉差遣者才能打发受差遣的人。例如，在新约里受差遣的使徒乃是奉神差遣的主耶稣所打发的。在约翰二十章二十一节，主耶稣对门徒说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”所以，我们这些主的门徒，是奉神差遣的那一位所打发的，祂就是基督，是耶和华的使者。

根据出埃及记第三章，差遣者就是奉差遣者。这在神的呼召里是极重要的一点。知道如何使用雇来的人并且合宜的监督他们的，乃是已经作过他们那项工作的人。同样的原则，因基督是奉神差遣的人，只有祂知道如何差遣人。

关乎创造的事，创世记第一章说起初神创造诸天和地。但在创世记第二章，当神来接触人并发展与人的关系时，便使用“耶和华”这名。在出埃及记第三章这里，神前来呼召摩西，不是直接以神的名，也不是先以耶和华的名，而是以耶和华使者的名。本章不是论到创造或与人发展关系的事，而是呼召摩西的事。这样一位呼召者需要具备有奉差遣者的资格，只有作为耶和华使者的基督才彀这个资格。因为是那位奉差遣者呼召受差遣的人，就是耶和华的使者，神的儿子，来差遣摩西。

为甚么“耶和华的使者”这名称不用在出埃及记的头两章呢？因为直到第三章摩西才豫备好。所以，神作为耶和华的使者临到他，要呼召他并差遣他。为了差遣摩西，需要一位有奉差遣之经历的人。根据撒迦利亚书第二章，差遣者就是奉差遣者，奉差遣者就是差遣者。在出埃及记第三章我们看见同样的原则。耶和华的使者就是耶和华自己。神的儿子，奉神差遣者，实际上就是神自己。太初与神同在，并且就是神自己的那位，就是神所差来的。

“耶和华的使者”这个称呼，主要是指神的儿子基督，奉差遣拯救神的百姓脱离他们受苦的光景。（参看士六12，22，十三3～5，16～22。）在出埃及记第三章这里，主来呼召摩西，为要拯救以色列人脱离捆绑。因此，祂作为耶和华的使者来到那里。

本章所启示的第二个名称是耶和华，意思是“祂昔是、今是，以后永是”。这个称呼基本上是由“是”这个动词所组成的。除了主以外，其它一切都是虚无。祂是惟一具有存在之实际的那一位。除了祂以外，“是”这个动词不该绝对适用于任何人或任何事。祂是惟一的自有者。宇宙中的万有都是虚无。惟有耶和华“祂昔是、今是，以后永是”。祂过去是，现在是，将来还是。

希伯来十一章六节说：“到神面前来的人，必须信祂是。”（另译。）根据本节，神是，而我们必须信祂是。神是，但我们不是。

如果我们要被神呼召，我们必须认识，那位呼召者首先是奉神差遣者，其次是耶和华，昔是、今是，以后永是的那一位。我们必须晓得，呼召我们的神是，而我们不是。我们都必须以这样的方式来认识神。

这位呼召者就是神。（三4，6，14。）希伯来字的神是“以罗欣”，意思是信实守约的大能者。神不仅是大能的，还是信实履行祂约的。如果我们要被主呼召，我们必须知道祂是大能且信实的，有能力为我们作一切事，并且信实地遵守祂的话。

我们父亲的神

第六节说：“又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”“你父亲的神”这个片语表明与神的历史。当神来呼召你，祂对你不该是一个陌生人。如果祂对你是陌生人，你就没有资格蒙祂呼召。说神是我们父亲的神，不是指祂是我们肉身父亲的神，因我们肉身的父亲也许不是神的儿子。当我们得救时，我们得到另一个家谱，另一个属灵的族谱。故此，保罗对哥林多人说他用福音生了他们_林前四15。保罗没有结婚，因此他没有肉身的儿女。但他有许多属灵的儿女。每一位在基督里的信徒都有一位属灵的父亲。在神眼中，呼召你的主乃是你属灵父亲的神。摩西肉身的父亲是一个敬虔的人。所以，当神呼召摩西时，祂称自己是“你父亲”的神。这说出了与神的历史。当神向摩西显现并呼召他时，祂不是一个陌生人，因祂已经与摩西一家同在好几代了。

摩西父亲的神就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这意思是说神是每一种人的神。我们也许是一个像亚伯拉罕一样的好人，像以撒一样平凡的人，或是像雅各一样的抓夺者。但不论我们怎样，神都是我们的神。亚伯拉罕、以撒、雅各的神是包罗万有的神。无论何时神来呼召你，祂总是包罗万有的那一位。

神是我们父亲的神，祂是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。神的这些称呼也说明祂是立约的神。立约的神是为着每一个人。不论你是谁，祂是你的神，并且祂有资格呼召你。

我就是那我是

现在我们来到神最奇妙的称呼：“我就是那我是。”_三14～15，另译。在十四节中，主指示摩西说：“你要对以色列人这样说，那“我是”打发我到你们这里来。”主的名是“我是”。换言之，祂的名就是“是”这个动词。我们没有资格说我们是。我们甚么都不是，惟有祂是。所以，祂称自己：“我就是那我是。”中文译本说祂是“那自有永有的”。“我是”指明那位自有的，祂不需要倚靠自己以外的任何事物而存在。这位也是那永有的，那就是说，祂永远长存，无始无终。

在约翰八章五十八节主耶稣说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。”_另译。主是那伟大的“我是”，是永远长存的神。

我们已经看见在三章十四节，主吩咐摩西对以色列人说，那“我是”的打发他。“我是”这词不是一个完整的句子，但在这里的作用是一个名字，甚至是一个独特的名字。如我们所看见的，这名称实际上就是“是”这个动词。只有神彀资格把这个动词应用在祂的存在上，因为只有他是自有的。你我必须认识我们不是自有的。

神就是那“我是”，祂是我们所需要的一切。我们能在“我是”这两个字之后加上我们所需要的一切。你疲倦么？这位“我是”就是你的安息。你饥饿么？祂是你的食物。你发死么？祂就是生命。在新约里主用许许多多的事物来描写祂自己：“我是真葡萄树”_约十五1，“我就是生命的粮”_约六35，“我是光”_约八12。

作为“我是”的那位，神是一切─天、地、空气、水、树木、鸟、牲畜。这不是泛神论，泛神论是一种把神和物质的宇宙视为一个的宗教信仰。我没有说每件事物都是神，但我的确宣告神是一切积极正面事物的实际。这暗示出神必须是你，甚至是你这个人的实际。我们能对祂说：“主，你就是我。”如果主不是我们，我们就一无所有，没有实际。这伟大的“我是”，包罗万有的一位，就是来呼召我们的那位。说我们的神是包罗万有的一位并不是异端，乃是满了亮光的真理。只有那些眼瞎并在黑暗里的人才反对这样的真理。

我们都能作见证，在我们多年的基督徒生活里，这位“我是”一直扶持着我。因着祂以祂的所是来扶持我，我从来没有滑跌退后。不仅如此，我还能持续在这个职事里四十多年之久。我认识召我的那位。那位“我是”呼召了我。那位呼召我的一直扶持我。人的言语无法说尽祂的所是。

耶和华，希伯来人的神

最后，这位呼召者是“耶和华，希伯来人的神”_三18。“希伯来”这词的意思是过河的人。过河的人是一班分别的人，一班从世界里分别出来的人。如果我们要被神呼召，我们必须看见，呼召人的神乃是过河之人的神，被分别之人的神。祂是这样的一位神，祂不是那些在巴别之人的神，也不是那些在埃及之人的神，因为他们没有被分别。我们若不从世界中被分别，神就不能成为我们的神。祂不是埃及人的神，而是希伯来人的神，就是过了河为着完成祂旨意之人的神。

神呼召的目的 - 拯救以色列人脱离埃及人的暴政

无论从消极方面或积极方面来看，神呼召摩西的目的都是极其重大的。在消极方面，神呼召他拯救以色列人脱离埃及人的暴政。在三章八节主说：“我下来是要救他们脱离埃及人的手。”神呼召摩西的时候，埃及是地上的超级强国，法老有绝对的权力。在这里有一个人八十岁了，他人生的后四十年花费在旷野里牧放羊群。这样的人如何能拯救以色列人脱离法老残暴的权势？对摩西来说，似乎是不可能的。然而，这就是在消极方面神呼召的目的。

• 带领以色列人脱离埃及为奴之地，进入迦南流奶与蜜之地

神呼召的目的不仅要领以色列人脱离埃及为奴之地，并且要带他们进入迦南“流奶与蜜”之地_三8，10，17。从人来说，神呼召的积极方面比消极方面更不可能。这样的事只是一个梦想。但这正是神呼召摩西去作的。虽然他在四十年前已转身背向当时地上最高的文化，从那时起就一直在旷野里牧养羊群。

埃及国豫表黑暗的国度，而法老豫表那恶者撒但。神的百姓如何能从这一个邪恶势力的手中被拯救出来，并蒙拯救脱离黑暗的国度？今天这事藉着传福音而完成了。不要以为传福音带人得救是一件容易的事。带领一个人脱离撒但的手，脱离黑暗的国度，乃是一件大事。故此，新约中的神圣启示对传福音有很高的评估。保罗说福音本是神的大能_罗一16。

神呼召的目的是一件非常有意义的事。在豫表上，带以色列人进入美地，表明把人带到基督里，就是迦南地所豫表那包罗万有的人位里。今天基督乃是流奶与蜜的美地。

神以祂的智慧用“流奶与蜜”的说法来描写美地的丰富。奶与蜜二者都是植物生命和动物生命结合的产品。奶出自吃草的牛。动物的生命因着植物生命的供应而产生出奶来。所以，奶是调和两种生命的产品。蜜的原则也是一样。蜜与植物的生命很有关系。它大部分是来自花朵和树木。当然，也含有一部分的动物生命─小蜜蜂。因此，两种生命合作产生了蜜。这两种生命调和在一起，蜜就产生出来了。

奶与蜜表征基督的丰富，来自基督生命两方面的丰富。虽然基督是一个人位，祂却有动物生命所代表的救赎性生命，以及植物生命所代表的产生性生命。 一方面，基督是神的羔羊为要救赎我们；另一方面，祂是一块大麦饼为要供应我们。两种生命都是逾越节筵席的一部分，因为在逾越节有羔羊和无酵饼加上苦菜。这些生命配在一起，为了给神所赎之民享受。然而，神呼召的目的，不是在埃及给祂的百姓一点点动物生命和植物生命的享受，它乃是要把他们领进一处流奶与蜜的宽阔之地。今天在教会生活中，你有把握你是在享受基督作美地么？我能见证我每天都在享受基督作为流奶与蜜的宽阔之地。

谁有资格带领神的百姓从埃及出来，进入这样奇妙之地呢？在摩西因着神的主宰豫备好之前，没有人能完成这事。甚至摩西在四十岁以前，他定规知道他的百姓以色列人在捆绑之中遭逼迫。既知道这事，他也许下了决心要学习所需要的一切来装备他，好拯救他的百姓。然而，摩西也许没有着看清楚那个目标，不仅要将神的百姓从埃及拯救出来，更是要领他们进入美地。以色列人被带出埃及以后，他们需要一个目标，一个目的地。虽然摩西不完全清楚那个目标，他仍然盼望为他的百姓作些事。他“不肯称为法老女儿之子；他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。”_来十一24～25。到了他四十岁，认为自己已经成熟了，彀资格，并且豫备好要拯救他们。事实上，他甚么都不能作。他凭着自己没有能力拯救百姓。一旦情形险恶，他就逃走了。

蒙召者 - 被对付并豫备了另外一个四十年

神花了另一个四十年，把这位能干却失意的人带到尽头。要了结这样一个人不是一件容易的事。训练了四十年才能使摩西晓得，他没有资格拯救神的百姓脱离埃及，并且领他们进入美地。

当摩西在旷野的头几年间，他也许抱怨他的希伯来同伴不愿承认他是以色列的拯救者。摩西也许说过：“他真是瞎眼！竟不知道我是要拯救他们的人。就是因着他，我被迫逃亡。以色列人中间没有人能作我所能作的。但现在一切都完了。”我信一年一年地过去，摩西的态度开始有转变；最后他不再为他的光景责备别人。

教育一个人很容易，但要了结他却相当困难。然而经过了在旷野的那些年间，摩西完全被了结了。当神在焚烧的荆棘里向他显现时，摩西认为自己甚么都不配，只配死。然而，就在那个关头，当摩西认为他完了的时候，神却进来呼召他。

神对付摩西并豫备他达四十年之久_行传七30。我们单单由他在王宫长大以后却必须住在旷野的事实，就知道摩西受了对付。假如某人在美国长大，突然被迫居住在一个非常落后的国家里。 一天过一天那人会有被对付的感觉。无疑的，当摩西在旷野作牧羊人看守羊群，甚至那群羊也不属于他，而是属于他的岳父时，他会有这样的感觉。藉着这种对付，摩西逐渐地豫备好了。

经过了在旷野的那些年，摩西失去了对自己所有的信心_三11，参看二11～13。当神呼召他时，摩西说：“主阿，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。”_四10。为甚么在行传七章二十二节司提反说摩西“说话行事，都有才能”呢？当摩西四十岁时，他说话行事，都有才能。这意思是说他是能言的人。但在另一个四十年以后，他失去了对自己的信心；他认为自己是一个拙口笨舌的人。出埃及记第四章和行传第七章的记载都是正确的。行传第七章的记载适用于摩西四十岁时，而出埃及记第四章的记载适用于他八十岁时，在他受了对付，天然的能力被剥夺之后。

很少基督徒知道神对付人的方式。我遇见许多圣徒深信他们从神接受了一个负担，要为祂作某项工作。然而，他们一开始去作时，神就介入来对付他们，没有例外。每当我们如此确信，我们蒙了呼召，有了负担，就该期待神的对付。我们也许盼望别人和我们站在一起，岂不知他们却反对我们。我们因这弃绝而失望，也许决定完全丢下那个负担；但我们无法丢下真正从主来的任何负担。如果你能丢下负担，这就表明它起初就不是从神来的。每当主给了我们负担时，不论别人如何反对我们，我们都不能将那负担搁在一边。虽然我们也许失望透了，负担却仍在我们里面。迟早它要再在我们里面兴起。

无疑的，当摩西四十岁时，有个负担从主临到他。我信摩西的父母，尤其是他的母亲，曾把他奉献给神。无疑的，摩西甘心接受神的负担。然而，因着他这样自信他有才干和能力实现这负担，神就安排环境使他被弃绝。摩西定规深深失望。 一年过一年，神在摩西身上作工，不是要消除这个负担，而是要了结摩西天然的才干，使他对自己毫无信心。

我们的难处是这样：如果我们有从主来的负担，就想用我们天然的力量去实现它。但如果我们天然的力量受到对付，我们就想将负担丢在一旁。我们没有把神的负担与我们天然的力量分开。我们喜欢把这两件事联在一起，但神却要把它们分开，保留负担，而把我们天然的力量搁在一边。所以，神花了四十年来对付摩西的天然力量。原则上，祂也对我们作同样的事。

当神呼召摩西时，摩西说他是拙口笨舌的。摩西似乎说：“主，既然你对付了我的才干，我就不再接受你的负担。我要辞职。我不是被打发到法老那里拯救以色列人脱离他手的适当人选。我是拙口笨舌的。我怎能对法老说话呢？”摩西这样对主说话，显然是诚恳的。但神却向他发怒_四14。这表示在摩西这边有些难处。神要“雇用”摩西，但摩西拒绝接受这项工作。当摩西与主讨价还价时，神知道他心里所存的。在摩西心里也许会说：“主，四十年前我尽力去搭救以色列人，但你不许我成功。我被弃绝，必须逃到这旷野来，我在旷野受苦四十年。我已忘了在王宫里所学的一切。我成为无有。现在你说要我去见法老。我彀格的时候，你辞退我；但是现在我不彀格且无能的时候，你却要雇用我。”摩西也许暗地里责怪主。这可能是神不高兴他的原因。

在摩西和神里面都有一些没有表达出来的东西。主里面也许说：“摩西，我不需要你作任何事。你岂没有看见那里的荆棘么？荆棘烧着，却没有烧毁。我只要你来彰显我。摩西，不要拒绝这个负担。要接受负担，但不要用你的才干和力量去实现它。因你认为自己准备死了，我现在就能用你。摩西，不要拒绝我。我不要照你天然的观念用你。我要以我的方式来用你，就像荆棘被火烧着，却不被烧毁。”

为神作事却不用我们自己的力量或才干是不容易的。多年来，我一直学这个功课，主要是藉着受苦和失败来学的。世人常常有这种态度，如果要求他们作某件事，就该让他们能彀以自己的方式去作，而不受他人的干扰或劝告。连教会中的长老也可能有这种态度。我们的感觉可能是这样：“如果你要我作这事，那就请你离开，让我放手作罢！”然而，当神呼召我们作某些事时，祂要我们作，但不是凭我们自己。当神呼召我们时，祂似乎说：“是的，我要你作这事，但我要你凭着我作这事，而不是凭你自己。”我们的难处常是这样，如果我们不能凭自己作某事，我们就完全拒绝作这事。这个态度对于主恢复的工作是一大拦阻。

很多圣徒知道他们需要教会生活，但因着他们很失望，就勉强来到聚会中。他们就像在旷野中失意的摩西，被神对付直到他失去了信心。然而，他仍然愿意接受主的负担。摩西四十岁以前，神就使他有负担。然而，摩西必须学习与神合作，不用他天然的才干和力量。直到摩西失去了对自己的全部信心，神的呼召才能临到。原则上神也这样来对付我们。当我们不再信靠自己时，祂就进来呼召我们。

摩西也必须认识他的无能_四10～13。他完全明白凭着他自己，他不是答应神呼召的适当人选。也许在旷野的四十年间，甚至在牧养羊群上也经历了失败。神主宰的权柄造出某些摩西无法胜过的环境。这一切都是为了帮助摩西认识他的无能而设计的。

认为自己只配死

神呼召摩西的时候，他认为自己甚么都不配，只配死。请记得，在第三章里，神向摩西显现时，摩西是八十岁。在摩西所写的诗篇第九十篇里，他说：“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦；转眼成空，我们便如飞而去。”_10。这指明摩西在八十岁时，认为自己就要死了。当神呼召摩西时，摩西也许心里说：“主，我四十岁时你为甚么不用我？那时我能干、活跃而新鲜。但现在我就要死了。我八十岁了，我的死期近了。然而，你这个时候到这里来叫我作这事。对我而言似乎你来的不是时候。主，我不再是能干有用的了。我是一个只配死的老人。”这是当神临到摩西，呼召他拯救以色列人脱离埃及时，他对自己的感觉。

装装作或表演是没有用的，我们是甚么人，就是甚么人。你若像打死埃及人时的摩西，那就是你的光景。你若像八十岁时的摩西，那也是你的光景。有一天我们都要达到认为自己只配死的地步。每一个被主呼召的人都必须经过一段期间，失去他的信心，认识他的无能，认为自己只配死。最后，我们对自己就将有摩西在八十岁时所有的认识。 

受嘱咐作奉差遣者，不是差遣者

就在摩西认为自己即将死了的时候，神进来吩咐他作一个奉差遣的人_三10，15。神是差遣者，发起人，而摩西是奉差遣执行差遣者之意愿的人。为了强调这一点，“打发”这个词在第三章和第四章里用了许多次。神打发摩西时似乎说：“摩西，我是主，现在打发你。你不是差遣者或发起人。你是奉差遣实行我旨意的人。”在下面我们将要看见摩西面对法老时，他一点不凭着自己行事。反而，他的行动就像一个奉主差遣的人，行神所吩咐他行的。

作一个奉差遣的人，意思是说我们不凭着自己作事。反而，我们只实行那打发我们之人的意愿。作一个奉差遣的人是有福的，并且能使我们完全进入安息。要作一个奉差遣的人，我们必须经过许多训练和管教。许多时候我打发人替我作某些特别的工作。尽管他们说他们清楚我所要他们作的，最后他们却照着自己的意思作那些事情。这说明要作一个奉差遣的人是需要训练的。

荆棘被火烧着，却没有烧毁

神对摩西说话以前，祂给他看见火烧荆棘的异象。祂“从荆棘里火焰中向摩西显现”_2，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西看见这烧着的荆棘，说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”_3。荆棘代表摩西自己。这表示每一个被神呼召的人，必须认识他只是一丛荆棘，里面有火烧着，这火就是神自己。虽然神要在我们里面并在我们身上焚烧，祂却不烧毁我们；那就是说，祂不用我们作燃料。

根据创世记第三章，荆棘代表因罪而来的咒诅。这说明作为蒙神呼召之人的摩西，是在神咒诅之下的罪人。摩西是一丛荆棘，而不是利巴嫩的香柏木。

在荆棘里烧着的火代表神圣洁的显出。圣经中第一次题到火是在创世记三章二十四节，说到“四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。”这火的出现是在人吃了善恶知识树而堕落之后。这火焰赶逐人离开生命树，甚至使人不能接触生命树。出埃及记第三章又题到火。这里的火不是赶逐人离开任何事物；反而它表明：即使摩西是一丛荆棘，一个在神咒诅之下的罪人，神圣洁的荣耀仍可在摩西里面且在他身上焚烧。神的圣洁怎么可能在我们里面焚烧呢？惟有藉着神的救赎，满足神圣洁的要求，这才成为可能。所以，虽然我们曾是在神咒诅之下的罪人，但今天神的圣洁不再赶逐我们离开生命树，它乃是在我们里面焚烧。圣洁的火如今与被咒诅的罪人成为一个，甚至在他身上焚烧。

荆棘被火烧着却没有烧毁的事实，说明神圣洁的荣耀该在我们里面焚烧，但我们不该被耗尽。若是一个神的仆人被耗尽了，这意思是说他用自己的能力为神作某事。神不要用我们天然的生命作燃料。祂只要以祂自己作燃料来焚烧。我们只需要是一丛荆棘，让神圣的火在其中烧着。

我信摩西从未忘记那个火烧荆棘的异象。所记得的那个异象定规在他里面作工，不断题醒他不要用天然的力量或才干。藉着火烧荆棘的异象，神使摩西有印象，他是一个器皿，一个通道，神藉着他得以彰显。学习我们只是一丛荆棘为着彰显神的功课不是容易的。多年来我一直学一个功课：为神作工，却不用天然的生命作燃料，只让神在我里面焚烧。

在马可十二章二十六节，主耶稣是指出埃及记三章二节的荆棘说的。达秘在他的英文译本里，于“荆棘”之前加上“那一段”这几个字；美国标准本则加上“那里的”。火烧荆棘的记载对于神所呼召的人成为不能磨灭的记念和见证。它见证我们不是别的，只是荆棘这事实。

在这些日子里，我们看见了众圣徒都能成为使徒、先知、传福音的、牧人和教师。然而，我们若要作为这样的恩赐，为着基督的身体来尽功用，我们必须先是焚烧的荆棘，像摩西一样，不信靠自己，不照着天然的能力来为神发热心。

从神呼召摩西的时候起，摩西就不再对自己有任何的信心。当别人背叛他时，他不和他们争辩，他到神那里去俯伏在祂面前。摩西这样作，给人看见他是一丛焚烧的荆棘。当摩西俯伏在神面前，神就像火焰般来到，在摩西这丛荆棘中彰显祂自己。

但愿这荆棘的记载使我们有深刻的印象，永不忘记。我们在自己里面是一无所有，我们只是一丛荆棘。但神仍然宝贵我们，巴望像火焰一样从我们里面彰显祂自己。我们该宝贵祂的焚烧，决不照着天然的人信靠我们的所是。我们天然的人及其才能、力量和才干，都必须终止并被忘记。我们的才干和力量毫无意义。荆棘能作甚么呢？甚么也不能作。虽然你认为自己很能干，最后你将承认你只是一丛无用的荆棘。我们都必须对自己有这样的着法。感谢神，祂眷顾我们，与我们同在，并且焚烧我们。虽然神圣的火焰在我们里面并在我们身上焚烧，我们自己却不被烧毁。

神呼召摩西并打发他到法老那里去以后，成就一切并得着荣耀的不是摩西，而是神自己。摩西没有武器，他只有一根杖。他照着主的话带着那根杖到法老那里去，神便成就了一切。所以，荣耀得着彰显不是为着摩西，乃是为着神。在摩西里面并在他身上彰显了神的荣耀。

我们都该像摩西一样成为蒙召的人，迟早我们都要看见摩西在出埃及记第三章所看见的异象，就是荆棘被火烧着却不被烧毁的异象。这异象必须铭刻在我们全人里面。每当我们来摸神的工作或教会的事奉时，就要被题醒我们甚么都不是，只是一丛荆棘。日子近了，我们都要明白这事。

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