馬可生命讀經札記59～60: 神新約經綸神人生活_4

經文：可8:27～31、9:30～31、10:32～34；約20:31；林後1:21～22；加2:20 

馬可福音是一個照着神新約經綸生活之人的傳記。我們要明白這本傳記，就得領會這本傳記所記載的每一件事，都是有意義的。我們感謝主，新約的其他部分，特別是保羅的書信，幫助我們詮釋馬可福音中主傳記的細節。保羅書信的生命讀經也將幫助我們明白馬可福音這本傳記的意義；這本傳記乃是描述一種完全照着神新約經綸，並為着神新約經綸的生活。

我們在前面指出，馬可八章啟示基督和祂的死與復活。保羅的書信也強調基督和祂的死與復活。事實上，單單腓立比三章十節就包括這三項：“使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”我們在這裡看見基督這人位，也看見祂的死與復活。

我們最近的信息，交通到馬可福音的頭四章。我們看見，當主耶穌受浸時，神的靈降在祂身上。照一至二章的記載，從那時起，主耶穌就過着一種傳揚福音、教訓真理、趕逐污鬼、醫治病人、並潔淨麻瘋的生活。祂將赦罪帶給人，也使他們得以享受祂作外面的義和裡面的生命。此外，祂將他們帶進祂的滿足與釋放。不僅如此，主耶穌過着一種與神是一，捆綁神的仇敵，拒絕天然的關係並留在屬靈生命關係裡的生活。

主在四章啟示祂在前三章生活的意義。主生活的意義在於祂是撒種者，將祂自己當作種子撒到人裡面。主將祂自己撒到一班祂所摸的人裡面。祂將自己當作種子撒到人裡面，就產生了國度。這國度要長大、發展並成熟以至於收割。

馬可福音一至三章有四個醫治的事例：

1. 醫治正在發燒的西門的岳母_一30～31

2. 潔淨麻瘋_一40～45

3. 醫治由人帶到主面前的癱子_二1～12，以及

4. 醫治枯乾一隻手的人_三1～6    這四個病例描繪我們得救以前的屬靈光景。我們是發燒的，“體溫”高得不正常。今天每一個人都是發燒的。我們得救以前，也是患麻瘋的；我們是不潔淨的、被玷污的、並且是受污染到極點的。不僅如此，我們得救以前，也是個癱子。我們在與神的關係上完全是癱子。因着我們是完全癱瘓的，我們就不能為神作甚麼。我們這班癱子是不能行走的。我們也是枯乾一隻手的人。所以，我們是發燒的，是受玷污的麻瘋患者，是不能行走的癱子，是枯幹了一隻手的人，不能作事。雖然在馬可福音，這些病例是分開的，但就屬靈一面來說，這些病例描繪出每一個人的光景，因此這些病例是描寫一個人的情形。

彼得是我們的代表

你們有否看見在馬可福音里，有一個人代表我們？代表我們的就是彼得。照馬可福音的記載，彼得是頭一個蒙主呼召的。他蒙召以後，總是作帶頭的人。他甚至帶頭否認主耶穌。我們可以說，就某種意義而言，彼得比主耶穌先被釘十字架。主復活後，天使題到彼得的名：“你們要去告訴祂的門徒和彼得說，祂在你們以先往加利利去。”_十六7。

因着在馬可福音中，彼得是我們的代表，所以本書所描寫的病例可以綜合起來，將病人命名為彼得。這卷福音書的第一個醫病的事例，是醫治彼得的岳母，這是很有意義的。在屬靈的意義上，這卷書的所有病例都與彼得有關。這意思是說，彼得發了高燒，彼得也是坐在耶利哥城門的瞎子巴底買。彼得發高燒又瞎眼，需要得醫治。

醫治專一的器官

一至三章的四個醫病事例，都屬同一類，就是一般的醫治。在四章以後，主耶穌接下去有進一步的醫治；但所醫治的是專一的器官，就是聽覺的器官、說話的器官、與視覺的器官。我們要接觸別人，必須有這些器官。我們若耳聾、口啞、眼瞎，怎能接觸別人？我們不能接觸人，因為我們不能聽，不能講，也不能看。彼得是我們的代表，他發燒、患麻瘋、癱瘓、枯乾，這些都得了醫治，但他還是不能聽、不能講、不能看。

在這四個一般醫治的事例之後，馬可福音又有四個事例，是醫治專一的器官。七章三十一至三十七節有醫治耳聾舌結的人；八章二十二至二十六節，有醫治伯賽大的瞎子；九章十四至二十九節，有趕出一個人兒子身上的啞吧靈；十章四十六至五十二節，有醫治瞎子巴底買。在這四個病例中，有三種專一的器官：聽覺器官、說話器官、和視覺器官得了醫治。

兩個瞎眼的事例

讓我們約略來交通醫治瞎眼的兩個事例。他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來到主耶穌跟前，“耶穌拉着瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說，你看見甚麼沒有？”_八23。他就往上一看，說，“我看見人了，見他們像樹行走。“_24。於是主又按手在他眼睛上，“他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。”這豈不是描繪我們屬靈的光景？我們第一次看見主的時候，還沒有清楚的看見祂。我們沒有準確的看清屬靈的事物。但我們更多接觸主以後，就開始清楚的看見了一切事物。

醫治瞎眼的第二個事例，是醫治瞎子巴底買。當主耶穌問巴底買，他要主為他作甚麼，瞎子說，“拉波尼，我要能看見。”_十51。耶穌對他說，“去罷，你的信救了你。”_52。巴底買立刻看見了，就在路上跟隨耶穌_52。這是馬可福音所記載最後一個醫治的事例。

我們需要具體的得醫治

就屬靈一面說，我們與神的關係乃在於聽覺器官、說話器官、和視覺器官。我們若不能聽見神的話，若不能與神說話，若不能看見神的異象，就不能與祂發生任何關係。如果我們的光景是這樣，我們就會像啞吧偶像站在神面前。因此，我們的聽覺、說話與視覺器官都需要得醫治。

新約啟示，就屬靈一面說，我們是死的，但主耶穌使我們活過來。當祂臨到我們，將祂自己撒到我們裡面時，我們就被點活了。那時我們的高燒、麻瘋、癱瘓和枯乾，就都得了醫治。

讚美主，我們活過來了，我們重生了！但是，我們重生以後，可能還是又聾、又啞、又瞎，需要主專一的醫治。這豈不是你們對主的經歷麼？我能作見證，這正是我的經歷。我在一九二五年重生了，但是到了一九三二年，我的耳朵才開始聽見神的聲音，我的眼睛才開始看見祂的異象，我的口才得着開啟為神說話。我讚美祂，今天因着祂的憐憫，我能聽，能講，也能看。

兩類的醫治

我們必須清楚的明白馬可福音里兩類的醫治。第一類的四個事例與被點活有關。第二類的四個事例則與恢復聽覺、說話，與視覺的重要器官有關。這些屬靈的器官是接觸神所不可少的。

在五章二十一至四十三節，有一個患血漏的女人得着醫治，並且有一個女孩死了又復活。患血漏的女人是漏掉生命的事例。因着這女人的事例與女孩的事例匯合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年齡；她們又都是女性，這二者可視為一個人的完整事例。如此看來，可以說，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因這病死了。當女人致命的疾病被救主治好時，死了的女孩也就從死里復活了。

在七章二十四至三十節，記載趕出敘利腓尼基婦人之女兒身上污鬼的事例。七章二十六節告訴我們：“這婦人是希利尼人，屬敘利腓尼基族。”她說敘利亞話，屬腓尼基族_參徒二一2～3，因腓尼基族是迦南人的後裔，所以她也是迦南婦人_太十五22。很難查出是因宗教、婚姻或別的因素，使她成為希利尼人。這女人雖然是三重的外邦人，但在神的眼中，她是神所寵愛的一隻“小狗”_可七28～29。

我們若將這些事例擺在一起，並且曉得這些事例就是代表我們的彼得綜合的描繪，我們就會看見這些事例指明彼得完全痊癒、康復了。在行傳二章，彼得不僅是活的，他的生命和他的聽覺、說話、視覺的能力，也都是強而有力的。

人心裡的光景

主耶穌在馬可七章一至二十三節暴露人心裡的光景。在這一段，主是一個外科醫生，剖開我們裡面的人，揭露其中的真實光景。主在二十節說，“從人裡面出來的，那才污穢人。”然後，祂列出“從人心裡發出”的惡事_21～22。最後，祂下結語說，“這一切的惡，都是從裡面發出來，且能污穢人。”_23。我們都需要看見人裡面的光景，並看見墮落的人心裡毫無良善。

兩個餵養的事例

主暴露人心以後，就有兩個餵養的事例：一個是餵養像“小狗在桌子底下”的外邦人_七27～30。另一個是叫四千人吃飽_八1～9。主耶穌在七章二十七節對敘利腓尼基婦人說，“讓兒女們先吃飽，因為不好拿兒女的餅丟給小狗。”婦人回答說，“主阿，是的，就是小狗在桌子底下，也吃孩子們的碎渣。”_28。猶太人被視為神的兒女，而這裡外邦人則被描繪成“小狗”，並非野狗，而是寵物狗，家庭餐桌下的狗。正當兒女們圍桌用餐時，寵物狗卻在桌下，等候可能掉落的碎渣。這些碎渣就成為寵物狗的分。我們在這裡看見，主不僅是桌上兒女的餅，也是桌底下的碎渣，祂甚至是“小狗”－外邦人－的分。

八章一至九節記載主叫四千人吃飽。眾人都吃，並且都吃飽了，“拾起剩下的零碎，有七筐子。”_8。

揭示基督和祂的死與復活

八章二十七節至九章一節所揭示的，是基督和祂的死與復活。在此以前，主耶穌沒有向門徒揭示祂自己。他們只是盲目的跟從祂，不知道祂是誰。但在八章末了，主帶領他們離開耶路撒冷的宗教氣氛，來到該撒利亞腓立比，處身在清朗的氣氛中。祂在路上“問門徒說，人說我是誰？”_27。他們對祂說，“有人說是施浸者約翰，另有人說是以利亞，還有別人說是申言者中的一位。”_28。主問他們說，“你們說我是誰？”_29。彼得搶先宣告說，“你是基督。”他看見了耶穌是基督的異象。主立即接着向他們講論祂的死與復活。所以這裡所揭示的，是基督的身位和祂的死與復活。這幾節有極重要的啟示，就是關於基督的身位和祂的死與復活。

在馬可八章二十七節至九章一節，主耶穌被人認出是基督。接着祂就首次揭示祂的死與復活。祂在伯賽大醫治瞎子後_八22～26，緊接着就有這種啟示，這是非常有意義的。主耶穌將自己揭示出來以前，醫治了一個瞎子；這指明我們若要看見基督和祂的死與復活，我們的瞎眼必須先得着醫治。

主耶穌雖然醫治了門徒的瞎眼，但他們還是不能看見祂是誰，也不明白祂的死與復活。

我們若將八章二十七節至九章一節與馬太十六章里平行的一段作比較，就會看見有三點不同。首先，彼得在馬可八章二十九節說，“你是基督。”但他在馬太十六章十六節說，“你是基督，是活神的兒子。”馬可在這裡沒有將耶穌是活神的兒子這件事包括在內。其次，主耶穌在馬太十六章十八節說，“我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。”馬可沒有記載主要把召會建造在這磐石上。第三，馬太十六章十九節說，“我要把諸天之國的鑰匙給你，凡你在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。”馬可沒有這種記載。差別的原因在於馬可簡單的給了我們一本主的完整傳記。馬可並不在意許多道理的論點。

受膏為着將三一神分賜到神的子民裡面

我們在馬可八章二十九節已經看見，彼得得着耶穌是“那基督”（直譯）的啟示。“那基督”這個名稱是甚麼意思？我們曉得，希臘文Christos意即受膏者。照舊約的豫表看，一個人受膏總是有一個特別的目的。那麼，主作那受膏者－基督，目的是甚麼？祂受膏是為着甚麼？

有人也許會說，主受膏是為着完成神的定旨，來作王、作祭司。我年輕時，弟兄會教導我，基督這名稱的意思是說，神膏主耶穌，以完成神的託付。主受膏是為着完成神的定旨，並達到祂的目標。這是對的，我的確這樣相信。然而對於基督這個名稱的意義，這樣的認識仍然有所缺欠。

神膏主耶穌，是要祂完成神所託付的。這託付最重要的部分乃是要將三一神分賜到神所揀選的人裡面。因此，基督作為受膏者，受了託付要將三一神分賜到祂的子民裡面。

馬可福音沒有強調主受膏是為着要作君王、祭司或申言者。我們在這卷福音書乃是看見，主耶穌為神所膏，是要完成一個託付，就是將神撒到祂的子民裡面。因此，主是那受膏者基督，為着執行撒種的工作。

保羅論到那受膏者基督說，“然而那把我們同你們，堅固的聯於基督，並且膏了我們的，就是神；祂既印了我們，又賜那靈在我們心裡作質。”_林後一21～22。我們在這裡看見，神使我們都聯於那受膏者－基督。這裡沒有指明受膏者所受的託付，是要作君王或作申言者。神的受膏者基督所受的託付，乃是用神作印塗我們的元素來膏我們，並成為神的憑質作我們的分。這託付與君王職分或祭司職任毫無關係。這託付乃是將三一神撒到我們裡面，藉此就把神聖的生命分賜到我們裡面。你有否看見，基督這名稱乃是為着完成這樣的託付？

你們也許曾聽見有些教導強調一項事實，就是神的受膏者基督受了膏，乃是為着完成神的託付，來建立神的國，並成為君王、祭司和申言者。你們也許從來沒有聽過，神膏基督是為着一個特別的託付，就是將祂自己撒到我們裡面，藉此把神聖的生命分賜給我們。基督受膏乃是為着將三一神作為生命的種子撒到我們裡面。按照新約的啟示，這是基督所受託付的第一方面，我們都必須看見這一點。基督從父所受託付的第一方面，不是來作君王或申言者；祂乃是要作撒種者，就是將三一神撒到我們裡面的那一位。

主的身位與託付

約翰二十章三十一節說，“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了，就可以在祂的名里得生命。”多年來，我一直受這一節的攪擾。我不明白約翰二十章三十一節為甚麼不僅題到神的兒子，也題到基督。我所受的教導是說，基督是神的受膏者，為着完成神的託付，來建造國度。為甚麼需要信耶穌是基督，才能有永遠的生命？我以為只要我信神的兒子，就能得到永遠的生命了。約翰二十章三十一節是強而有力的經文，告訴我們必須信基督，才能有永遠的生命。新約說，我們能得永遠的生命是藉着信神的兒子_三16。至終我明白，神的兒子是指主的身位，基督則是指祂的託付。我們必須信耶穌是神的兒子，因為祂是神的兒子，這身位與永遠的生命有關；但為了使神的兒子能完成祂的託付，就是將祂自己分賜到我們裡面作生命，祂必須是神的受膏者。主耶穌能將祂自己作為神的兒子，分賜到我們裡面，使我們有永遠的生命，乃是藉着祂是基督。

門徒對馬可福音所記載之事的領會

主耶穌在馬可福音中，主要不是要訓練門徒，或是要教導他們。祂無論到甚麼地方，總是帶着他們，好使他們觀察祂的生活。他們聽見主所說的，看見主所作的；觀察祂如何應付許多不同的事例。那時，這些事例還沒有解釋出來。當祂在他們前頭走，要上耶路撒冷去，他們就希奇：“他們行路上耶路撒冷去，耶穌在他們前頭走，他們就希奇，跟從的人也害怕。”_十32。

在馬可福音里，主耶穌無論到那裡，總是帶着門徒同去。祂進入耶路撒冷時，他們同祂在一起；祂潔淨聖殿時，他們同祂在一起；祂在伯大尼住宿時，他們同祂在一起；祂吃逾越節的筵席並設立主的桌子時，他們也同祂在一起；甚至祂被出賣並捉拿的時候，他們還是同祂在一起。

主受死、復活並升天之後，門徒才明白照着馬可福音所記載一切發生之事的意義。彼得在他第一封書信里說，“我們主耶穌基督的神與父是當受頌讚的，祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死人中復活，重生了我們，使我們有活的盼望。”_彼前一3。這節指明彼得的眼睛開啟了，完全明白主在他身上所作的。

彼得在五旬節那天以後，才明白他早期對救主的經歷。彼得也許對自己說，“我現在明白了，我的主為甚麼勇敢的上耶路撒冷。現在我看見了，祂受審判、釘十字架時，我也在其中。當祂釘十字架、被埋葬時，我也與祂一同釘十字架、埋葬了。祂復活的時候，我也與祂一同復活了。當時是祂帶着我，現在是我帶着祂，因為祂在我裡面，我也在祂裡面。從主呼召我的時候起，祂就開始把我放在祂裡面，並且把祂自己撒在我裡面。讚美主，祂現今在我裡面，我也在祂裡面！主與我乃是一！”

也許有人會希奇，我們如何得知，彼得和其他門徒到末了，怎麼會明白馬可福音的記載。我們如此說，乃是根據書信所寫的。新約的書信解釋馬可福音里主耶穌的傳記。

主門徒的瞎眼

照馬可福音來看，主的門徒是瞎眼、不明白的。祂在八章三十一節清楚的教訓他們，關於祂自己死與復活的事：“於是祂教訓他們說，人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和經學家棄絕，並且被殺，過三天復活。”祂雖然講得這麼清楚，門徒卻不明白。

因着主首次揭示祂的死與復活，門徒還不明白，祂就在九章三十一節再一次告訴他們：“因為祂教訓門徒，說，人子將要被交在人手裡，他們要殺害祂；被殺以後，過三天祂要復活。”三十二節說，“門徒卻不明白這話，又不敢問祂。”

九章三十三至三十四節進一步指明，門徒是何等眼瞎，無法明白主論到祂的死與復活所說的話。當主與門徒來到迦百農，祂問他們說，“你們在路上爭論甚麼？”_33。門徒不作聲，“因為他們在路上彼此爭論誰為大。”他們是何等眼瞎！主明確的告訴他們，祂將被殺，過三天祂要復活，但他們一句都不明白。事實上，祂第二次向門徒揭示死與復活以後，門徒竟然彼此爭論誰為大。

在十章三十二節，主耶穌與門徒上耶路撒冷去。在十章三十三至三十四節，主第三次揭示祂的死與復活：“看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和經學家，他們要定祂死罪，又要把祂交給外邦人，他們要戲弄祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，殺害祂，過了三天，祂必復活。”祂剛剛說了這麼清楚的話以後，雅各、約翰對祂說，“夫子，我們無論向你求甚麼，願你給我們作。”_35。當祂問他們，要祂為他們作甚麼，他們說，“賜我們在你的榮耀里，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。”_36～37。其他的門徒聽見，“就開始惱怒雅各和約翰。”_41。這指明門徒不明白主揭示祂的死與復活。

我們需要上十字架

雖然門徒這麼瞎眼，這麼不明白，但主耶穌還是不偏離祂的目標。祂定意要帶着門徒與祂同上十字架。祂知道祂釘十字架的時候，他們也會與祂同釘。

雅各、約翰請求賜他們在主的榮耀里，坐在祂的左右邊，以及十個門徒的惱怒，證明他們都是瞎眼的，需要得醫治。馬可福音在下一段論到醫治瞎子巴底買_十46～52，這是很有意義的。瞎子巴底買代表所有的門徒，包括我們在內。我們也是瞎眼的，需要主的醫治。我們也許一篇信息又一篇信息的聽，卻沒有看見甚麼，這正證明我們是瞎眼的。我們沒有看見主的啟示，反而繼續持守自己的觀念。我們也許不知道與基督同死，有分於祂的復活，到底是甚麼意思。因此，我們的確需要被帶到十字架上。

主耶穌釘十字架時，表面看來，祂是單獨被釘的；事實上，在神眼中，所有的門徒，包括我們在內，都與基督同釘十字架了。書信中所啟示的，使我們認識這一點。

當我們察看門徒時，就看見他們每一個人都很古怪。我們若誠誠實實的察看自己，就會看見我們都相當古怪，甚至不正常。我們對自己的光景該怎麼辦？我們不必作甚麼，因為主已經作了一切該作的。祂已經把我們帶進祂的死里。祂已經使我們都與祂同釘十字架了。

• 未完待續

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