马可生命读经札记59～60: 神新约经纶神人生活_4

经文：可8:27～31、9:30～31、10:32～34；约20:31；林后1:21～22；加2:20 

马可福音是一个照着神新约经纶生活之人的传记。我们要明白这本传记，就得领会这本传记所记载的每一件事，都是有意义的。我们感谢主，新约的其他部分，特别是保罗的书信，帮助我们诠释马可福音中主传记的细节。保罗书信的生命读经也将帮助我们明白马可福音这本传记的意义；这本传记乃是描述一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。

我们在前面指出，马可八章启示基督和祂的死与复活。保罗的书信也强调基督和祂的死与复活。事实上，单单腓立比三章十节就包括这三项：“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”我们在这里看见基督这人位，也看见祂的死与复活。

我们最近的信息，交通到马可福音的头四章。我们看见，当主耶稣受浸时，神的灵降在祂身上。照一至二章的记载，从那时起，主耶稣就过着一种传扬福音、教训真理、赶逐污鬼、医治病人、并洁净麻疯的生活。祂将赦罪带给人，也使他们得以享受祂作外面的义和里面的生命。此外，祂将他们带进祂的满足与释放。不仅如此，主耶稣过着一种与神是一，捆绑神的仇敌，拒绝天然的关系并留在属灵生命关系里的生活。

主在四章启示祂在前三章生活的意义。主生活的意义在于祂是撒种者，将祂自己当作种子撒到人里面。主将祂自己撒到一班祂所摸的人里面。祂将自己当作种子撒到人里面，就产生了国度。这国度要长大、发展并成熟以至于收割。

马可福音一至三章有四个医治的事例：

1. 医治正在发烧的西门的岳母_一30～31

2. 洁净麻疯_一40～45

3. 医治由人带到主面前的瘫子_二1～12，以及

4. 医治枯干一只手的人_三1～6    这四个病例描绘我们得救以前的属灵光景。我们是发烧的，“体温”高得不正常。今天每一个人都是发烧的。我们得救以前，也是患麻疯的；我们是不洁净的、被玷污的、并且是受污染到极点的。不仅如此，我们得救以前，也是个瘫子。我们在与神的关系上完全是瘫子。因着我们是完全瘫痪的，我们就不能为神作甚么。我们这班瘫子是不能行走的。我们也是枯干一只手的人。所以，我们是发烧的，是受玷污的麻疯患者，是不能行走的瘫子，是枯干了一只手的人，不能作事。虽然在马可福音，这些病例是分开的，但就属灵一面来说，这些病例描绘出每一个人的光景，因此这些病例是描写一个人的情形。

彼得是我们的代表

你们有否看见在马可福音里，有一个人代表我们？代表我们的就是彼得。照马可福音的记载，彼得是头一个蒙主呼召的。他蒙召以后，总是作带头的人。他甚至带头否认主耶稣。我们可以说，就某种意义而言，彼得比主耶稣先被钉十字架。主复活后，天使题到彼得的名：“你们要去告诉祂的门徒和彼得说，祂在你们以先往加利利去。”_十六7。

因着在马可福音中，彼得是我们的代表，所以本书所描写的病例可以综合起来，将病人命名为彼得。这卷福音书的第一个医病的事例，是医治彼得的岳母，这是很有意义的。在属灵的意义上，这卷书的所有病例都与彼得有关。这意思是说，彼得发了高烧，彼得也是坐在耶利哥城门的瞎子巴底买。彼得发高烧又瞎眼，需要得医治。

医治专一的器官

一至三章的四个医病事例，都属同一类，就是一般的医治。在四章以后，主耶稣接下去有进一步的医治；但所医治的是专一的器官，就是听觉的器官、说话的器官、与视觉的器官。我们要接触别人，必须有这些器官。我们若耳聋、口哑、眼瞎，怎能接触别人？我们不能接触人，因为我们不能听，不能讲，也不能看。彼得是我们的代表，他发烧、患麻疯、瘫痪、枯干，这些都得了医治，但他还是不能听、不能讲、不能看。

在这四个一般医治的事例之后，马可福音又有四个事例，是医治专一的器官。七章三十一至三十七节有医治耳聋舌结的人；八章二十二至二十六节，有医治伯赛大的瞎子；九章十四至二十九节，有赶出一个人儿子身上的哑吧灵；十章四十六至五十二节，有医治瞎子巴底买。在这四个病例中，有三种专一的器官：听觉器官、说话器官、和视觉器官得了医治。

两个瞎眼的事例

让我们约略来交通医治瞎眼的两个事例。他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来到主耶稣跟前，“耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说，你看见甚么没有？”_八23。他就往上一看，说，“我看见人了，见他们像树行走。“_24。于是主又按手在他眼睛上，“他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。”这岂不是描绘我们属灵的光景？我们第一次看见主的时候，还没有清楚的看见祂。我们没有准确的看清属灵的事物。但我们更多接触主以后，就开始清楚的看见了一切事物。

医治瞎眼的第二个事例，是医治瞎子巴底买。当主耶稣问巴底买，他要主为他作甚么，瞎子说，“拉波尼，我要能看见。”_十51。耶稣对他说，“去罢，你的信救了你。”_52。巴底买立刻看见了，就在路上跟随耶稣_52。这是马可福音所记载最后一个医治的事例。

我们需要具体的得医治

就属灵一面说，我们与神的关系乃在于听觉器官、说话器官、和视觉器官。我们若不能听见神的话，若不能与神说话，若不能看见神的异象，就不能与祂发生任何关系。如果我们的光景是这样，我们就会像哑吧偶像站在神面前。因此，我们的听觉、说话与视觉器官都需要得医治。

新约启示，就属灵一面说，我们是死的，但主耶稣使我们活过来。当祂临到我们，将祂自己撒到我们里面时，我们就被点活了。那时我们的高烧、麻疯、瘫痪和枯干，就都得了医治。

赞美主，我们活过来了，我们重生了！但是，我们重生以后，可能还是又聋、又哑、又瞎，需要主专一的医治。这岂不是你们对主的经历么？我能作见证，这正是我的经历。我在一九二五年重生了，但是到了一九三二年，我的耳朵才开始听见神的声音，我的眼睛才开始看见祂的异象，我的口才得着开启为神说话。我赞美祂，今天因着祂的怜悯，我能听，能讲，也能看。

两类的医治

我们必须清楚的明白马可福音里两类的医治。第一类的四个事例与被点活有关。第二类的四个事例则与恢复听觉、说话，与视觉的重要器官有关。这些属灵的器官是接触神所不可少的。

在五章二十一至四十三节，有一个患血漏的女人得着医治，并且有一个女孩死了又复活。患血漏的女人是漏掉生命的事例。因着这女人的事例与女孩的事例汇合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年龄；她们又都是女性，这二者可视为一个人的完整事例。如此看来，可以说，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因这病死了。当女人致命的疾病被救主治好时，死了的女孩也就从死里复活了。

在七章二十四至三十节，记载赶出叙利腓尼基妇人之女儿身上污鬼的事例。七章二十六节告诉我们：“这妇人是希利尼人，属叙利腓尼基族。”她说叙利亚话，属腓尼基族_参徒二一2～3，因腓尼基族是迦南人的后裔，所以她也是迦南妇人_太十五22。很难查出是因宗教、婚姻或别的因素，使她成为希利尼人。这女人虽然是三重的外邦人，但在神的眼中，她是神所宠爱的一只“小狗”_可七28～29。

我们若将这些事例摆在一起，并且晓得这些事例就是代表我们的彼得综合的描绘，我们就会看见这些事例指明彼得完全痊愈、康复了。在行传二章，彼得不仅是活的，他的生命和他的听觉、说话、视觉的能力，也都是强而有力的。

人心里的光景

主耶稣在马可七章一至二十三节暴露人心里的光景。在这一段，主是一个外科医生，剖开我们里面的人，揭露其中的真实光景。主在二十节说，“从人里面出来的，那才污秽人。”然后，祂列出“从人心里发出”的恶事_21～22。最后，祂下结语说，“这一切的恶，都是从里面发出来，且能污秽人。”_23。我们都需要看见人里面的光景，并看见堕落的人心里毫无良善。

两个喂养的事例

主暴露人心以后，就有两个喂养的事例：一个是喂养像“小狗在桌子底下”的外邦人_七27～30。另一个是叫四千人吃饱_八1～9。主耶稣在七章二十七节对叙利腓尼基妇人说，“让儿女们先吃饱，因为不好拿儿女的饼丢给小狗。”妇人回答说，“主阿，是的，就是小狗在桌子底下，也吃孩子们的碎渣。”_28。犹太人被视为神的儿女，而这里外邦人则被描绘成“小狗”，并非野狗，而是宠物狗，家庭餐桌下的狗。正当儿女们围桌用餐时，宠物狗却在桌下，等候可能掉落的碎渣。这些碎渣就成为宠物狗的分。我们在这里看见，主不仅是桌上儿女的饼，也是桌底下的碎渣，祂甚至是“小狗”－外邦人－的分。

八章一至九节记载主叫四千人吃饱。众人都吃，并且都吃饱了，“拾起剩下的零碎，有七筐子。”_8。

揭示基督和祂的死与复活

八章二十七节至九章一节所揭示的，是基督和祂的死与复活。在此以前，主耶稣没有向门徒揭示祂自己。他们只是盲目的跟从祂，不知道祂是谁。但在八章末了，主带领他们离开耶路撒冷的宗教气氛，来到该撒利亚腓立比，处身在清朗的气氛中。祂在路上“问门徒说，人说我是谁？”_27。他们对祂说，“有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有别人说是申言者中的一位。”_28。主问他们说，“你们说我是谁？”_29。彼得抢先宣告说，“你是基督。”他看见了耶稣是基督的异象。主立即接着向他们讲论祂的死与复活。所以这里所揭示的，是基督的身位和祂的死与复活。这几节有极重要的启示，就是关于基督的身位和祂的死与复活。

在马可八章二十七节至九章一节，主耶稣被人认出是基督。接着祂就首次揭示祂的死与复活。祂在伯赛大医治瞎子后_八22～26，紧接着就有这种启示，这是非常有意义的。主耶稣将自己揭示出来以前，医治了一个瞎子；这指明我们若要看见基督和祂的死与复活，我们的瞎眼必须先得着医治。

主耶稣虽然医治了门徒的瞎眼，但他们还是不能看见祂是谁，也不明白祂的死与复活。

我们若将八章二十七节至九章一节与马太十六章里平行的一段作比较，就会看见有三点不同。首先，彼得在马可八章二十九节说，“你是基督。”但他在马太十六章十六节说，“你是基督，是活神的儿子。”马可在这里没有将耶稣是活神的儿子这件事包括在内。其次，主耶稣在马太十六章十八节说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”马可没有记载主要把召会建造在这磐石上。第三，马太十六章十九节说，“我要把诸天之国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”马可没有这种记载。差别的原因在于马可简单的给了我们一本主的完整传记。马可并不在意许多道理的论点。

受膏为着将三一神分赐到神的子民里面

我们在马可八章二十九节已经看见，彼得得着耶稣是“那基督”（直译）的启示。“那基督”这个名称是甚么意思？我们晓得，希腊文Christos意即受膏者。照旧约的豫表看，一个人受膏总是有一个特别的目的。那么，主作那受膏者－基督，目的是甚么？祂受膏是为着甚么？

有人也许会说，主受膏是为着完成神的定旨，来作王、作祭司。我年轻时，弟兄会教导我，基督这名称的意思是说，神膏主耶稣，以完成神的托付。主受膏是为着完成神的定旨，并达到祂的目标。这是对的，我的确这样相信。然而对于基督这个名称的意义，这样的认识仍然有所缺欠。

神膏主耶稣，是要祂完成神所托付的。这托付最重要的部分乃是要将三一神分赐到神所拣选的人里面。因此，基督作为受膏者，受了托付要将三一神分赐到祂的子民里面。

马可福音没有强调主受膏是为着要作君王、祭司或申言者。我们在这卷福音书乃是看见，主耶稣为神所膏，是要完成一个托付，就是将神撒到祂的子民里面。因此，主是那受膏者基督，为着执行撒种的工作。

保罗论到那受膏者基督说，“然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神；祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质。”_林后一21～22。我们在这里看见，神使我们都联于那受膏者－基督。这里没有指明受膏者所受的托付，是要作君王或作申言者。神的受膏者基督所受的托付，乃是用神作印涂我们的元素来膏我们，并成为神的凭质作我们的分。这托付与君王职分或祭司职任毫无关系。这托付乃是将三一神撒到我们里面，藉此就把神圣的生命分赐到我们里面。你有否看见，基督这名称乃是为着完成这样的托付？

你们也许曾听见有些教导强调一项事实，就是神的受膏者基督受了膏，乃是为着完成神的托付，来建立神的国，并成为君王、祭司和申言者。你们也许从来没有听过，神膏基督是为着一个特别的托付，就是将祂自己撒到我们里面，藉此把神圣的生命分赐给我们。基督受膏乃是为着将三一神作为生命的种子撒到我们里面。按照新约的启示，这是基督所受托付的第一方面，我们都必须看见这一点。基督从父所受托付的第一方面，不是来作君王或申言者；祂乃是要作撒种者，就是将三一神撒到我们里面的那一位。

主的身位与托付

约翰二十章三十一节说，“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了，就可以在祂的名里得生命。”多年来，我一直受这一节的搅扰。我不明白约翰二十章三十一节为甚么不仅题到神的儿子，也题到基督。我所受的教导是说，基督是神的受膏者，为着完成神的托付，来建造国度。为甚么需要信耶稣是基督，才能有永远的生命？我以为只要我信神的儿子，就能得到永远的生命了。约翰二十章三十一节是强而有力的经文，告诉我们必须信基督，才能有永远的生命。新约说，我们能得永远的生命是藉着信神的儿子_三16。至终我明白，神的儿子是指主的身位，基督则是指祂的托付。我们必须信耶稣是神的儿子，因为祂是神的儿子，这身位与永远的生命有关；但为了使神的儿子能完成祂的托付，就是将祂自己分赐到我们里面作生命，祂必须是神的受膏者。主耶稣能将祂自己作为神的儿子，分赐到我们里面，使我们有永远的生命，乃是藉着祂是基督。

门徒对马可福音所记载之事的领会

主耶稣在马可福音中，主要不是要训练门徒，或是要教导他们。祂无论到甚么地方，总是带着他们，好使他们观察祂的生活。他们听见主所说的，看见主所作的；观察祂如何应付许多不同的事例。那时，这些事例还没有解释出来。当祂在他们前头走，要上耶路撒冷去，他们就希奇：“他们行路上耶路撒冷去，耶稣在他们前头走，他们就希奇，跟从的人也害怕。”_十32。

在马可福音里，主耶稣无论到那里，总是带着门徒同去。祂进入耶路撒冷时，他们同祂在一起；祂洁净圣殿时，他们同祂在一起；祂在伯大尼住宿时，他们同祂在一起；祂吃逾越节的筵席并设立主的桌子时，他们也同祂在一起；甚至祂被出卖并捉拿的时候，他们还是同祂在一起。

主受死、复活并升天之后，门徒才明白照着马可福音所记载一切发生之事的意义。彼得在他第一封书信里说，“我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。”_彼前一3。这节指明彼得的眼睛开启了，完全明白主在他身上所作的。

彼得在五旬节那天以后，才明白他早期对救主的经历。彼得也许对自己说，“我现在明白了，我的主为甚么勇敢的上耶路撒冷。现在我看见了，祂受审判、钉十字架时，我也在其中。当祂钉十字架、被埋葬时，我也与祂一同钉十字架、埋葬了。祂复活的时候，我也与祂一同复活了。当时是祂带着我，现在是我带着祂，因为祂在我里面，我也在祂里面。从主呼召我的时候起，祂就开始把我放在祂里面，并且把祂自己撒在我里面。赞美主，祂现今在我里面，我也在祂里面！主与我乃是一！”

也许有人会希奇，我们如何得知，彼得和其他门徒到末了，怎么会明白马可福音的记载。我们如此说，乃是根据书信所写的。新约的书信解释马可福音里主耶稣的传记。

主门徒的瞎眼

照马可福音来看，主的门徒是瞎眼、不明白的。祂在八章三十一节清楚的教训他们，关于祂自己死与复活的事：“于是祂教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，并且被杀，过三天复活。”祂虽然讲得这么清楚，门徒却不明白。

因着主首次揭示祂的死与复活，门徒还不明白，祂就在九章三十一节再一次告诉他们：“因为祂教训门徒，说，人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。”三十二节说，“门徒却不明白这话，又不敢问祂。”

九章三十三至三十四节进一步指明，门徒是何等眼瞎，无法明白主论到祂的死与复活所说的话。当主与门徒来到迦百农，祂问他们说，“你们在路上争论甚么？”_33。门徒不作声，“因为他们在路上彼此争论谁为大。”他们是何等眼瞎！主明确的告诉他们，祂将被杀，过三天祂要复活，但他们一句都不明白。事实上，祂第二次向门徒揭示死与复活以后，门徒竟然彼此争论谁为大。

在十章三十二节，主耶稣与门徒上耶路撒冷去。在十章三十三至三十四节，主第三次揭示祂的死与复活：“看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和经学家，他们要定祂死罪，又要把祂交给外邦人，他们要戏弄祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，杀害祂，过了三天，祂必复活。”祂刚刚说了这么清楚的话以后，雅各、约翰对祂说，“夫子，我们无论向你求甚么，愿你给我们作。”_35。当祂问他们，要祂为他们作甚么，他们说，“赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”_36～37。其他的门徒听见，“就开始恼怒雅各和约翰。”_41。这指明门徒不明白主揭示祂的死与复活。

我们需要上十字架

虽然门徒这么瞎眼，这么不明白，但主耶稣还是不偏离祂的目标。祂定意要带着门徒与祂同上十字架。祂知道祂钉十字架的时候，他们也会与祂同钉。

雅各、约翰请求赐他们在主的荣耀里，坐在祂的左右边，以及十个门徒的恼怒，证明他们都是瞎眼的，需要得医治。马可福音在下一段论到医治瞎子巴底买_十46～52，这是很有意义的。瞎子巴底买代表所有的门徒，包括我们在内。我们也是瞎眼的，需要主的医治。我们也许一篇信息又一篇信息的听，却没有看见甚么，这正证明我们是瞎眼的。我们没有看见主的启示，反而继续持守自己的观念。我们也许不知道与基督同死，有分于祂的复活，到底是甚么意思。因此，我们的确需要被带到十字架上。

主耶稣钉十字架时，表面看来，祂是单独被钉的；事实上，在神眼中，所有的门徒，包括我们在内，都与基督同钉十字架了。书信中所启示的，使我们认识这一点。

当我们察看门徒时，就看见他们每一个人都很古怪。我们若诚诚实实的察看自己，就会看见我们都相当古怪，甚至不正常。我们对自己的光景该怎么办？我们不必作甚么，因为主已经作了一切该作的。祂已经把我们带进祂的死里。祂已经使我们都与祂同钉十字架了。

• 未完待续

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