馬可生命讀經札記67～68: 神新約經綸神人生活_8

經文： 可1:14～18、4:26、9:1～8、10:23～25、羅14:17節

馬可福音中主盡職時的背景就是祂在受浸時把宗教和文化的事物全都了結了；然後祂盡職事時，就將祂自己這國度的種子撒到神所揀選的人裡面。

這種子發展成為神的國。一面，神的國是為着完成神永遠的定旨；另一面，神的國是為着我們的享受。現在我們要繼續來看，神所揀選的人怎樣是土壤，讓基督這國度的種子撒在其中，以發展成為神的國。

神所揀選的人就是土壤，為着生長基督以成為神的國。然而神的子民墮落了。照馬可福音記載的事例所描繪的圖畫，他們患病、受玷污、癱瘓、枯乾、敗壞、耳聾、口啞、眼瞎，甚至在屬靈上是死了的。

神命定祂的子民作土壤，使基督這種子能撒在其中，並使祂生長，以發展成為神的國。但這“土壤”患病了，受了玷污、癱瘓、且枯幹了。土壤敗壞了，又瞎、又聾、又啞，甚至被鬼附了。我們得救以前，正是這種土壤。

主耶穌在馬可一章開始收集土壤。一章十四至十五節告訴我們，耶穌來到加利利，傳揚神的福音，說，“時期滿了，神的國已經臨近了。你們要悔改，相信福音。”緊接着，就記載主耶穌呼召四個門徒：西門、安得烈、雅各與約翰_１６～２０。

我們曾指出，主耶穌傳揚福音，是將祂自己這種子撒到人裡面。我們在十六至二十節看見其中四人，主收集他們作土壤，又將祂自己這國度的種子撒在他們裡面。當主在一章十六至二十節聚集門徒時，祂要門徒作甚麼？十六節告訴我們，西門和安得烈“在海里撒網；他們本是漁夫”。耶穌對他們說，“來跟從我，我要使你們成為得人的漁夫。”_１７。他們就立刻撇下網，跟從了祂_１８。主耶穌稍往前走，又看見雅各和約翰在船上補網。祂呼召他們，“他們就把父親西庇太和僱工撇在船上，跟從耶穌去了。”_２０。我們在這裡看見，四個門徒撇下他們的網、船、父親、甚至海。他們撇下了一切，為了跟從耶穌。

年輕時讀福音書，並不明白跟從耶穌是甚麼意思。

－“跟從我”，有很深刻的印象。以後我受教導說，跟從耶穌的意思就是作耶穌所作的。譬如，耶穌愛人，我們也當愛人；耶穌是溫柔、仁慈的，我們也當溫柔、仁慈。起先，我對於這樣的領會表示贊同；但至終，我發現這樣跟從耶穌，可以比作教導猴子模仿人行動。一隻猴子可以受訓練像人一樣坐下、起立、行走，但那不過是模仿。雖然如此，許多基督徒努力要這樣模仿而跟從基督。這樣領會跟從耶穌是錯誤的，我們應該棄絕。然而，我們仍有這一個問題：跟從主耶穌到底是甚麼意思？

我們曾經強調一個事實，當主耶穌呼召門徒時，祂收集他們作土壤，好使祂能將自己這種子撒進去。所以，我們可以說，跟從耶穌就是被放在祂的“口袋”里，為着讓祂將祂自己撒到我們裡面。

我們已經看見，在馬可福音里，主耶穌收集土壤放在自己口袋裡，為要將祂自己撒到土壤裡面。但是照馬可福音所記載的事例來看，土壤的光景相當可憐。主怎能使用患病、受玷污、敗壞的土壤？有人也許以為祂應該將這無用的土壤丟棄不用；但主不能將神所揀選，在創立世界以前所豫定的人丟棄。實在說來，主耶穌沒有選擇的餘地。門徒已經被標出、被豫定了。祂怎能棄絕門徒？父在創立世界以前已經揀選了他們，而主來是要實行父神的旨意。所以，門徒這土壤的光景雖然這麼可憐，祂還是不能丟棄他們。那麼，主能為這土壤作甚麼？正如馬可福音所指明的，祂必須醫治這土壤，使其成為好土。

我們已經看見，照馬可福音所記，土壤的光景相當可憐，要怎樣才能得醫治？正確醫治土壤的路，在於使其經過死與復活的過程。在原則上，這也是我們身體得醫治的路。我們感謝主，祂創造人的身體時，命定了這個原則。否則，人一旦生病，就不能康復。然而，我們的身體有死與復活的原則，就是老舊的死去，新的東西興起。藉着這種新陳代謝的基本生命原則，人體的疾病就得到醫治。

我們若明白這個原則，就會看見主耶穌如何醫治這些祂要將自己當作國度的種子撒在其中的土壤。神所揀選的人類土壤被玷污而變作無用了。但父神既然揀選了這土壤，而主耶穌就不能將其丟棄。父甚至豫定了這土壤，將其標出；而主必須有辦法來醫治這土壤。

我們已經看見，跟從主耶穌就是被放在祂的“口袋”里。但主怎樣醫治祂口袋裡的土壤？祂醫治土壤，乃是藉着將土壤帶到十字架上，使其死了，然後再將土壤帶進復活里。在主的死里，我們都被了結；也就是說，在祂的死里，我們都死了。然後在祂的復活里，我們也都復活了。所以，我們在主的死里死了，又在主的復活里起來。這樣，土壤就得了醫治。

主耶穌在馬可一章呼召彼得、安得烈、雅各和約翰，他們就開始跟從祂。事實上，他們是盲目的跟從主，不知道自己要往那裡去，或者在作甚麼。彼得犯了許多錯誤，這指明他不知道正在發生甚麼事。但主耶穌卻知道祂要在門徒身上作甚麼。

主收集門徒作土壤以後，就把自己當模型擺在他們面前。彼得和其他的門徒三年多之久觀察主所說、所作的。至終，主耶穌將門徒與一切神所揀選的人，都帶到十字架上。祂帶他們經過死與復活以後，他們就得了醫治。因這緣故，我們說，跟從基督的人（就是神所揀選的土壤），在基督的死與復活里得了醫治。馬可福音中所有的醫治都是表號，指向這真正的醫治，這種醫治是藉着基督的死與復活而發生的。

我們來到行傳一章，就看見彼得、安得烈、約翰和雅各，以及其他一百二十人，都不再患病了。他們不再發燒、受玷污、癱瘓、枯乾、眼瞎、耳聾、或口啞，因為他們藉着主的死與復活，得了醫治。

主是撒種者，將祂自己這種子撒出去；門徒是神所揀選的土壤；土壤的得醫治。神所揀選的人藉着基督的死與復活得了醫治，結果就得了恢復，成為好土。他們成為馬可四章八節和二十節所說的“好土”。

主耶穌藉着祂的死與復活，不僅醫治了土壤，也釋放出神的生命，將其分賜到土壤里。祂裡面神聖的生命藉着祂的死釋放出來，這生命又藉着祂的復活分賜到土壤里。所以，主的死與復活乃是祂將祂自己這種子撒到門徒裡面的完成。

這撒種開始於馬可一章，而在本福音書中一直繼續，直到在十六章完成。經過一章又一章，主耶穌不斷將自己撒到門徒裡面。這在第四章很清楚的啟示出來。我們在這一章看見，祂這位撒種者來撒國度的種子。當主耶穌復活時，這撒種就完成了。門徒那時成了另一種的土壤，就是好土，而開始長出基督。我們在使徒行傳開頭幾章，看見門徒乃是生產基督的好土。

然而，門徒成為好土而且開始長出基督這個事實，並不意謂“雜草”不會再在他們裡面生長了。我們在加拉太二章看見，有些雜草又開始在彼得裡面長出來了。雜草復生，原因在於彼得仍然在舊宗教的影響之下。

事實上，在行傳十章，雜草就想要在彼得裡面長出來。照那章所記，彼得看見屬天的異象，這異象與種子撒到外邦人裡面這事有關。神定意要使用彼得，在另一種土壤，就是外邦人的土壤中，撒下國度的種子。起初，彼得不願順服這個異象；他這樣拒絕，指明除了麥子以外，還有一些東西在他裡面生長。老舊宗教的雜草，正在他裡面生長。

我們在行傳二十一章看見，彼得是受了雅各的影響。當我們思考行傳二十一章和加拉太二章，就會看見有許多雜草在彼得裡面生長。

我們必須自問，到底有多少雜草在我們裡面生長？雜草是甚麼意思？雜草就是指基督以外的東西在我們裡面生長，頂替了基督。在我們的經歷中，雜草也許包括文化、宗教、倫常、道德、哲學、性格改良，以及努力要屬靈、合乎聖經、聖別並得勝。

許多聖徒在這個職事之下已經多年了，但他們還受自己文化和宗教背景的影響。因着這種影響，他們沒有清楚看見神新約的經綸。這種影響和不清楚，拖延主的再來，因為這些事攔阻國度在我們裡面的發展

我們在這裡要再題一個問題：神的國是甚麼？與傳統的領會相反，國度不僅是神管治人的範圍，也不僅是我們得以進入其中享受永遠生命的範圍。有許多基督徒對於永遠的生命沒有正確的領會，他們以為永遠的生命是一種永福。我們需要從新約來清楚認識神的國。

在新約里，神的國不是物質的範圍，在其中神運用祂的權柄來執行祂的行政，使我們能進入其中，得享永福；這不是新約里國度的觀念，我們應該丟棄這種觀念。新約所啟示神的國，乃是說國度是一個人位，不是物質的範圍。這個人位就是神的兒子主耶穌基督，祂是三一神的具體化身。這位三一神的具體化身，來成為國度。祂在馬可四章說，國度如同撒種的在撒種。撒種的與種子都是主自己。主耶穌來將祂這國度的種子撒到神所揀選的人裡面。祂盡職事時，並沒有將任何祂這國度種子以外的東西撒出去。

主盡職時的背景 - 主是撒種者，將祂自己撒到神的子民里；門徒作為“土壤”的光景；主藉着祂的死與復活醫治了這土壤。我們看見一百二十個人藉着這醫治，成為主撒種的好土。然而我們看見，行傳十章、二十一章、和加拉太二章強有力的指明，有些頂替基督的“雜草”又開始長出來。

我們指出，照着新約來看，神的國就是主耶穌基督這個人位，撒到我們裡面，好得着發展。主來盡職事，將祂自己這國度的種子撒到神所揀選的人裡面，好使這種子能發展成為神的國。

我們在馬可九章一至八節看見國度的另一面。主耶穌在九章一節告訴門徒：“我實在告訴你們，站在這裡的，有人還沒有嘗到死味，必看見神的國帶着能力來臨。”這一節以後，接着就是主在變化山上的記載。二至三節繼續說，“過了六天，耶穌帶着彼得、雅各和約翰，暗暗的領開他們上了高山，就在他們面前變了形像，衣服放光，白到極點，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。”

我們把這些經節擺在一起就看見，主耶穌變化形像乃是國度的來臨。這證明國度不是物質的範圍。這些經節指明，國度是一個變化形像的人。當主耶穌變化形像的時候，就是國度的來臨。那麼，神的國到底是甚麼？神的國就是變化形像的主耶穌自己。

我們需要在經歷的光中，來思想我們對國度是主耶穌的變化形像這個領會。當你相信主耶穌並接受祂時，你是接受一個尚未變化形像的耶穌。正如土壤所接受的種子是一粒還未變化形像的種子；照樣，在我們的經歷中，我們所接受的基督，也是還未變化形像的基督。一粒種子改變形像，需要種子生長，並長成一棵成熟且開花的植物。所以，我們可以說，種子要變化形像就需要長大並開花。照樣，我們所接受的主耶穌需要在我們裡面長大，直到祂從我們裡面開出花來。

我們是土壤，主耶穌就是國度的種子。我們接受祂到我們裡面時，乃是接受那尚未在我們經歷中變化形像的一位。你們接受了主耶穌麼？祂現今在你們裡面麼？我們都能強有力的見證，我們都接受了主，祂也在我們裡面。但主有沒有在你們裡面變化形像？主在你們裡面若還沒有變化形像，別人就不能在你們身上看見神的國。我們既然還未經歷這種變化形像，就需要主在我們裡面長大，直到祂開花。這樣的開花就是主耶穌在我們裡面實際的變化形像。這種變化形像正是神的國。

主耶穌在我們裡面變化形像，不僅成為我們的享受，也成為神的管治。當主耶穌在我們日常生活中，實際的在我們裡面變化形像時，這樣的變化形像就成了神的國，管治我們生活中的每一件事。這國度管治我們，也使我們能完全享受神。

長大與改變形像- 多年來我熟悉主變化形像的故事，卻沒有看見這種變化形像必須在日常生活中對我們是可以經歷的，且是實際的。我們都有主耶穌在我們裡面，但祂還沒有在我們裡面變化形像。所以，我們需要祂在我們裡面長大，直到祂變化形像，而在我們的經歷里開花，成為神國的彰顯。

種子變化形像 - 主耶穌在一章十五節說，“時期滿了，神的國已經臨近了。”然後，主在講述種子的比喻時，說，“神的國是這樣，如同人把種子撒在地上。”_四２６。之後在九章一節，主告訴門徒，站在那裡的，有人還沒有嘗到死味，必看見神的國帶着能力來臨。主耶穌這樣論到國度以後，緊接着就在山上，在彼得、雅各、約翰面前變了形像。祂的變化形像乃是神的國帶着能力來臨。這很強的指明，神的國實在就是主耶穌的變化形像。

馬可四章有國度的種子。現今在九章，這種子變了形像；種子變了形像就是神國的來臨。

你們知道為甚麼今天在許多真正的基督徒中間，缺少神的國？原因在於這些基督徒缺少基督的變化形像。活在許多信徒裡面的基督現今只是一粒種子，祂還沒有變化形像。我們的光景也許就是這樣。不錯，我們有主耶穌活在我們裡面，但我們也許沒有給祂機會在我們裡面變化形像。所以，我們也許只有國度的種子，卻沒有國度的出現。

國度的出現

主在山上變化形像的當天，乃是國度的來臨、出現。由此我們看見，我們要國度從我們裡面出現，就必須經歷主在我們裡面的變化形像。

產生召會生活

馬可九章一至三節證明，神的國不是物質的範圍。我們曾強調一個事實，就是神的國是主耶穌這人位的變化形像。今天，這樣的變化形像產生了召會生活，就是神的國。

對於召會是國度這樣的領會，與保羅在羅馬十四章十七節所說的話相符：“因為神的國不在於吃喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。”照上下文來看，本節神的國是指召會生活。

為着神的國過神的生活

我們都需要看見神永遠的計畫，就是祂新約的經綸，乃是要將祂自己這位三一神分賜到祂所揀選的人裡面。為了完成祂的計畫，祂成為肉體，成了一個人名叫耶穌。當這人出來傳道時，祂開始將自己撒到神所揀選的人裡面。然而，原來要給主撒種的土壤，就是祂所揀選的人，卻墮落、被破壞、敗壞了。因此，主耶穌將這土壤帶到十字架上釘死；又帶着祂所揀選的人這土壤進入祂的復活里。主藉着祂的死與復活，不僅醫治了土壤，也成了神子民的頂替。祂以祂自己來頂替他們，使他們成為祂的複製。那就是說，祂使他們與祂一模一樣。

當主耶穌在地上的時候，祂為着神的國過神的生活。祂沒有活文化、宗教或倫常。現今，跟從祂的人應當過同樣的生活。這意思是說，跟從祂的人應當過神的生活，為着發展神的國。

我們要看見，我們這班神的子民，既然已經被基督頂替，且有基督作我們的頂替，就當活一種絕對屬於神的生活，這是非常要緊的。我們不該活三一神以外的生活。

我們需要天天實行這個異象。這意思是說，我們不該活文化、宗教、倫常、道德、哲學、性格改良、努力要屬靈、合乎聖經、聖別並得勝，而需要活出一種絕對屬於神，並為着神國的生活。

譬如，已婚的弟兄不該盡力想憑自己去愛妻子，也不應該竭力要作好丈夫的模範。有了這種思想，就是偏離神新約經綸的目標，更偏離神經綸的異象。

照着新約所陳明神經綸的異象，我們這班神所揀選的人，已經被基督頂替，且有基督作頂替了，所以我們只該活出神的生活。這意思是說，若有已婚的弟兄想要盡力作個好丈夫，他應該放棄這種想法，簡簡單單的活出神的生活。這位弟兄必須看見，他已經蒙神揀選、被基督頂替了，所以他不該憑自己努力要作個好丈夫，反倒要活出神的生活。他的定命不是活出愛妻子的生活，而是要活出神的生活。因此，他不該活文化、宗教或倫常的生活。他不該注意這些事物，而該只見耶穌。至終，他的生活方式將比文化、宗教、倫常、道德更高。他對妻子的愛，將比他天然屬人的愛更高。

我們不該被倫常或性格改良這些好事物所霸占或攔阻；反之，我們應當被三一神占有並完全充滿。這一位過着完全照着神新約經綸，並為着神新約經綸生活的，也就是那以祂自己來頂替我們的，如今就是那靈，藉着我們活出來。我們不該讓這一位以外的任何事物來充滿並占有我們。

在三一神以外的事物上富足

馬可十章財主的事例，說明我們需要脫離神以外任何事物的霸占。財主憂憂鬱郁的走了以後，主告訴門徒：“有錢財的人要進神的國，是何等的難！”_２３。有人讀到這裡也許會說，“神不公平，為甚麼窮人能進入神的國，而財主不能？”

我們需要看見，為甚麼馬可十章的財主不能進入神的國。他不能進入，因為他整個人都被神以外的事物霸占了。他裡面沒有地方讓基督能生長成為國度。我們要再一次看見，神的國不是物質的範圍。神的國就是主耶穌在我們裡面的生長與發展。

有人讀到馬可十章財主的事，也許會因自己貧窮，一點不像財主而高興。然而，你也許在財物之外的事上是富足的；即使我們中間的青年人，也可能在這十件頂替基督的事物上是富足的，就是在文化、宗教、倫常、道德、哲學、性格改良，以及努力要屬靈、合乎聖經、聖別並得勝的事上是富足的。

你們知道富足的意思是甚麼？富足的意思就是被三一神以外的事物霸占。在我事奉的年日當中，曾經遇見許多在三一神以外的事上富足的基督徒。他們在聖經知識、傳統神學、以及盡力要屬靈的事上，相當富足；因着他們這樣富足，就沒有空間可以讓主耶穌在他們裡面長大。

我在本篇信息所說的話，都是首先應用在我自己身上的。我釋放本篇信息以前，首先自問：“你有沒有被基督以外的任何事物霸占？你也許被你對聖經的一些觀念霸占了。”我非常的擔憂，我可能會被一些不是基督自己的好事物所霸占。

我們需要倒空自己，藉着基督在我們裡面長大，進入神的國

我們都需要將一切在基督以外霸占我們的事物倒空。我們裡面需要為着主耶穌卸去一切；我們實在需要倒空自己。照聖經來看，謙卑自己就是倒空自己，好使我們裡面所有的空間，都能讓主耶穌生長在其中。

倒空自己並將裡面所有的空間都讓給主耶穌，就是進入神的國。我們不該將國度當作一個物質的範圍，以為我們履行一些條件之後，將來有一天就可以進入其中。那是對於神的國傳統的觀念，不是新約里國度的教訓。

進入神的國就是倒空自己，卸去基督以外的每一件事物，好讓我們全人能騰出空位來，使祂在我們裡面完全長大，我們對於這個事實該有深刻的印象。我有完全的把握，這就是對於進入神國的正確領會。你們現在若不同意，至終你們也會同意，這乃是照着新約的啟示。

進入神的國，不是進入我們身外的一個物質範圍。進入神的國乃是在我們裡面生長基督。國度在我們裡面發展了，就是我們進入國度。

國度怎樣在我們裡面發展？我們若要讓國度在我們裡面發展，就需要謙卑自己、倒空自己、卸清自己。我們不該被文化、宗教、倫常、道德、哲學、性格改良，或盡力要屬靈、合乎聖經、聖別、得勝這類事所霸占。我們應該只顧到基督，顧到基督在我們裡面生長。我們裡面每一寸的地土都該讓給祂，使祂在我們裡面生長。

鼓勵大家接受這種對國度的領會，並在這樣的光中讀馬太十三章和馬可四章。我們在這兩章看見，主耶穌是撒種者，來將祂自己撒到我們這土壤里。祂盼望我們倒空自己、卸清自己，並且讓祂在我們裡面有地土能彀生長。

基督在我們裡面生長，就是我們進入國度，原因乃在於基督在我們裡面的生長就是國度的發展。不僅如此，當我們發展國度時，我們就進入國度。所以，國度不是一個物質的範圍。相反的，國度乃是基督在我們裡面長大。

神在基督里揀選了我們，並且豫備了基督作為宇宙的頂替者。現在，我們需要與主合作，倒空自己，好讓祂能在我們裡面自由的生長。我們若這樣作，就會在國度里－來世在國度的實現里，而今天在國度的實際里。這就是照着神新約經綸的生活。但願我們都看見神新約經綸這樣的觀點。我們若看見一種完全照着神新約經綸，並為着神新約經綸的生活這個異象，我們整個基督徒的生活就會有徹底的轉變。

彼後一章三至十一節進一步指明，國度在我們裡面發展，實在就是我們進入國度。彼得在三至四節說到神的神能已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們，又說到我們得有分於神的性情。然後，在五至十一節就論到藉生命長大發展，而得豐富進入永遠的國。

彼得在五至七節說，“正因這緣故，你們要分外殷勤，在你們的信上，充足的供應美德，在美德上供應知識，在知識上供應節制，在節制上供應忍耐，在忍耐上供應敬虔，在敬虔上供應弟兄相愛，在弟兄相愛上供應愛。”我們在這裡看見，神聖的生命在我們裡面發展的幾個步驟。然後彼得在十一節下結論說，“這樣，你們就必得着豐富充足的供應，以進入我們主和救主耶穌基督永遠的國。”本節強有力的印證，我們所論到進入神國的話。

進入國度，乃是神聖生命在我們裡面發展的事。我們若讓這生命豐富充足的發展，這種發展就會使我們豐富的進入神的國。我們在彼後一章三至十一節看見，我們怎樣豐富充足的得着供應，以進入國度。我們要強調一個事實：我們乃是藉着裡面神聖生命的發展得着供應，而得以進入神的國。表面看來，是我們進入神的國；事實上，是主在我們裡面生命的長大，以及這生命在我們裡面的發展，叫我們得供應，而使我們得以進入國度。

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本篇：馬可生命讀經札記67～68: 神新約經綸神人生活_8

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