第十章 希臘文化和現代文明

文藝復興，以回歸古希臘的理性文化為號召，將歐洲社會的目光，從對神的世界過千年的沉迷，轉移到人的世界裡；把歐洲人的生活理念，全體從尋求被神接納靈魂永生，轉換成了追求享受世俗生活的美好；科學和自由思想，死灰復燃。意大利的文藝復興運動，是歐洲中世紀文化荒漠的終點，也是人類文明走向現代的起點。現代社會，對古希臘文化推崇備至。

這一章里我們講希臘文化和現代社會的關聯。古希臘的思想三傑，是蘇格拉底柏拉圖亞里士多德。 蘇格拉底的辯證法，開了西方世界理性思辨的先河。柏拉圖的認識論，說人的世界是神的世界的幻影；他的理想國，是人類史上的第一個烏托邦。亞里士多德的著述，涵蓋哲學邏輯物理天文。他是古希臘文化的集大成者，也是中世紀後一半天主教會的思想之神。所以講希臘文化，我們從蘇格拉底柏拉圖亞里士多德開始。

古希臘思想文化的精髓，是科學和理性批判。但是科學和理性批判，在中世紀的西方世界，被湮沒被遺忘了。中世紀一千年，天主教會壟斷掌控知識文化。所以神和教會，就自然而然地背上了這口湮沒希臘文化的大鍋。其實希臘的科學文化，被湮沒被遺忘，有一個過程，帳不能全算到天主教會頭上。

民主的英文原詞，democracy, 意思是大家投票決定。事事投票多數決定的democracy， 在古希臘是一種蠻流行的社會管理制度。不過這民主不是那民主。現代民主，與希臘城邦的那種事事大家投票的民主制度，其實八竿子打不着。           

這一章分三節。第一節我們講蘇格拉底柏拉圖亞里士多德；第二節講古希臘的科學文化傳統在歐洲被湮滅遺忘的內因外因。第三節講分權制衡的現代民主制度，源頭不在古希臘。

10.1 蘇格拉底柏拉圖亞里士多德

古希臘的思想三傑，蘇格拉底柏拉圖亞里士多德。柏拉圖亞里士多德寫了不少文章。蘇格拉底不一樣。他不寫文章，最擅長的，是找人聊天討論問題。蘇格拉底是柏拉圖《對話》裡的主角。他和別人聊天討論問題，柏拉圖做記錄。蘇格拉底所有的思想活動， 包括他在雅典法庭上為自己作的辯護詞《Apology》，都是柏拉圖的筆錄。

他討論問題，用的是辯證的方法。 什麼意思呢，就是他問你回復, 然後他接着問。正過來問反過來問，找你回復上的邏輯矛盾。本來簡單直白的道理，至少你覺得是簡單直白的道理，常常被他三一問四一問，就被問糊塗了。辯證法強調思維邏輯，開了西方世界理性思辨的先河，不要說後世，在當時，也幫蘇格拉底在雅典的年輕人里圈了不少粉。

接下來說柏拉圖。柏拉圖是蘇格拉底的學生加粉絲。蘇格拉底的思想方法，全靠柏拉圖寫才傳了下來。今天我們讀到的蘇格拉底的話，有多少真是蘇格拉底的，有多少是柏拉圖借他的嘴說的，只有天曉得。說辯證法柏拉圖至少貢獻了一半，應該沒有問題。不過即使把辯證法都歸了蘇格拉底，柏拉圖依然是西方歷史上影響最大最深刻的思想家。沒有之一。

柏拉圖的年代，理性思辯剛剛開了頭，沒有後來的那些燒腦的彎彎繞。所以他的思想哲學，影響大是大深刻是深刻，但是不難懂。柏拉圖說思想必須用語言表達，但是人的語言，認真計較起來，有些怪怪的。我去找一堆狗來，大狗小狗，公狗母狗，狼狗哈巴狗，問你這些是什麼，你肯定會告訴我是狗。我再去找一堆貓來問你，你肯定也不會搞錯。他說好了，我再問你，你是用什麼樣的標準決定什麼是狗，什麼是貓的？這個問題，不信你現在試試，真實不好答。不想都會答，越想越答不上，一答就錯。狗和貓到底是什麼，沒人能說得明白。

說不明白先放一邊，說直線。直線這個東西，更是古怪。不管你怎麼劃，你都不可能劃出一條真正的直線來，所以世上根本就沒有直線。 同樣的道理， 圓也沒有，正方形長方形都不存在，數也不存在。一隻狗，兩隻貓，意思明明白白的，但是一是什麼，二是什麼？你能不能把一和二，拿出來給我見識見識？你拿不出來。最可怪的，是這些你拿不出來，不存在的東西，實實在在的能讓你變聰明。不知道一加一等於二的人，肯定沒腦子。數學裡的很多東西，雖然在現實的世界裡不存在，但是一個人知道得越多，就越聰明，知道的越少，就越笨。這到底是怎麼一回事呢？

柏拉圖的哲學，是他對這個事情給的解答。他說數學裡的這些東西，直線，圓，數，都是些完美的東西。這些東西，在我們生活在其中的這個世界裡不存在，是因為人的世界，是一個不完美的世界。完美的東西，只有在完美的世界裡才能有。 完美的世界裡有直線，有標準的狗，完美的貓。

完美的世界在哪裡？既然不在人這裡，那就在神那裡。完美的世界是神的世界。人的世界，是神的世界的一個幻影。你在人的世界裡，能區別能認出什麼是狗，什麼是貓，是因為你在降生到這個人的不完美的世界之前，你和神在一起，對神的完美世界，有些記憶。聰明有智慧的人，能從這些記憶里找世界的真相。

下面就是社會學了。既然有理想完美的狗和貓，也就有理想完美的國家。於是他就自問自答，討論理想完美的國家，是什麼樣子。這就是他的《理想國》。柏拉圖的《理想國》，是人類歷史上的第一個烏托邦。當時古希臘最強盛的兩個城邦，一個是雅典，一個是斯巴達。雅典實行的，是事事投票為主，抽籤為輔的民主制度；斯巴達是政教合一，全民皆兵的軍事共產主義。柏拉圖生活的年代，雅典和斯巴達打了一大架，雅典輸了。所以柏拉圖的理想國，就拿了斯巴達做模本。他是雅典人，見證了雅典失敗的整個過程，所以對雅典的民主制度，持全盤否定的態度，認為斯巴達的軍事共產主義比雅典的亂糟糟的民主制度好很多，是理想的社會制度。

下面說亞里士多德。古希臘文化的集大成者亞里士多德，是千年一出的天才。他寫了不少書，將古希臘人五花八門的學問，哲學天文學邏輯學物理學，分門別類系統化。柏拉圖是少有的文學家，他寫的東西，平易近人，讀起來，是他在跟普通人說話。亞里士多德不一樣。到了他那裡，理性思辨過了初級階段，說事情就不能粗線條了。所以他寫的東西，都是學術報告，一二三四五，a)b)c)d)e), 一條一條的。讀起來枯燥不說，也開始燒腦。比方說他把語言邏輯，分門別類，搞得嚴整細膩，將理性思辨，系統化形式化。不過他的這些學問，不少也就是一半知道一半猜。比如他說整個世界，以月亮為界。萬事萬物，在月亮下面的，都有生有死；在月亮上面的，都永生不死。地上的物件，不推不動，天上的星星，都在做勻速圓周運動。等等等等。 他說地是圓的，很對。接下來，說天轉地不轉，就不對頭。

再下面就是天主教了。 天主教初起的時候，被世俗政權，殘酷迫害無情打擊。 早期的教父們傳教，靠的一是能說會道，二是義無反顧捨生取義的道德精神。這兩件，在蘇格拉底那裡都能找到。第一條，是理性邏輯思辨的懾服人的思想魔力；第二條，是蘇格拉底為守法拒絕逃亡，無懼無悔面對死亡的人格魅力。於是柏拉圖筆下的蘇格拉底，就成了接下來的一千年裡，所有為主的事業獻身的人們的道德楷模。

天主教早期影響力最大的思想家，是奧利根，聖安布羅斯，聖傑羅姆， 聖奧古斯丁。這些人的神學理論，把聖經和古希臘理性邏輯思辨，有機地融合在了一起。他們說無論你做什麼樣的理性邏輯思考，結果和聖經上講的事情道理，都不會有矛盾衝突。 追求真理，理性邏輯可以和聖經並用。後來經院哲學，更進了一步，說可以依靠理性邏輯，論證神的存在。再後來，到了Aquinas那裡，理性邏輯不僅可以證明神存在，還可以推演神的世界的方方面面。

不過對早期的教父們，柏拉圖比蘇格拉底更重要更有用。人的世界人的生活，充滿了災難苦痛。基督說自己有辦法救大家，救苦救難。但是要人信你，第一是要說清楚，你是誰，從哪裡來，要把大家帶到哪裡去；第二你必須要讓人相信，你要帶大家去的地方，是實實在在的好地方。天主教給的答案，第一條在舊約里，不但告訴你耶穌是從哪兒來的，而且告訴你你是從哪兒來的，大家是怎麼一步一步地，就招來了這麼多的災難苦痛。第二條在新約里，人人幸福的天堂，是耶穌傳的福音。

不過天堂到底有沒有，不能光憑你說大家就信了。這時候柏拉圖的神和理想世界，就摻乎進來幫了大忙。天主教早期的教父們，說神的完美世界，在基督出世之前，早就都寫在柏拉圖的書裡了。天主教初起時的法寶，是舊約新約加柏拉圖。

柏拉圖的理想世界，根子在數學那裡。古希臘哲學家大致分兩撥，一撥重數學，一撥重物理。重數學的這一撥，畢達哥拉斯柏拉圖，有神秘主義的思想傾向；重物理的這一撥，從泰勒斯到德謨克里特，比較務實，科學精神要濃厚些。柏拉圖說的理想世界，其實就是數學的世界。 一個人如果能真正體會到數學的美妙，就很容易會把這一樣完美，想象推廣到世界的方方面面，從而生出對理性世界無比的激情。世上的事，兩極相通，極端的理性和極端的激情，一步之遙。

起初的時候，天主教沒怎麼把亞里士多德當回事。理性思辨，蘇格拉底柏拉圖就夠用。亞里士多德的那些燒腦彎彎繞的學問，不容易讀，懂了也沒什麼用。但是後來搞經院哲學，信仰搞成了學問，邏輯思辨，越搞越細，蘇格拉底柏拉圖粗糙不夠用，做學問就遇到了瓶頸。十一世紀後，古希臘的書，被穆斯林反芻，傳回了基督世界，教會得到了亞里士多德的語言邏輯學。搞經院神學的這些人，讀他的書，越讀越佩服，如獲至寶，就把理性思辨的權威，從柏拉圖換成了亞里士多德。到了這個時候，主在歐洲，已經是你信也得信，不信也得信了，所以柏拉圖的神的理想世界，也沒有以前那麼要緊了。前面說過了，亞里士多德是古希臘文化的集大成者，於是教會就拿他的書，解答所有的問題。亞里士多德的思想，就成了教會的思想，成了神的思想。亞里士多德，也就成了中世紀後一半的思想之神。

10.2 被歷史的演進湮沒了的希臘科學

古希臘的科學，數學物理天文，實實在在是了不起。數學從畢達哥拉斯學派，到柏拉圖學院，再到歐幾里德，中學生現在學的幾何代數，都是希臘人的發明。他們甚至在兩千多年前，就知道怎樣用無窮和算面積。這個離定積分，說到底就不差些什麼了。物理學從泰勒斯到德謨克里特，再到阿基米德。 Aristarchus of Samos, 居然早哥白尼一千多年，發明了日心說。

現代數學現代科學的源頭，在古希臘。沒有古希臘人打下來的基礎，就不會有現代科學。但是古希臘的科學傳統，在中世紀的歐洲，差不多全體被遺忘了。科學後來有機會死灰復燃，幸虧了穆斯林世界的學者們。他們把希臘文化典籍，不但保留了下來，而且還做了整理消化。這些典籍，後來慢慢地，傳回了歐洲。科學的復興，穆斯林世界功不可沒。

不過現代人，也大可以不必妄自菲薄，以為古希臘的思想家科學家的才智聰明創造力，有多麼的無與倫比，可望而不可及。怎麼說呢？哲學思辨，柏拉圖亞里士多德，跟斯賓諾沙萊布尼茨康德一比，就是小兒科。希臘哲學，包括柏拉圖，容易讀容易懂。亞里士多德讀起來要難一些，但那是因為他寫的東西，一二三四五，ABCDE，從頭到尾，都是乾巴無趣的學究文。到了現代，萊布尼茨康德，讀起來理解起來，可就沒那麼容易了。再到了黑格爾，就只有神能讀得懂了。不過大家有很長一段，對黑格爾理性思辨的彎彎繞，越讀不懂就越佩服，越認定了他的哲學，是空前絕後的大學問。 說到數學物理天文，歐幾里德阿基米德，包括Aristarchus of Samos, 較起真來，和伽利略牛頓萊布尼茨比創造力比成就，就不知道要差到了哪裡。如果將現代科學比作一條七尺大漢，古希臘的科學，也就能算是三歲的孩子。當然了，身長七尺的大漢，都是從三歲的孩子來的。

古希臘的科學和自由思想被湮沒被遺忘，有一個過程。從亞歷山大到羅馬帝國再到基督教，科學和自由思想，一直在走下坡路。亞里士多德是亞歷山大的老師，這個沒錯。但是老師的學問，學生學了多少，特別是像亞歷山大這樣四肢發達的頑童，學了多少，真不好說。現代人的共識，是他根本就什麼都沒學着。亞歷山大先征服希臘城邦，後征服埃及波斯帝國，一直打到印度，一路殖民，客觀上傳播了希臘文化，但是他對希臘城邦血腥的武力征服，對希臘人的自信心和創造力的打擊，是致命的。再後面羅馬對希臘，又是野蠻征服文明。羅馬人學古希臘，頂多是皮毛。到阿基米德死在羅馬士兵刀下的時候，古希臘的科學傳統， 就沒剩下什麼了。基督教興起，亞歷山大城裡存留的自由思想，科學精神，風雨飄搖奄奄一息。受人蠱惑的基督暴民，用令人髮指的手段，殘殺獻身科學的美女Hypatia，成了古希臘科學之光徹底熄滅的標誌性的歷史事件。

古希臘的科學和理性批判的傳統被湮沒，有外因，也有內因。基督徒從耶穌開始，幾百年內被殘害受壓迫。世俗政府對付基督教徒的手段，野蠻殘暴，令人髮指的程度，對比Hypatia, 有過之而無不及。但是這樣的殘害，非但沒有撲滅信仰的火種，基督教反而演成了燎原之勢。

耶穌，Saint Peter，Saint Paul, 勸世人抑惡揚善，都是天性良善的好人。基督教初起的時候，這些人無權無勢，受污衊遭迫害是常態。世俗政府對基督教的殘酷迫害，一直到康斯坦丁改宗，持續了幾百年。早期的教父們，代代相傳，倚仗的一是信仰，二是自身的道德人格，三是理性的力量。

但是宗教一旦和世俗政權結盟，就會變調。一個人一群人，不論天性有多麼良善，初心是多麼單純，一旦有了權勢，接下來必然入迷着魔，人斗人人害人。基督教有了世俗政權的配合，就開始迫害科學精神自由思想。做這些事的人，其實是以信仰的名義爭權奪利。基督教起初有不少分支流派。有相信聖父和聖子沒區別的，也有主張聖父是聖父，聖子是聖子不一樣的。大家不同意，也就是吵吵。但是康斯坦丁歸宗基督之後，慢慢就不一樣了。再到後來，確定了三位一體的正統，主張聖父聖子沒區別的，和主張聖父聖子不一樣的，都成了異教徒。異教徒是要上火刑架的。你說就這麼個不同意，到底是多大的仇？搞得你死我活，不死不休，為什麼呢？當然是為權為利。為權為利找藉口殺人害人，是根植在人性中的邪惡在作祟。

希臘科學發展的原動力，是人對自然現象的好奇心求知慾。當時的古希臘，無數的小城邦，社會組織的規模，遠沒有大到必須用統一的思想來維護的地步，所以自由思想，人類的好奇心，有成長的空間。和古希臘同時的中國，春秋時期，思想自由的環境，百家爭鳴的理論實踐，和希臘文明的繁榮，有相似共通之處。 但是，在單純的求知慾驅動下的科學和理性批判，認識自然的努力，在古希臘，事實上已經到了極限。單憑着求知慾，想要把古希臘的科學，發展成現代科學，即使沒有亞歷山大羅馬帝國天主教會的打擊迫害，也沒有可能。

現代科學，之所以能夠在舊文明的廢墟上，將被中斷了過千年的古希臘科學和理性批判的傳統，發揚光大，使科學長成了參天大樹，究其根本，是因為到了近代，科學的發展，有了新的，比求知慾遠為強大的動因。現代科學，從一開始，就不只是以認識自然，而是以改造自然為目標。現代科學的方法論歸納法的發明者，是培根。他的表述再直白不過：知識就是力量！現代人認識自然，是為了獲取改造自然的力量！現代科學，不是有閒階級的智力遊戲，而是人類改造自然的手段。培根去世，是因為他在雪地里做冷藏實驗，着涼得了感冒不治。

現代化學的源頭，是鍊金術；達芬奇伽利略，研究自由落體，是為了讓拋石機的發射，更有準頭；牛頓萊布尼茨發明微積分，是因為當時各種各樣的應用問題，都歸到了如何做優化。這兩位給的答案，不約而同，是讓導數等於零。後來的天體力學家們，鑽山打洞想盡辦法，要把月亮行星的位置算準了，是為了航海定位；倒是開普勒，用橢圓描行星軌道，有些像是一根筋受了希臘人對二次曲線的研究的影響。

人類社會的形成發展，人與人的協調合作，隨着時間的推移，規模由小到大，發展到古希臘城邦的規模，社會的組織管理怎麼弄，就成了問題。古希臘大大小小的城邦，也就成了社會組織社會管理各種辦法的試驗場。城邦和城邦之間，也打架，不過說到武力征服，有特洛伊戰爭的前車之鑑，大家都心有餘悸。自己的一畝三分地，都還整不明白，打贏了別人以後怎麼弄，就更整不明白。兩個最大的城邦，斯巴達政教合一全民皆兵，是柏拉圖的Republic理想國的模本；雅典則是事事投票的民主制度。雅典和斯巴達，打了一大架，斯巴達贏了以後，也只是讓雅典搞了個民主不是民主，專制又不是專制的寡頭政治，這個寡頭政治，不久就被雅典人自己推翻了。不幸二十一個寡頭，一多半是蘇格拉底的學生。學生做的事，拿老師頂缸，所以找理由藉口判了他死刑。

不過城邦和城邦之間，老打來打去，沒個盡頭，也不是事。這時候就有人橫空出世，野蠻征服文明，不是搞全面的血腥屠殺，而是用屠殺做手段，威嚇大家。這一位就是馬其頓的亞歷山大。但是你靠武力嚇唬人得來的地方，不容易守得住，所以亞歷山大一死，馬其頓帝國，就又四分五裂。再後面，又來了羅馬人，還是武力征服。他們聰明些，管不住就不怎麼管，打下來的地方，只要給羅馬上貢就可以。不過這樣時間長了還是不行。最後羅馬帝國衰落，整個歐洲，演變成了和中國的春秋時期類似的封建社會。

歐洲封建制度的問題，是社會組織的上層，沒有統一的財權軍權人事權。上一層壓下一層，壓不太住。 壓不住，就必須另想辦法。這個時候天主教就來了。中世紀一千年，天主教會，全面壟斷知識文化，揚善抑惡的基督教義天天講，深入人心。整個歐洲，從皇帝國王，到普羅大眾，都對基督教義和天主教會代表神的權威，深信不疑。歐洲中世紀，社會的總體安定，依靠的是天主教會的精神權威。

對付自私自利的人性，精神上的約束，比拿刀拿槍比劃着的約束，更厲害更有效。社會組織的規模一大，要秩序要安定，直接高效的辦法，是統一全社會的思想。於是人發明了宗教道德倫理，約束個人極端利己的行為本能。以清晰的理性思辨為基礎，包羅萬象的思想體系，應運而生。天主教的經院神學，對主的信仰；儒家的禮義廉恥，忠孝節義，就都來了。天不生仲尼，萬古如長夜。宗教道德倫理對人的思想行為的影響，持久深遠。宗教道德倫理與政府公權力的有機結合，是人類文明的核心精髓。

結果就有了兩千多年前，秦始皇的焚書坑儒，漢武帝的廢黜百家，獨尊儒術；也有了一千幾百年前，天主教在歐洲消滅自由思想，撲滅科學和理性批判的火種。這些行為是不是純粹的野蠻殘暴，在當時有沒有進步意義，不容易說得明白。對一兩千年前發生的事做評判，不能做事後諸葛亮，也不能應用現代社會的道德理念標準。古今中外，即使到現在，不管在哪兒，只要社會組織，是金字塔型的架構，社會的總體安定，就必須用單一的思想來維護。人類的社會組織，要麼放棄舊文明的金字塔，選擇三權分立的現代民主制度，要麼就必須焚書坑儒。所以江澤民胡錦濤習近平，要砌防火牆，希特勒斯大林毛澤東，都焚書坑儒。

10.3 這民主不是那民主

民主的英文原詞，democracy, 意思是大家投票決定。事事投票多數決定的democracy， 在古希臘是一種蠻流行的社會管理制度。古希臘分成了許多城邦， 最有名的雅典， 實行的就是事事投票的民主制度。 雅典是大城邦，但是人口，平民奴隸男人女人加在一起，也就十幾萬人的樣子。城邦的大事小事，大家投票決定。當然父權社會，女人和奴隸沒有投票權。沒有財產的窮人，也沒有投票權。

一般的事，大家投票沒問題， 但有些事，投票真不行。比如打仗，投票選將軍，是間接製造內部矛盾，就不行。怎麼辦？抽籤決定。所以雅典的民主制度，投票為主，抽籤為輔。比如審蘇格拉底的陪審團，五百多人，就是抽籤來的。撿方起訴，蘇格拉底為自己做辯護，陪審團投票，先定有罪無罪。定了有罪，就讓他自己建議該怎麼罰。這時候如果你自己建議的刑罰太輕，就是藐視法庭。蘇格拉底堅持說自己沒罪，結果把大家惹毛了，投票判他死刑的，比同意判他有罪的人多。這樣事事投票的民主制度，其實沒什麼好，低效不說，也容易被有錢人操控。關鍵是地方小了，還有些可行性，地方一大，人一多，事事投票，肯定沒法弄。

現代社會的民主制度，是十七世紀英國資產階級革命的產物，和古希臘雅典的那種投票加抽籤的民主制度，除了都叫democracy,  風馬牛不相及。文藝復興，人的思想精神大解放。隨後科學興起，人開始應用新獲得的科學知識，改造舊的物質生產。新的社會生產力，不斷出現，社會財富，急劇增加，商品市場，逐漸成為了社會經濟活動的中心。

舊文明的社會，金字塔型的社會組織，社會生產，被壓在最底層。 所以在當時的英國，靠新的生產手段發財致富的這一撥人，不在上層在下層，形成了一個新興的市民階級。你的錢多了，國王就想拿來花。你手裡有錢，他手裡有刀，自然就起爭執。兩邊談不攏，就講打了，於是就有了十七世紀英國的資本主義革命。現代社會的民主制度，1689年在英國君主立憲的光榮革命中誕生，到現在三百三十多年。

現代經濟學的創始人，是亞當史密斯 （Adams Smith）。他的經濟理論，強調獨立自主的商品市場對現代經濟發展的決定作用，直到現在，還是資本主義經濟制度的理論基石。問題是舊文明的社會組織，政治體系凌駕於經濟體系之上，社會上層，不可能不控制不干預自由市場的運作。要解決這個問題，現代社會就不得不引進自由民主的政治制度。

現代民主制度的根本，是霍布斯發明的社會契約論和洛克發明的分權制衡的政治理論。這兩個理論，都出現在十七世紀下半葉。法國的思想啟蒙運動，一多半是宣傳社會契約論；洛克的分權制衡的政治理論，是美利堅合眾國的國父們的建國指南。現代民主的政治制度，和希臘雅典的那個事事投票抽籤的社會管理制度，沒有傳承關係，八竿子打不着。

現代文明的故事，跌宕起伏，一波三折，是人世間最波瀾壯闊，璀璨輝煌的故事。三百幾十年，從以織布機蒸汽機為標誌的工業革命，到機械化電氣化；從遺傳學生物科技引發的農業革命，到人造衛星登月航天；從計算機的發明到今天的互聯網人工智能；科學技術的發展進步，日新月異；全人類的物質生活水平，以前人無法想象的速度，飛速提升。短短三百幾十年，人類就全體走出了生存物資嚴重匱乏的舊世界。

現代社會，不信主的和信主的，分成了兩派。不信的這一派，不少人說現代民主，是從古希臘來的；信的這一派，說現代民主，是從天主教會的組織管理制度來的。其實呢，都不是。宗教信仰自由和私有財產神聖不可侵犯的原則；社會契約論和分權制衡的組織制度，都是原創。現代民主，是歐美社會，幾百年間，無數的聰明才智之士，前赴後繼，以無比的創造力，通過傑出的理性和實踐構建的全新的社會制度，好壞都沒必要到古人那裡去找根據源頭。事實上找也找不着。