我最近常常在想感動這一樁事體，感動、感受、感應、感通。。。等等，而且，基督教也講“聖靈的感動”，可見感動是生命的正能量和新常態。

古人講讀一本書，說你讀之前是如此這般人，讀之後仍舊是如此這般人，即是未曾讀。

學知識不需要感動，最多無非一點驚異、驚喜、讚嘆，而已。但追求道、追求美、追求善，離開感動，芝麻是不會開門的。

儒家為什麼能夠成為兩千多年中國文明的根本精神？這個不能從帝王師、從政治的角度找到合理的解釋。比如學毛選，毛主席死了，毛選就不靈了。但是帝王們死了，孔夫子還靈。理科班的同學，看明白這個邏輯沒有？

儒家精神兩千年不死，不是因為儒家思想經世致用也不是因為科舉，儒家精神兩千年不死，是因為《論語》能夠感動世世代代的中國人。感動存，則道存；感動亡，則道亡。今天的中國人讀經典為什麼不管用？因為但凡不能產生感動的一切，最後都淪為沒有生命氣息的說教 --- 不是經教缺乏感動的力量，而是我們無法被感動。

過去有人看了《鄉村女教師》之後，選擇了讀師範，顯然這是受到感動之後改變自己人生道路的逆向選擇。文天祥在《正氣歌》中寫到 --- 哲人日已遠，典型在夙昔。風檐展書讀，古道照顏色。

古人常常被《論語》感動，我常常被古人感動，我覺得古時候多真人、真真正正的人、真實的人，而所謂的真實無它，僅僅在於能夠被感動。

現代人多不真實，原因就在於現代人為自己選擇了不被感動，用偽裝的不感動來代替生命本真之中的感動，至少，儘可能地不是那麼容易被感動，結果到最後，也就真的變成了無法感動的木頭人。然而，選擇不被感動就像選擇不流鼻涕一樣，並不是一件容易的事情，它需要借諸一種特殊的眼神和特殊的理解力，而什麼是小人之心？什麼是懷疑精神？兩者之間並沒有明顯的界線。胡適說大膽懷疑，Y挺的到底是科學精神還是小人之心？雖然天知地知，但沒人講得明白。

我讀《史記·孔子世家贊》，常常被司馬遷的這段話所打動 ------ “余讀孔氏書，想見其為人。適魯，觀仲尼廟堂車服禮器，諸生以時習禮其家，余祗回留之不能去雲。”

我能理解司馬遷，理解他的殷重之心和惆悵，我每次讀到這一段文字，總是覺得司馬遷就立在我的面前，我總能依稀讀見他垂立的背影。