莊子是最難得的開悟者之一，甚至比佛陀或耶穌更加難得。因為佛陀與耶穌主張有為，而莊子強調的是無為。有為當然能做成事，但無為能做成的事更多；許多事可以通過意志來做成，但更多的事可以通過沒有意志來做成。無論你通過意志做成什麼，總是會成為一種負擔，一種衝突，一種內在的緊張，你隨時都有可能失去它，它必須被持續地保持着，保持它需要能量，保持它最終會把你消耗掉。只有通過無為得到的才永遠不會成為你的負擔，只有不成為負擔的東西才能成為永恆。只有無一絲一毫不自然的東西才能永遠永遠與你在一起。
　　莊子說，真實、神聖與存在是通過完全的忘我達到的，甚至對於這一狀態的追求本身，都會成為一種障礙——於是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就會形成障礙。

　　你怎麼能努力地忘我呢？一切努力都出於自我，自我在努力中膨脹，而自我就是疾病。所以，一切努力都必須被留在身後，什麼也不用做。人必須讓自己融入自然的存在，重返童年，就像初臨人世的孩子，無所謂是，無所謂非，對於任何界限一無所知。界限一旦在腦海中形成，知道了什麼是對，什麼是錯，你已經患病，你已經遠離真實的存在。

　　孩子自然地活着，他是完整的，他不作任何努力，因為任何努力都是與自己作對，內心被分成了兩半，一半贊同，一半反對。

　　請記住你可以卓有成就，尤其是在這個世界上，你可以通過努力做成許多事，因為努力是一種進攻，一種暴行，一種競爭。但在內在世界中，努力將一無所獲，那些從努力開始的，最終都無奈地放下了。

　　釋迦牟尼努力了6年，不斷地靜心，集中精神，成了一名苦行僧。他竭盡全力，做了一個人所能做的一切，沒有一塊石頭沒有被翻過，他用自己的生命作賭注，這是一種努力，因為自我在那裡，所以他失敗了。

　　在終極世界裡沒有什麼像自我那樣失敗，正如在塵世間沒有什麼像自我那樣成功。

　　在物質世界中沒有什麼像自我那樣成功，在精神世界裡沒有什麼像自我那樣失敗，兩者截然不同。這是必然的，因為這是兩個對立的界面。

　　釋迦牟尼徹底失敗了，6年之後他灰心喪氣，那真是一種徹底的沮喪，不存在一線希望。在絕望中他放下了一切努力，他丟下了這個世界，離開了他的王國，以及屬於這個俗世的一切，他丟下了，棄絕了。

　　6年的苦行過去了，屬於內在世界的一切也離他而去了，他留在一種絕對的虛空——空寂之中。那一晚他的睡眠異常安詳，因為自我不在了；那一晚，一種非同尋常的寂靜出現了，因為沒有了努力；那一晚，一種非同尋常的存在降臨在他身上，因為一夜無夢。

　　一旦沒有了努力，也就沒有不圓滿，當然也不必做夢，夢總是去完成某事。白天沒有完成的事將會在夢裡變得圓滿，因為人的意念總是有完成某事的傾向。如果某事不圓滿，意念就不得安寧，於是便孜孜以求，一旦求之不得，夢就出現了。

　　只要有慾念，夢就隨之而來，因為慾念就是夢——夢是慾念的影子。

　　那天晚上，沒有什麼可以做了，這個世界已經沒有用，另一個世界也同樣沒有用——所有行為的動機都停止了，無處可去，也沒有人到任何地方去，那夜的睡眠就成了"三昧"，成了"開悟"，成了能夠在一個人身上發生的最終的事。就在那天晚上，釋迦牟尼開花了，清晨他成道了。他睜開雙眼望見最後一顆星辰從天幕上消失，一切都已存在。其實它一直存在，但他那麼想要它，於是他看不見它。它一直存在，而他帶着欲望，那樣匆匆地向未來趕去，於是此時和此地他來不及看上一眼。

　　那晚，無求無欲，沒有目的，無處可去，也沒有人到任何地方去，一切努力都已停止。剎那間他對自身一下子覺知了，他對存在的真相一下子覺知了。莊子一開始就指出不要有為，他是對的。因為你永遠不會像釋迦牟尼一樣作那麼一種完全的努力，你永遠不會飽受挫折直到所作所為自動脫落。你的努力總是不完滿的，你的意念總在那裡說：再用一點力，總會發生些什麼的；再進一步，目標就近了。你怎麼會泄氣呢？必須再加一把勁，因為你每天都在接近目標。

　　因為你永遠不可能付出如此完全的努力，你也永遠不會有徹底的絕望。你盡可以花費你大量的生命來繼續這種半心半意的努力，這就是你過去一直在做的。你不是第一次來到我的面前，你不是第一次通過努力來成為那真正的、實在的，你過去有許多許多次半心半意的努力，100萬次，但你仍然抱有希望。

　　莊子說，最好是從一開始就放下，因為你不得不放下，或者一開始就放下，或者最終無可奈何地放下。但最終的時刻不會來得那麼快！所以有兩種方法：一是竭盡全力，你是如此精疲力盡以至所有的希望都被粉碎，你終於認識到通過努力，一事無成，再也沒有聲音哪怕是一個小斷片在無意識中徘徊並且說：再用一點力，就會成功……；或是竭盡全力，它自動脫落；或是根本無所作為。只是了解全過程，但不要陷入。記住一點：你不會甘心半途而廢，你一旦陷入，就必須走完這一程，因為意念中有追求圓滿的傾向。不僅是人類，甚至也包括動物。如果你畫半個圓，一個猩猩過來看到了，假如旁邊有粉筆的話，它會迫不及待地把圓畫完整。

　　你的意念有追求圓滿的傾向——一切沒有完成的事會讓你緊張。你想大笑但你不能，那就會有壓力；你想痛哭但你不能，那也會有壓力；你想發怒但你不能，那又會有壓力。那就是你患病已久的原因，因為一切都沒有完成。

　　你從來沒有完全地笑，你從來沒有完全地哭，你從來沒有完全地怒，你從來沒有完全地恨，你從來沒有完全地愛，沒有一件事是做得完全的——一切都沒有完成。沒有一件事是完全的。它纏繞着，於是你腦子裡總也有那麼多的事，那就是你為什麼如此不自在，你永遠不會有到了家裡的感覺。

　　莊子說，最好不要開始，因為一旦開始就必須完成。請理解這一點，不要陷入一種惡性循環。這就是為什麼說莊子是一朵珍貴的花，比釋迦牟尼與耶穌更為難得，因為他的成就是悟出來的。莊子沒有法門，沒有禪定。他說，只要了解事實的真相。你降生，你為你的降生努力了嗎？你成長，你為自己的成長努力了嗎？你呼吸，你為你的呼吸努力了嗎？萬物自行消長，為什麼要去操心？讓生命自然地流動，你就順其自然，不要掙扎，不要逆流而上，甚至不要游水，只是順着水流漂浮，讓水流帶你去它帶你去的地方。做一朵在天空飄浮的白雲，沒有目標，不去哪裡，只是飄浮，這種飄浮便是終極的花朵。

　　因此，在進入莊子的世界之前，首先要明白的一點，就是自然。任何非自然的東西必須避免。不做任何違背自然的事情。自然已經足夠，你不能改善它。但自我說，不，你可以改善自然——這就是所有教養存在的緣起。

　　任何對自然所作的改善便是教養，所有的教養都像一種疾病——一個人越有教養，他就越危險。

　　我曾聽說過一個獵人，一個歐洲的獵人，在非洲的森林裡迷路了。他突然看到幾座小屋。他從來都不知道那個茂密的森林裡還有村落，任何地圖上都找不到它。於是他走到那個村落的首領跟前，說道："你們被文明遺棄了，那該多麼遺憾。"首領回答："不，沒有什麼可遺憾的，我們就怕被發現，一旦文明侵入，我們就迷失了。"一旦你試圖去改善自然，自然就失落了——那意味着你試圖改造上帝。所有的宗教都試圖改造上帝。莊子不贊成，他說：自然是本源，他把這種萬物的本源叫做"道"。"道"意味着自然是本源，它是不可改善的。一旦你試圖改善它，你其實在使它致殘，而我們就是這樣把我們的孩子弄成跛子。

　　每個孩子都由道而生，隨後我們用社會、文明、文化、道德、宗教去把他弄成殘廢，從各方面把他弄成殘廢，於是儘管他在這個世界上，但他沒有活着。

　　我聽說有個小女孩兒去參加一個朋友的生日聚會，她很小，只有4歲，她問母親："你活着的時候有這樣的聚會和舞會嗎？"

　　人越是文明，受的教養越多，就越是死氣沉沉，你如果想看活着的死人，那麼就去看修道院裡的僧侶吧，去看教堂里的牧師吧，去看梵蒂岡的教皇吧。他們毫無生氣，他們是如此地害怕生活，害怕自然，他們到處抑制生命，他們已經進入了墳墓。你可以裝點墳墓，你可以製作一個價值連城的大理石墳墓，但裡面的人已經死了。

　　一個酒徒走過一片墓地，看見一座用純白的大理石砌成的華麗的墓碑。他看着墓碑，看着上面的名字，那就是著名的羅特希爾德家族，他笑道："這些羅特希爾德們，他們懂得怎麼生活。"

　　教養扼殺你，教養是謀殺者，教養是一種慢性毒藥。

　　莊子和他的前輩老子是反教養的，他們崇尚自然，純粹的自然。樹木比你活得好，甚至鳥兒、魚兒都比你活得好，因為他們更富活力，他們跟着自然的韻律翩翩起舞，而你完全忘記了自然是什麼，你從根本上責難它。

　　如果你想譴責自然，必須始於對性責難，因為整個自然就是由它而來的。整個自然就是愛與性慾的流動。鳥兒歌唱，樹木開花——這都是性慾的勃發。花兒是性的象徵，鳥兒的歌唱也是性感的。所謂"道"就是整個自然繁衍自己，愛它自己，進入更深層的愛與生存的狂喜。

　　如果你想摧毀自然，那就譴責性，譴責愛。在生活周圍製造道德觀念。那些道德觀念，不管他們看上去如何冠冕堂皇，就像大理石的墳墓一樣，你將被禁錮在那裡。一些酒徒或許會覺得你懂得生活，懂得如何活在世上，但任何一個清醒的人甚至都不會覺得你是活着的。你的道德是一種死亡，在死亡扼殺你之前，社會已扼殺了你。

　　這就是為什麼莊子的寓意是最危險、最富革命性、最具叛逆精神的——因為他說：讓萬物自然消長，不要給自然設立任何目標。你以為你可以創立目標有所企圖嗎？你只是一個微小的部分，像一個原子，你怎麼能夠迫使整個世界圍繞你轉動呢？

　　對於宗教人士來說，這是最危險的，對於有着嚴格道德規範的清教徒來說，這是一種最為危險的寓意。這意味着打碎所有的束縛，讓自然噴薄而出——這就是危險。

　　我聽說一位護士長向一位剛從大學畢業的新護士介紹醫院的情況，她領着那個新護士看醫院，介紹各科的病房：這是癌症病房，這是肺結核病房，等等，等等，然後她來到一個大廳，說："看着，請記住，這是最危險的病房。"新護士看了看，但她看不出危險在那裡，於是她問："為什麼這是最危險的病房呢？在癌症病房你都沒有說危險。"護士長笑道："這些人最健康，這就是為什麼這是最危險的病房。請注意——健康總是危險的。"

　　教士們害怕健康，因為健康在他們眼裡是不道德的。你可能聽說，也可能沒有聽說過本世紀的一位德國思想家——聞名於他的時代的凱澤林伯爵①。他被視為一位偉大的宗教哲學家。他在日記里寫道：健康是不道德行為，因為健康就是活力。活力就是喜樂，活力就是享受，活力是愛，活力是性，活力是一切自然現象。摧毀活力，使它馴順和暗淡。於是就有了如此之多的戒律——就是要摧毀活力，就是要阻止活力的勃發和噴涌。

　　①凱澤林（Keyserling，1880～1946）：德國社會哲學家。有《一位哲學家的旅行日記》、《不朽》、《創造性的認識》等著作。——編注。

　　宗教人士總是認為健康是危險的，於是，病態便成為一種精神上的目標。

　　我再重複一次，莊子是十分叛逆的，他說：來自充溢生命狀態的自然、活力和喜樂以及隨之自然而然的平衡，這就足夠了，沒有必要努力。自然界有多少美麗的事在不知不覺中發生：玫瑰自然是美麗的，杜鵑自然要啼鳴……瞧，一頭鹿，生氣勃勃，充滿活力，靈活敏捷；瞧，一隻野兔，如此敏捷，如此警覺，甚至連佛陀也不免嫉妒起來。

　　舉目四望，自然界的一切是如此完美。你能改善一朵玫瑰嗎？你能改善自然嗎？只有人類什麼地方出了毛病才會這樣。如果玫瑰未經任何努力就是美麗的，人為什麼不能呢？人有什麼不對勁呢？如果星星未經任何努力就是美麗的，沒有帕坦加利①"瑜伽經"的相助，人為什麼不行呢？人也是自然的一部分，就像星星一樣。所以莊子說："順其自然，你將開花。"如果這一寓意越來越深地進入你的內心，一切努力都變得毫無意義。於是你就不再按部就班地計劃將來，而是活在此時此地，當下即是一切，當下即是永恆，這就是佛境，你已是佛陀。唯一缺乏的是你沒有給它機會開花，因為你是如此地專注於你的目標。

　　①帕坦加利（Patan－jali）：古代印度瑜伽派哲學經典《瑜伽經》的作者。——編注。

　　花朵沒有任何努力地盛開，因為它的能量沒有被任何目標所揮霍。花朵不計劃將來，花朵是現在和當下。像一朵花，像一隻鳥，像一棵樹，像一條河或像一片汪洋——但不要像人，因為人不知哪裡出了毛病。

　　自然，之所以為自然，是因為不作努力，自發地，這就是莊子的精華所在。現在我們將開始領悟他的箴言，盡心傾聽每一個字，因為你的意念會製造障礙，你的意念會不讓你傾聽。你的意念就是社會的縮影。社會是十分狡詐的，它不僅環繞着你，它還滲透着你。這就是你的意念，這就是為什麼所有那些知道的人對抗意念趨向自然的緣由，因為意念是人為的東西，是由社會植入你體內的。所以當你聆聽莊子的時候，你的意念會阻撓你，你的意念會不樂意傾聽，因為他說的是如此有悖於你的意念。如果你將你的意念放在一邊，讓莊子的話語滲透你，那麼光是傾聽就成為一種靜心，光是傾聽就會改變你。沒有任何其他事情要做，只是傾聽。

　　莊子相信領悟，而不是靜心。如果我說你得靜心，那只是因為我覺得領悟對你來說十分地困難。靜心不會把你帶向目標——沒有什麼方式可以把你帶向目標。不存在任何方式，任何技巧。靜心只是幫助你領悟，它不會將你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出現，你可以看見它。

　　繪圖者米倚信手畫出的圓比用圓規畫的更完美。

　　莊子講到一個名叫米倚的繪圖者，他信手畫出的圓比用圓規畫的更完美。真的，需要圓規是因為你害怕，如果不害怕，你也能不靠任何幫助畫出完美的圓。

　　圓周在自然界隨處可見，一切事物都作圓周運動。圓周是自然界最易見的現象——從不藉助圓規。星辰從不查地圖，它們也不帶圓規，但它們是作圓周運動的。如果你給它們地圖和圓規，我敢肯定它們會不知所措——它們會無所適從，不知做什麼好。

　　你一定聽說過蜈蚣的故事。蜈蚣是用成百條細足蠕動前行的。哲學家青蛙見了蜈蚣，久久地注視着，心裡很納悶：四條腿走路都那麼困難，可蜈蚣居然有成百條腿，它如何行走？這簡直是奇蹟！蜈蚣是怎麼決定先邁哪條腿，然後動哪條腿，接着再動哪條腿呢？有成百條腿呢！於是青蛙攔住了蜈蚣，問道："我是個哲學家，我被你弄糊塗了，有個問題我解答不了。你是怎麼走路的？用這麼多條腿走路，這簡直不可能！"蜈蚣說："我一直就這麼走的，可誰想過呢？現在既然你問了，那我得想一想才能回答你。"

　　這一念頭第一次進入了蜈蚣的意識。事實上，青蛙是對的——該先動哪條腿呢？蜈蚣站立了幾分鐘，動彈不得，蹣跚了幾步，終於趴下了。它對青蛙說："請你再也別問其他蜈蚣這個問題了，我一直都在走路，這根本不成問題，現在你把我害苦了！我動不了了，成百條腿要移動，我該怎麼辦呢？"

　　生命也作圓周運動，完美無缺，沒有問題。莊子說到那個能不用圓規畫圓的米倚。你需要圓規是因為你對生活沒有自信，你需要道德、告誡、原則、《聖經》、《可蘭經》或者《吉它經》來指導你的生活，因為你對自己內心的力量缺乏信心。這就是你的生活。那些《聖經》、《可蘭經》和《吉它經》給你帶來的結果，就像青蛙給蜈蚣帶來的結果一樣。

　　那麼多告誡要遵從，那麼多原則要照辦，還有那麼多道德觀念要信守。有那麼多東西左右你以至你的內心生活喪失了自發性。你誤入歧途，並不是因為任何邪惡的勢力，而是那些做好事的人。並不是魔鬼將你引入歧途，而是你的教士，你的領導者以及你所認為的聖人。

　　這很難令人相信。相信有魔鬼是容易的，所以你把所有的責任推到魔鬼身上。我告訴你：沒有什麼魔鬼。莊子也這麼說。

　　莊子說：沒有上帝，沒有魔鬼，只有生命。教士創造上帝，創造魔鬼，因為教士製造了是與非的界限。一旦是非界限進入你的頭腦，你便永遠不會舒暢，永遠不會自在，永遠不會放鬆，你會一直緊張。你做的都不對，因為界限反而導致混亂。整個生命是如此安詳而沉靜，你花這麼大力氣幹什麼？就因為有了界限。

　　"繪圖者米倚信手畫出的圓比用圓規畫的更完美。"如果你沒有自我意識，你的生命會自然生長。這個圓規就是自我意識：你帶着自我意識做事，就會陷入麻煩。你說話，你整天與你的朋友閒聊，這些都沒有問題。但如果我要你到這裡來，在這張椅子上對聚集在這裡的朋友說話，你將會有和蜈蚣一樣的處境，而你一生都在說話，卻從來不成問題。

　　怎麼會成問題？問題是你的自我意識。現在這麼多人看着你，注視着你，你就不自在了。於是你設計、籌劃，你要人們都喜歡你。你無論說什麼都希望給人留下印象——你有了自我意識。

　　不然的話，每個人都是一個演說家，天生的演說家。人們說話，這從來不成問題。一旦你讓他們走上講壇，向一群人說話，就不對勁了。什麼不對勁？什麼都沒有變，只是自我意識進入了，自我意識就是問題。

　　他的手指不知從哪裡自發地帶出圖形。同時，他的意念自由自在，對他正在做的事情無牽無掛。不需要工具，他的意念完全地單純，不知道有障礙。他的手指不知從哪裡自發地帶出圖形。不知哪裡意味着無所不在，不知哪裡意味着終極世界，不知哪裡意味着終極的源泉，也就是生命的本源。

　　你何以如此完美地呼吸？莊子說不是你在呼吸，而是"它"使你呼吸。你沒有呼吸因為你什麼也沒做。"我在呼吸"是一個虛假的概念，還不如說："自然"——"它"使我呼吸。隨後，整個心理狀態都變了，整個的着重點移到了自然上，而不是你的身上，不是在自我上，而是在"它"上，那就是廣大的、無限的、環繞着你的自然的根基，就是這個根基——"它"使你呼吸。

　　當你陷入愛河，真的是你陷入愛河，還是"它"通過你陷入愛河呢？當你生氣時，是你在生氣嗎？因為當怒存在時，你尚未存在；當愛存在時，你尚未存在。憤怒、愛戀，任何激烈的感情，都不是你，對萬物而言，你消失了，只有它——"道"的存在。

　　所以，"道"中的人就是逐漸明白"我"是最無用的東西，只會造成麻煩而不是別的什麼——所以他脫離了它。事實上沒有必要去脫離它，一旦他明悟了，它就自然脫落了——沒有"我"，"它"通過他而生活，於是沒有負擔，沒有緊張，沒有焦慮，所以他成了孩子，他的內心自由了，沒有顧慮。

　　你不能沒有顧慮地做任何事。無論你做什麼，自我一進入，顧慮一進入，焦慮就來了。

　　請看這種現象吧：一個外科醫生開刀，他是個高明的醫生。但如果他的妻子躺在手術台上，他就做不了手術，他的手在顫抖。在平時，他就如一個完美的機械師一樣工作，但當他妻子躺在手術台上時，他不能做手術——需要另外請醫生。

　　發生了什麼？顧慮進入了。對於其他病人，他沒有顧慮，因為他照常工作，沒有想這想那，他只是個外科醫生，一種自然的力量在那兒工作。他的意念不在那裡，他非常出色。但現在他的妻子在那裡，顧慮進入了：手術會不會成功呢？我能救我的妻子嗎？現在，這些問題在那兒，他的意念中有顧慮——於是他的手顫抖了。

　　你整個的生命都在顫抖，因為你擔負着如此多的顧慮，這樣你就畫不了一個完滿的圓。

　　還有你的筆跡……

　　有一種關於通過筆跡了解意念的學問。這裡有一種確定的原因：因為當你寫字時，你的顫動進入了。你簽名時是你想得最多的時候。你的顫動在那裡，用一個放大鏡能觀照，也能探察那種顫動。那種顫動能體現你的許多方面，因為無論你在做什麼，是·你在做，"它"帶動的是·你，"它"也將帶動關於你的一些暗示。只要看你的筆跡，就能在很大程度上了解你的個性。

　　如果佛簽字，那將會大不相同。那就不會有顫動，因為沒有顧慮。甚至單憑簽字就能說出簽名者是不是佛。

　　無論做什麼，你的顫動像一個陰影那樣跟着你。誰造成了這種顫動？

　　你來找我，你說："我不平靜，我的意念不肯安靜。"可如果你不放下顧慮，你又怎麼能平靜？你想要你的意念靜止，你想要你的意念安靜、清明、透徹，不放下顧慮，這一切就不可能，因為那裡始終有顫動。

　　如果不改變你的顧慮，你唯一能做的就是把一切顫動壓抑在心裡。於是，如果你觀察，你會覺得在表面一切都平和、冷靜，但在內心深處你在顫抖，不停地顫抖。內心的恐懼和顫抖持續不斷。它們都是由顧慮而生。

　　什麼是顧慮？就是想着其他人會怎麼看你。但你為什麼如此擔心其他人？如此擔心以至你無法生存？每個人都在想別人會如何看他們，而別人其實也一樣擔心。他們擔心你，你擔心他們。

　　有一次摩拉在一條小道上走着，那是一條偏僻的小道，太陽下山了，黑夜降臨了。忽然他感到害怕，因為來了一群人，他想：這些人一定是暴徒、盜賊，周圍沒人，就我自己。怎麼辦？於是他翻過附近的一道牆，發現自己來到了一個墓地。那兒有一個新掘的墳，他就爬了進去，多少讓自己冷靜下來，閉上眼睛，等着那批人過去，然後他可以回家。但那批人也看見有人在那裡。摩拉突然越過牆頭，不禁使他們害怕。這是怎麼回事？有人躲在那裡幹什麼見不得人的事嗎？於是他們全都越過牆頭。現在摩拉肯定了：我是對的，我的推測是對的，他們是危險人物，現在毫無辦法，只好裝死了。於是他就裝死，他屏住呼吸，因為你不會搶劫或去殺一個死人。但那群人看見有人翻牆，他們十分擔心。他們圍在墳墓四周，看着裡面，那人在幹什麼？他們說："什麼意思？你在幹什麼？你為什麼呆在這裡？"摩拉睜開雙眼，看看他們，然後他肯定不會有什麼危險，他笑了，說："看，這是個問題，一個非常具有哲學意義的問題。你們問我為什麼在這裡，我還想問你們為什麼在這裡呢，我在這裡是因為你們，你們在這裡又是因為我！"

　　這是一種惡性循環：你害怕別人，別人害怕你，你的整個生活亂成一團，放下這種胡思亂想，放下這種惡性循環，不要在意別人。你的生活就足夠了，不要顧慮別人。我告訴你，如果你無牽無掛地生活，你的存在就會開花，別人也會分享你的存在。你樂意分享，你也樂意給予，但首先你必須停止顧念其他人，以及他們對於你的想法。

　　這種"對於"是很危險的，誰都不自在，誰都不放鬆。因為其他人也顧念別人，每個人都跟在另一個人後面——生活成為地獄。

　　他的手指不知從哪裡自發地帶出圖形。同時，他的意念自由自在，對他正在做的事情無牽無掛。

　　·做！不要顧慮你在做什麼——全心全意地做，於是，·做本身就成為一種極樂。不要考慮什麼大事，事情沒有大小之分。不要想你是在做大事，演奏偉大的音樂，繪製偉大的畫作，你要成為畢加索①或凡高②或偉大的作家莎士比亞或彌爾頓③等等。沒有什麼——沒有大事，也沒有小事．只有偉大的人和渺小的人，但事情不分大小。一個偉大的人能把這種色彩帶進他所做的每一件微不足道的事：他與眾不同地吃，與眾不同地睡，與眾不同地行。他將其偉大的品質帶進他的所作所為。

　　①畢加索（PabloPicasso，1881～1973）：西班牙畫家，法國現代畫派主要代表。他的作品對西方藝術流派有很大的影響。——編注　

　　②凡高（VincentVanGogh，1853～1890）：荷蘭畫家，後期印象畫派代表人物之一。作品有《向日葵》、《農民》、《郵遞員羅蘭》等。——編注。

　　③彌爾頓（JohnMilton，1608～1674）：英國偉大詩人。以長詩《失樂園》聞名於世。其散文作品對清教徒革命作出重要解釋，在西方政治和宗教思想史中占有地位。——編注。

　　什麼是偉大？自然……沒有比自然更偉大的了。

　　像國王一樣飲食。這並不取決於食物的質量，而是取決於吃的人以及他從中取樂的方式。即便只有麵包、黃油和鹽，你也能做一個國王。

　　從前伊壁鳩魯有個花園，就在雅典附近……

　　他像莊子一樣，也是個罕見的人。他不信上帝，他沒有信仰，因為信仰不值一提。只有愚蠢的人才有信仰。一個明悟的人有信心，而不是信仰。信心不同於信仰。信心意味着相信生活，徹底地信任生活，無論生活走向何處，他都隨同前往。

　　……他有一個小花園，他與他的門徒住在那裡。人們把他看作一個邪惡的無神論者。他不相信上帝，他不相信《聖經》，他不相信任何神廟，他是一個無神論者。但是他的生活方式十分了不起。他的生活超凡脫俗，壯麗而廣闊，儘管他們一無所有，儘管他們十分清貧，國王聽說了他們的事情，想去看看他們是如何生活的，沒有信仰的人怎麼能活得快樂？如果那些相信上帝的人尚且不能快樂，沒有上帝的人又怎麼能快樂？

　　一天晚上他去了伊壁鳩魯的花園。

　　他真是驚訝不已——這是個奇蹟。他們一無所有，幾乎一無所有，但他們像國王那樣生活，像神那樣活着。他們整個的生活就是喜樂。當他們去小溪洗澡，那不只是洗一次澡，那是順着水波起舞，那是和着流水的節拍歌唱。他們唱歌，他們跳舞，他們游泳，他們雀躍，他們潛伏。

　　他們的飲食也是喜樂，一場盛宴，而他們一無所有，只有麵包和鹽，甚至沒有黃油。但他們是如此滿足，只要活着已經足夠，不再需要什麼。

　　這一切給國王留下了深刻的印象，他問伊壁鳩魯："下次我來，我要給你們帶些禮物。你們要什麼？"伊壁鳩魯說道："給我們時間去想想，我們從未想過會有人給我們禮物，我們從自然接受了那麼多的饋贈。但如果你堅持，就請帶些黃油來，別的沒什麼，黃油就夠了。"

　　生命能夠成為一種喜樂，只要你懂得如何沒有顧慮地生活。否則，生活將成為一種漫長的疾病，這種疾病只能在死亡里告終。

　　同時，他的意念自由自在，對他正在做的事無牽無掛。

　　不需要工具，他的意念完全地單純，不知道有障礙。