原創 2016-06-04 張遠來 香柏領導力
我出生在一個虔誠的佛教徒家庭。父母和祖父母在土改到文革那些年間，家破人亡，失去了土地、房屋、財產，甚至爺爺還失去了生命。躲到荒山溝里，用茅草搭起一個茅棚，撿拾野菜聊以為生。但冒着生命的危險，還是偷偷留下了一幅觀音像，偷偷膜拜。在我童年的記憶里，家裡辛辛苦苦養了一年，甚至兩年，殺了一頭豬，都要先給觀音和偶像點香叩拜，然後才敢自己吃一點。但在1980年，“下海”的父親在聽到耶穌基督的福音後，還是“棄假歸真”，成了大別山區第一代的基督徒。還帶領我們一家人都離棄偶像，歸向了基督。家父後來做了傳道人，在山區開荒布道，建立了數百間教會。在我的家裡也產生了五位全職的傳道人。我們為何會離棄祖輩敬拜了很多代的佛教而歸向基督？箇中原因有我們自己家庭背景的特殊性，也有着國人信靠基督的共性。
以下，我想從基督信仰與佛教的本質區別入手，淺析一下，為何有那麼多佛教徒改信基督？而且和尚或者尼姑一般都不會苦勸自己的摯友親人做和尚尼姑，不同的是基督徒一旦信靠了基督，總會以向自己的摯友親人傳講基督為最高使命？箇中原因值得反思。本文不是學術論文，也非個人見證，我只是想從兩大宗教的教義和影響入手，就個人觀感，淺談兩者區別。不足之處，請方家多多指教。兩個宗教都非本土宗教，佛教來自印度（準確地說是現在的尼泊爾），基督信仰來自中東。佛教大約在漢朝傳入中國，基督教在唐朝開始傳入中國。兩大宗教都曾經被中國的統治階層和普羅大眾所歡迎，也都曾被拒絕而出現滅佛和滅基督教的歷史事件。但佛教比基督教本土化進程更快，較早地融入了中國主流社會，而被統治階層所接受。在民間，佛教則演變為民間信仰，變成了一種混合式的偶像崇拜。比如，印度的觀音是男性；但傳到中國，為了迎合國人需要大慈大悲母性救世主的心理，就變成了女性。而且，因為觀音成了女性，就不會跟男性的帝王有競爭，我想這也是佛教對政治文化的適應結果。故，佛教很容易被民間和帝王接受。雖然就教義上的佛教而言，它不一定存在，但作為一種信仰形式，它已經完成了本土化的過程，而成了國人信仰和生活方式的一部分。近年來，佛教作為組織性的宗教，汲取了各大宗教的組織、管理和發展的優秀方式，有一定的復甦景象。
而基督教因為強調真理的獨一性，也較儒釋道晚了很多世紀才進入中國，在宗教市場被人家先入為主地占據的情形下，遇到了很大的抵制。雖然，現在基督教在民間，以及在知識分子中間取得了驚人的發展，但就基督信仰本土化進程及文化性宣教而言，筆者以為，目前基督教充其量不過是鬆土階段。在談及佛教和基督信仰時，很多朋友，甚至信徒頗感困惑，基督信仰與佛教的本質區別到底在哪裡？宗教都是勸人為善，為何不可以兩個宗教同時相信？本文就嘗試從教義和宗教影響兩個方面入手，談談佛教和基督信仰的本質差別，並如何堅定我們的信仰。神論：否定上帝的存在與創造。世界的成因是依循成、住、壞、空的自然定律循環。佛教本質是多神或者無神論。人論：人有高低貴賤，是輪迴的產物。前世可能是畜生，將來也可能是畜生，即人與動物沒有差別。人沒有特別的尊嚴和價值。創造論“”世界是因緣和合，四大皆空，無計劃、無目的的。救贖論：佛教中無任何一位為世人的罪而死的救贖主概念。人必須為自己的罪負責，而無法被救贖。人是因果的結果。苦罪論：受苦是人生的一部分，也是普世性的，而痛苦的根源是來自人性中的貪、嗔、痴。神論：上帝是一位無所不知、無所不在、無所不能，全知、全愛，創造宇宙萬物的獨一全能者.人論：人是上帝按着自己的形象和樣式創造的，有神的尊嚴。人是上帝的兒子，人人受造而平等，並負責管理萬物。人不同於動物，人是有靈的活人。創造論：世界是神本於愛，有目的，有計劃，有意義地創造。救贖論：人性完全敗壞，人人都犯了罪，罪的結局就是死。上帝的獨生子，祂就是道路、真理、生命，為世人的罪死在十字架上。救贖一切凡相信而接受他的人。終極論：涅盤。唯有靠着自己努力修行以除去各種欲望(七情六慾)，並多行善功，直到功德圓滿才能得以解脫。即，輪迴或成為羅漢。信仰對象：沒有。虛無主義。釋迦摩尼只是教主，本質是無神論。終極論：永生天國。靠着耶穌基督的救贖並接受祂為生命的救主，罪可得完全地赦免，永遠享受上帝的天國。人生論：上帝創造原是美好。人要承擔使命，活出上帝美好的形象。工作論：工作是天職，發揮上帝給人的潛能，即是做上帝喜悅的事，也是對上帝的侍奉。信仰對象：耶穌基督，全人類生命的救贖主，三位一體獨一的真神真理論：萬物都是相對的，沒有絕對真理。對知的認知是靠頓悟真理論：認識真理是靠上帝的啟示。聖經就是上帝的啟示。我們通過上圖可以看到佛教和基督信仰確實存在着本質性的差別！就上帝論而言，佛教基本是無神論傾向。佛教也沒有一本絕對性的權威經典。各個佛教名人的著作都可能成為他們後人的經典。故佛經累千盈萬，很難一言以蔽之其教義。佛教的敬拜對象也莫衷一是，各有所拜。近年來新佛教有個傾向，只敬拜釋迦、阿彌陀佛、及觀音菩薩。但佛經並未說明他們是至高者神，因為佛教更像是一種個人哲學，沒有至高上帝的概念。觀世音菩薩尚在修行的地位，阿隬陀佛不過是千億萬佛之一。佛教中最尊貴者，當推釋迦佛，但釋迦佛也不是神。他並未叫人把他當神來敬拜。就信仰者而言，佛崇尚與眾生平等，人人皆可成佛。本質上是人和畜生是同一生命本質，是一樣；表面上是對萬物的尊重，但由於沒有對人之尊嚴與責任的認定，人和禽獸無異，便成了人可以不負責任的藉口，也成了對人權本身的踐踏。但基督信仰則不同，上帝在歷世歷代借着眾先知向人啟示祂的自己，借着祂的獨生子耶穌啟示於世人(來1:1)。基督教經典《聖經》告訴我們，這位宇宙間獨一的真神上帝──耶和華，不但是真理，太初的道，自有永有者，而且是最高權能、智能、仁愛、聖潔、公義、有位格（有獨立意志和情感）的獨一真神。祂不可以被試探，但可以被經歷；不可以被驗證，但可以去體驗。人可以因為信靠祂，建立與有位格的上帝之間的關係。在上帝自我啟示和歷史的經歷中，我們可以看到一位滿有慈愛與充滿秩序掌權的上帝。就世界觀而言：佛教看這閻浮提娑婆世界，眾苦充滿，都是由於一切眾生業感而來，果報而來；世界是因緣和合，四大皆空，無計劃、無目的的。故佛教徒看不出被造之物、大自然界之美，及上帝創造之恩典 [2] 。佛教基本是消極避世的，也無法承擔人之為人的基本責任，而專注於個體自我的存在。佛教和基督信仰的世界觀有着極大的差異。雖然兩者都反對貪愛世界。基督信仰認為，上帝的創造，是有計劃，有目的的；人是上帝委派，管理世界的上帝的代表。人應努力學習，認識上帝的創造，才能管理好這個世界。同時，人需要努力發揮自己的才智——上帝賦予人的恩賜，以造福世界，祝福他人。人需要按着自己的職分，比如為父為母；或者在自己的職場上，努力承擔，在提升他人價值的同時，創造更大的價值。就人生觀看：佛教看人生是痛苦煩惱的，人生是無可奈何的，故人生之目的是要逃離苦海。故佛祖，也是自己離棄妻兒家人，自尋極樂。但基督信仰看人生是樂觀的，人之受造是有目的的，是為了活出上帝的榮耀，見證上帝的作為，榮耀上帝而活。故，基督信仰讓人積極向上，承擔人之為人的責任。比如：身為人父，要做好父親；身為人妻，要做好妻子；身為師表，就要做好老師……佛教往往教人消極避世，脫離苦海。從世界觀，價值觀和人生觀而言：佛教和基督信仰都有着很大的差異。同時，這份差異的人生觀，價值觀和世界觀也帶來了所有人對不同宗教對人生和世界不同的影響的更多認識和看見。歷史學家湯因比說過：宗教是文化的本質，文化是宗教的表現。可見，宗教是影響一個社會的根本。有什麼樣的宗教就有什麼樣的文化，有什麼樣的文化就有什麼樣的體制，有什麼樣的體制就有什麼樣的社會。我們可以從兩個宗教所覆蓋的地區和國家，來看佛教與基督教對其覆蓋文化和政治的影響。以佛教為國教的國家有泰國、緬甸、柬埔寨、不丹。佛教信仰人數占大多數的國家：斯里蘭卡、蒙古、老撾、越南等。另外，中國、朝鮮、韓國、日本也有不少佛教徒，不過已經不是傳統教義上的佛教了。基督信仰占大多數，或者對其社會文化產生根本性影響的國家和地區有:大多數西方的國家和太平洋島國，以及南非及中非，還有澳洲等地。在亞洲接受基督信仰比較多的是韓國、新加坡、菲律賓、香港。同時，日本、韓國和台灣也受到基督教文化在其體質上較為深刻的影響。現在中國基督徒人數也較多。從國家看，基督徒人數較多的國家有：美國、巴西、英國、德國、瑞士、加拿大、法國、荷蘭、丹麥、挪威、烏克蘭、哥倫比亞、剛果民主共和國、西拔牙等等。另外，俄羅斯基督徒人數也較多。中國基督徒人數可能有5%。從上述佛教和基督信仰分部的地區和國家看，我對比其政治、經濟、文化，可以找到宗教對地區發展的基本影響。基督信仰占主導，或者受基督信仰文化深刻影響的國家和地區基本是民主國家。這些國家有較穩固的民主政治和體質系統，社會較為安寧，權力能夠有效地被制約，人的尊嚴和價值能較好地被尊重、使用和保存。佛教文化站主導的國家，基本較為封閉落後，政治獨裁，社會較為動盪。即使一些國家開始學習了民主選舉制度，但基本都是來自西方基督教國家的影響，而非從自身的宗教理念中所獲取。在沒有基督教新教以前，沒有制度性的民主和對人權的根本尊重。縱觀背後的原因，你會發現，這與兩個宗教的上帝觀和人論有很大的關係。因為基督教相信人人都是按照上帝的形象和樣式創造的。故，人人受造而平等。法律和政府需要保障人的權力。政府只是人民用來執行上帝旨意的工具，是人民選出來的經理人。從人性論看，基督信仰認為墮落後的人，人性是傾向墮落和敗壞的。故，制度需要限制人的權力。以制度加信仰教化的形式，來限制權力並延緩人性的墮落。故，政府的權力是受到信仰和人民監督的。佛教相信眾生平等。表面是對眾生的尊重，但其本質是認為人與禽獸沒有本質區別。這不是提高了人的價值，而是貶低；同時，也因為眾生是平等的，故我只要顧好我自己就行了，而無需要人承擔更多責任去管理萬物。因此，這一理念其實否認了人的價值和責任從而難以體現人權。又因為佛教本質上是無神論，人就不受內心中無處不在的至高上帝的約束。故，沒有限制的權力、沒有責任的生存、沒有敬畏主體的信仰，再加上行賄式的偶像崇拜（民間信仰式的佛教崇拜基本是偶像崇拜——本質是行賄偶像滿足自己的私慾），就一定會在信仰上產生文化和信仰上的腐敗，從而延伸至體制與社會性的問題。這一點，對比佛教國家和基督教國家，其間的問題顯而易見又屢見不鮮。基督教信仰對世界經濟的積極影響尤為明顯。基督信仰覆蓋的國家基本是富饒的國家。而佛教所在的國家，基本是貧困落後的地區。為什麼呢？我相信，這與其信仰與制度依舊密不可分。馬克思韋伯在其《新教倫理與資本主義精神》一書中對宗教信仰影響經濟發展有詳盡的闡釋。基督教信仰認為，工作乃是上帝神聖的呼召，是天職。耶穌甚至要人用上帝給人的恩賜，去賺取更大價值——領受五千恩賜再去賺取五千；領取兩千資源再去賺取兩千——人生要成為倍增的人生。人要像上帝創造的那樣，具有創造性，發揮恩賜到極致。基督信仰相信，符合上帝心意的工作是在榮耀上帝，活出卓越即是在上帝同在的見證。同時，基督信仰的財富觀認為，人不是財富的主人，只是管家。因此，人不可以將財富據為己有，而是要讓財富賺取更大的利潤，並以此以提升人的價值。有關於此，約翰衛斯理就說過：Gain all you can! Save all you can! Give all you can! 儘量賺取,儘量節儉，儘量給予。這種倫理觀一定會產生積極的社會正能量。讓人在賺取財富，提升價值的同時，更知道財富的真正意義，以榮耀上帝，造福社會。故，基督信仰使人創造了更大的價值，也建立了福利體系。佛教因為其消極避世的思想。其思想有物質是惡的二元主義傾向，故不僅不鼓勵人努力賺取價值，反而要人消極避世，不去承擔責任。故，在佛教世界裡，基本不能成為福利社會，最多只是行點善為自己積德。而非為了上帝的榮耀去創造人人能發揮恩賜，人人被關顧，人人被尊重的社會系統。如，在佛教信仰里，貧富極容易形成兩極分化和地位等級。也無法像基督信仰那樣去激勵人探索宇宙，認識自然。故，佛教文化在經濟和科技上都少有建樹。佛教由於在中國儼然變成了一種混合式的民間信仰，特別加入了偶像崇拜的成分，故，就文化而言，它培養了行賄受賄的習慣，並使之成了一種信仰和文化。即你會習慣去行賄權力，而權力主體也會認為被行賄是對自我的尊重。久而久之，行賄權力和權力受賄不僅被視為理所當然，更被視為不行賄便是對人格的不尊重。（在希臘文中，偶像崇拜和道德墮落的同一個詞根，他們早就看到，偶像崇拜就一定會有道德墮落）。比如，你去敬拜偶像，最主要的目的不是去學習真理，改變行為，悔改自我的罪惡的；你是去行賄那冥冥背後的靈界力量。請它去保佑你，甚至是滿足自己的私慾。如果宗教信仰都變成了行賄禮儀，你便會認為現實生活中的行賄受賄乃是理所當然。權力就會成為以權牟利的自然而然的工具。因此，你會看到偶像崇拜總是帶來道德墮落，權力腐敗。由於宗教決定文化，這種行賄式的偶像崇拜就會帶來文化上的墮落。文化性的行賄和敗壞。這就是為什麼，一般而言，貪官多是拜佛的，而不會敬拜基督。基督教文化恰恰相反，就神論，上帝是獨一、聖潔、全知、全能、全愛的。故在文化和行為上，它讓人自律，因為上帝在看着我們；讓人奮鬥，因為上帝是創造性的；讓人聖潔，因為上帝是聖潔的；給人盼望，因為上帝是愛人的，且有能力解決人的問題。人去敬拜上帝就是去悔改自我的罪惡，悔改自身的。人去到上帝面前，根本不敢賄賂，而是祈求引導，尋求方向。因此，基督文化總是創造性的正能量。對比上述國家，我們可以清楚地看到不同宗教對文化影響的結果。基督信仰影響下的文化，相對開明、積極而嚴謹。而佛教文化相對消極而落後，甚至出現文化和信仰性的腐敗墮落。聖經有句話，我們可以從果子認出樹來。對比宗教對社會和人生的不同影響，你就可以在背後看到其本質。我也想起聖經中的那句話：以耶和華為上帝的，那國是有福的！祂所揀選為自己產業的，那民是有福的！（詩33:12）。基督信仰：相信宇宙間有一位上帝，只此一位至大至高的主宰，其它皆是假神。但世人只可敬拜耶和華上帝，絕不可拜其它。因為耶和華是忌邪的神.?佛 教：相信緣起論，故原始佛教不相信有神（無神論），但後來卻相信三界中的無數鬼神。基督信仰：相信聖經是真理，世人都有罪，由始祖亞當而來。佛教：相信人有無明，故有老死等結果，但無明（不知道）從何因緣生?基督信仰：相信天堂與地獄。人的靈魂在這兩地，不會再有變動。佛教：相信六道輪迴，眾生〔包括蟲蟻等〕與鬼神還要變來變去，但由誰負責此變化呢？基督信仰：相信信徒肉身死後靈魂仍有知覺，過天上屬靈佳美生活。佛教：相信涅盤是信徒最終理想之處，靜寂、無相、無覺、是空是無。基督信仰：救主耶穌是道成肉身，由神成人。是完全的神，是完全的人。佛教：釋迦牟尼生為人，是印度〔今尼泊爾〕一小國的王子?佛教：釋迦本身不是道，只是求道者之一，是一名修道的苦行僧。基督信仰：耶穌未婚，約三十歲左右出來傳道（傳福音）救人。佛教：釋迦曾婚，約二十九歲時突然棄家出走，赴森林苦修。基督信仰：聖經要人從心底認罪悔改，接受耶穌十字架的救恩。佛教：佛教要人抑制身心苦修以求解脫輪迴進入涅盤〔空、無〕佛教：釋迦無能力行神跡奇事，只以言教勸人努力自修。?基督信仰：耶穌被釘十架而死，但三天后復活升天，證明他是神。基督信仰：聖經是上帝所默示的，聖靈感動上帝所揀選的人寫下來的，並且所有的啟示己經完成，人不能增加或刪減。佛教：佛經在釋迦死後經四五百年口傳才正式成文，人可以增加，或根據需要只讀某一部佛經（其他可以不要）。基督信仰：神與人之間有着本質的分別，神是創造者，人是被造的生命；人悔改後能以純潔的心靈敬拜神，為神所喜悅。佛教：佛教說眾生皆能成佛，但佛是「覺者」，即悟道者之意；佛性?(Buddhatva)?只是指人的心，所謂成佛不是具有神性。基督信仰：聖經要人用心靈和誠實敬拜神，因上帝是靈，人眼不能見，所以禁止人為祂雕刻偶像。佛教：佛教一面竭力否定有神、自稱無神論；但另一面卻又大拜各種佛、菩薩及鬼神等偶像，將偶像神化基督信仰：人與牲畜有着本質的分別，人不會變牲畜，牲畜不會變成人。人是根據上帝的形像樣式而造的。因此人高過萬物，是世界的主人翁。佛教：佛教把人與牲畜混為一體，院中豬狗可能是前生父母所變（大不孝），家中親人又可能是前生動物或鬼魂變成，前來索債或還債。?基督信仰：人得救是本乎恩，也因着信，接納耶穌的救恩，而非憑自己的好行為（好行為彌補不了你的罪）。在上帝絕對的公義和聖潔面前，任何人也不配自稱為義，惟有白白領受救恩。佛教：佛教一面強調要自修悟道〔自力解救〕，另一面卻又須大聲訟念南無阿彌陀佛的名號，希望死後去往西方淨土是「他力解救」。到底「自力」還是「他力」??「涅盤」〔無〕還是「淨土」〔有〕??僧伽也意見分歧。【徒4:12】說“除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救。”【約翰福音14：6】耶穌說：我就是道路、真理、生命；若不藉着我，沒有人能到父（上帝）那裡去。【約翰福音8：24】耶穌說：你們若不信我是基督，必要死在罪中。聖經說：你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死里復活，就必得救，因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。佛 教：修行得救贖（涅磐）的法門主要有：禪宗法門、淨土法門、藏傳佛教（藏密）、天台宗、華嚴宗等。佛教共有八萬四千法門，每一法門就象藥方一樣針對不同的“病”救度世人，且萬法歸宗。選擇什麼樣的法門一要看你的因緣，你與哪個法門的佛經有緣，或與哪個法門的師你有緣，或哪個法門的“法”能夠讓你深信堅定修行，那個就是你最適合的法門。另外，法法相同，都可達到終極，法門無高下，靠自我堅信修煉！張遠來，知名基督徒學者，中國一級婚姻及輔導諮詢師，自由撰稿人。1995蒙召侍奉，致力於教會牧養，建立過基督徒慈善事工，傳道人培訓中心，基督徒工商團契等。出版過《借古鑒今》、《談中國教會體制》、《危機與契機》、《聖經人物傳記》等多部專著主編《屬靈真戰——談靈恩運動》，部分作品曾作為博士班制定參考書。發表過詩歌，散文，論文、雜文等數千篇。
·END·
