匣子語錄：“民主是一種程序，民本是一種價值。民主可以不民本，民本可以不民主；民主預設人性本惡，民本預設人性本善，請論各自利弊。”

一．

民本一說，據說在中國大行其道，被吹得神乎其神。什麼以人為本啊，終極關懷啊，風光得儼然我中華祖上曾經闊過，人文領先世界幾千年，什麼人類現代文明、西方民主人權一應都不在話下。

按說，凡初通歷史、具備常識的正常人，只要想想我中華幾千年災難深重、人民生命向來賤如草芥慘遭塗炭的歷史，憑直覺即可斷定我黨的宣傳一如既往、概不可信。我黨宣傳尚可理解，唯食古不化、讀書一知半解的偽儒如匣子之流雖身居海外，竟然聞風而起，主動密切配合我黨宣傳，自欺欺人，愚弄茶客，令人感到不可思議。

二．

民本一詞，或許來自尚書的“民惟邦本，本固君寧”。今意是人民是國家的根本。根本穩固了，國家就會安寧。表面看去，中國人文確實非常領先，兩千多年前即已將人民當作國家的主人了。而照匣子無腦的肉麻發揮，竟然比民主還要高上幾個檔次。你西方民主的主算什麼？不過是個程序，而我中華民本的本，才是終極的價值。

風光則風光，只是像我中華其它所有的忽悠一樣，唯獨經不起推敲，一捅就破。

首先，中國古語，邦也好，國也好，都不是現代意義上的國家，而是王侯的私人封地，私產也。民本所謂的民，歸根到底，和疆域地產資源一樣，不過是王侯的私家財物資產。人民者，平時為王侯勞作創造財富、戰時為王侯赴死保江山的工具也。

民本的風光鼓吹者還喜歡引用孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕”云云，以示我中華人文的先進，儒家的終極關懷。其實，這句話，也常常被引用者歪曲誤導，令人以為孟子宣稱人民比國君或後世的皇帝還重要。其實，孟子根本就沒有這個意思。孟子此處的君，指的是聽命於天子的諸侯，而孟子這段勸諭的對象，則是天子。

雖然算得上仁政思想，孟子仍然是把人民當作和疆土一樣的資產看待的。既非可與天子平起平坐的對等，更不是現代文明意義上的國家主人。

而仁政的目的又是什麼呢？是否像西方或現代人類文明一樣因為人民是國家的主人，不是國家的工具，而是目的呢？子曰：“夫君者舟也，人者水也”。當然不是。

仁政的目的，維護江山不得以的權宜之計也。蓋民雖卑微為工具，。一旦官逼民反，則“水可載舟，亦可覆舟。君以此思危，則可知也”（子曰）。如此說來，不想覆舟，必須明白“民惟邦本”、本不固則君不寧，故才有“愛民利民，輕刑薄賦，聽政於民，與民同樂”的仁政。所以，視人民為一應工具重中之重的所謂“民本”，歸根到底，不過是維護統治者江山的手段也。

三．

儘管，“民惟邦本、本固君寧”也好，“民為貴、君為輕”也好，雖的確是維護統治者江山的有效手段，卻僅僅是聖人的語錄或勸諭，毫無約束力。逢不負責任的昏君暴君，其價值連手紙都不如。我中華歷史除了屈指可數的幾位明君，在大部分時候是昏君暴君當道。直到官逼民反，民不得不反，是常有的事情。故誠如中共宣傳所言，中華民族，苦難深重。然災難深重的中國人民，在生命塗炭、水深火熱中，有幾個聽說過“民惟邦本、本固君寧”？或是“民為貴、君為輕”的？

（未完待續）