此刻我們應該談談悲心的意義。悲心是敞開之道的鑰匙和基本氣氛。解釋悲心觀念的最佳、最正確的方式，是從清明——含有基本溫情的清明——來談悲心。在此階段，你所修的是自信。當你的修行在日常生活中的地位更加顯著時，你開始信任自己，並且有了悲心。這種悲心不是為某人難過，而是基本的溫情。虛空和清明有多大，溫情就有多大。溫情是自覺內心不斷生起善念時所有的那種快感。不管你在做什麼，你都不會像勉強修禪時那樣覺得枯燥無味、度日如年。其實，禪修是輕鬆愉快、純出自然之事，是不斷跟自己友好的行為。

　　跟自己友好之後，你不能只是把友情藏在心中；你必須有表達的管道，那就是你與世間的關係。如是，悲心成了你通往外界的橋梁。對自己的信心與悲心，令你想與生活共舞，想與世間的諸般活力溝通。若無這種啟發和敞開，修心之道便成了輪迴的欲道，你仍被困在改善自己之欲、實現夢想之欲當中。如果我們覺得無法達成自己的目標，我們便會失望而折磨自己；反之，如果我們覺得能夠達成自己的目標，我們便會自滿而盛氣凌人。“我知道自己在做什麼，不要碰我。”我們變得恃才傲物，像我們見過的某些精通本行的專家。如果有人向他們發問，尤其是質疑或問得愚蠢，他們就火了，而不肯作任何說明。“你怎麼會說這種話？怎麼會問這樣愚蠢的問題？你不明白我懂什麼嗎？”

　　或許，我們甚至能成就某種二相對之定，修證到一種“神秘境界”。在這種情況下，我們可能看來十分安詳，有着傳統所說的道貌。但我們會經常需要充電來維持我們的“神秘境界”，而且還會不斷自我欣賞，一再檢查和耽迷於自我的成就。這是對小乘的獨自修觀或獨覺所作的典型曲解，而且多少也是一種瞋恚。此中毫無悲心或敞開，因為我們太專注自身的經驗了。

　　悲心與成就完全無關。悲心廣大豁達，真發悲心的人，不知他是對別人慷慨，還是對自己慷慨，因為悲心是隨緣布施，沒有方向，沒有“為己”、“為他”之念。悲心充滿喜悅，那是自然生起的喜悅、信心常在的喜悅、極感富足的喜悅。

　　我們可以說悲心是富足的根本心態：反貧窮的心態，對貧窮的戰爭。悲心含有各種英勇、活潑、積極、遠見、開闊等特質。悲心意含寬廣的思路，對自己、對世間都更自在、更大方。此即為何接着小乘來的第二乘名為“大乘”。悲心的心態是，人本生來即富，無須致富。如果沒有這種信心，禪修根本不能化為行動。

　　悲心自會使你與他人交往，因為你不再視之為浪費精神。他人能給你充電，因為在與他人交往的過程當中，你承認了自己的富足。是故，如果你有困難的工作要做，如跟他人或人生的各種情況打交道，你不會覺得束手無策。每當你遭遇困難時，困難便提供你一個可喜的機會，讓你能表現你的富足。這種人生態度，全無貧窮之感。

　　悲心這把進入敞開之道或進入大乘的鑰匙，使得超凡的菩薩行成為可能。菩薩道起自布施與敞開這個放下的過程。敞開不是把什麼東西給別人，而是放下自己的需求和需求的基準——這就是布施波羅蜜；它是在學習信賴這個事實：你無須確保自己的地盤，且學習信賴自己的根本富足，信賴自己有敞開的本錢——此即敞開之道。你若放下“需求”的心態，基本的心理健康就開始展現出來，從而導致下一個菩薩行——持戒波羅蜜。

　　一旦敞開了，放下了一切，而不考慮“我在做這、我在做那”之類的基準，不考慮自己，則其他與自保或收集有關的情事就都變成無關了。這是究竟的持戒，它加強敞開和勇氣：你不怕傷害到自己或他人，因為你已完全敞開自己；你不覺得任何境遇平凡，從而有了忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜導致精進——即喜悅的特質。精進中有極大的參與之樂，這又帶來無遮禪定的縱觀，是為禪定經驗，亦即敞開。你不把外境看作身外之物，因為你跟人生之舞及人生之戲打成一片了。

　　然後，你變得更加敞開。你不把任何事物看作該拒或該受，只是一切隨緣；你不從事任何鬥爭，既不想戰勝敵人，也不想達成目標；你沒有收集或布施的牽扯；你根本沒有願望或恐懼——這是般若如實知見的智慧展現。

　　所以敞開之道的主題是，我們必須開始放下“我”的基本奮鬥，完全敞開，絕對信任自己，是慈悲的真義。世上有很多以愛心、和平及心安為題的演講。但是我們怎樣才能實現愛心？基督說：“愛你的鄰居。”但我們如何去愛？怎樣去做？我們怎樣使自己的愛心遍照全人類、全世界？“因為我們必須這麼做，真理如此！”“你若無此愛心，你就必遭天譴，註定是惡；你即是為害人群。”“你若有此愛心，你就是在修道，走對了路。”但是怎樣實行？許多人對愛充滿夢想，甚至不折不扣地感到“飄飄欲仙”；但免不了會有間斷，會有不陶醉在愛里的時候。那時發生了別的事，令人困窘的私事，我們想把它封起來；它是“陰部”，見不得人，不屬於我們的神性。我們別去想它。我們只要再爆發一次愛就行了。如是一次又一次地爆下去，我們企圖不理會自身所有而為我們所排斥的那些部分，力求道德高尚、慈愛可親。

　　我要說的也許會令很多人不快，但實際上，愛恐怕不只是美麗、浪漫的喜樂感受。愛不僅跟世間之美結交，同時也跟醜惡、痛苦、瞋恚來往；愛不是天堂重現。愛心或悲心，或敞開之道，是離不開實相的。要發愛心——遍滿宇宙的大愛，不管你想叫它什麼——你必須如實地接受人生的全局，接受其光明，也接受其黑暗；接受其善，也接受其惡。你必須對人生敞開自己，與人生溝通。你也許正在努力推展愛心與和平，力求成功：“我們必會成功，我們要花數千元向各地廣播愛的教義，我們要宣揚愛心。”好吧，宣揚吧！去做吧！花錢吧！這種做法背後的急於求進，將會怎樣？你們何必強迫我們接受你們的愛？為何要這麼急、這麼費力？如果在速度和衝勁上，你們的愛跟別人的恨一樣的話，那麼看來是有毛病了——這似乎像是稱黑暗為光明。此中含有極大的野心，而這種野心是以勸人改變信仰的姿態出現。那不是敞開來如實與事物溝通。“世界和平”的終極涵意，是盡除和平與戰爭的觀念，對世間的正面與負面都是同樣完全地敞開自己。這就像是從高空俯瞰世間：有明、有暗，二者皆收眼底；你不會想要護明抗暗。

　　菩薩行有如照在一百碗水上的月亮，同時出現一百個月影，每碗水中都有一個。這不是月亮有意如此，也不是誰設計出來。但不知何故在一百碗水中自然就有了一百個月影。敞開指的即是這種絕對的信任和自信。敞開的悲心也是這樣運作，不是刻意去製造一百個月亮，以便讓每一碗水中都有一個月影。

　　我們面臨的基本問題，似乎是我們太致力於證明什麼，這一點與偏執狂和貧窮感有關。你一想要證明什麼或得到什麼，你就不再是敞開的了，因為你必須檢查每一件事，必須把每一件事安排得正確無誤。那是非常偏執的生活方式，並不真能證明什麼。你也許能在數量上創下記錄——我們建造的最雄偉，我們收集的最多、最長、最大。但你一去世，誰還記得這些記錄？就算記得，記得多久？一百年？十年？十分鐘？有價值的記錄，是當下的記錄，是現在的記錄——現在有無真正的溝通和敞開。

　　這是敞開之道，也就是菩薩道。一位菩薩，即使諸佛授與勳章，宣告她是全宇宙中最勇猛的菩薩，她也不會在意；她根本不會把此事放在心上。你在經典里決不會讀到菩薩接受勳章的故事。本來就該如此，因為菩薩無須證明什麼。菩薩行是自然的行為，是敞開的生活、敞開的溝通，其中根本沒有奮鬥或急進的成分。

　　問：做菩薩的意思，我想是在幫助他人，而他人會有特定的要求，所以菩薩必須做特定之事。我們所談的那種完全敞開的觀念，怎能配合這種做特定之事的需要呢？

　　答：敞開不是反應遲鈍，不是做個行屍走肉。敞開的意思是隨機應變。由於你不想從中獲利，所以你能用真正適合當時情況的方式放手去做。同樣的，如果他人向你要求什麼，那也許是他們單方面的問題，你不必討好任何人。敞開意謂“做真正的你”，如果你覺得做真正的你舒服，那麼敞開和溝通的環境便會自動、自然地出現。這就像我們講過的月亮與水碗：水碗若在那兒，便會反映你的“月性”；水碗若不在那兒，便不會；水碗若只有半個在那兒，便只會反映半個月亮——一切全看水碗如何。你這個月亮只是在那兒敞開着，水碗也許反映你，也許不反映你。你既非在意，也非不在意；你只是在那兒而已。

　　情況自動發展。我們無須削足適履，讓自己去配合什麼職位或環境。我想長久以來，我們之中的許多人都是一直企圖做那種事，企圖局限自己，把自己分門別類塞入種種狹隘固定的環境。我們見木不見林，花費太多精神去專注一點，結果大吃一驚地發現，竟然有整個的地區被我們漏掉了。

　　問：我們能夠以悲心行事，而又把該做的事做好嗎？

　　答：不急進時，你會覺得有足夠的活動和做事的空間，你會把該做的事看得更清楚。你會變得更有效率，你的工作也會變得更精細無誤。

　　問：仁波切，我想您曾區分過敞開之道與內向之道。能否請您詳細說明您所看到的內外之別？

　　答：你用的這個“內（internal）”字，似乎意含奮鬥、內向、反省自己是否夠傑出、夠能幹、夠體面。這種做法過於“在自己身上下功夫”，過於向內集中。敞開之道則是完全針對實況去做，根本沒有某一辦法可能行不通、某一件事可能會失敗的顧慮。你必須放棄偏執，不要老是妄想自己不能配合情況，或會遭到排擠。你只該如實面對人生。

　　問：溫情從何而來？

　　答：不急進，就有溫情。

　　問：那不就是果嗎？

　　答：也是道，也是橋；你不住在橋上，你走過橋去。禪修的經驗里，自有某種不急進的意識，這也是法（dharma）的定義。法的定義是“冷靜”，冷靜意含不急進。如果你熱中什麼，你會想要儘快把它拿到手，以滿足你的貪慾；沒有需要滿足之欲，就沒有急進。你若真能跟禪修的純樸親近，急進便會自行消失。由於不趕工，你才能放鬆；由於能放鬆，你才能陪陪自己，與自己為友。於是思想、情緒、舉心動念，都經常把重點放在你跟自己友好的行為上。

　　換句話說，悲心是禪修的實質，是落實的感受。悲心的溫情，意謂不要匆匆忙忙，而要如實跟每一情況打交道。“坐牛（Sitting Bull）”這個十九世紀一位美國印地安人酋長的名字，似為絕佳範例。“坐牛”是非常穩重落實的有機體。你確確實實在那兒，安然休息。

　　問：您似乎是說悲心會成長，但又暗示無須培養它。

　　答：悲心自發、自長、自起，用不着我們費力。

　　問：悲心會死嗎？

　　答：似乎不會。寂天（Shantideva）說，無悲之行，如種死樹；有悲之行，如種活樹。悲心不斷成長，永不會死，即使似乎死了，也會留下種子，再生悲心。悲心是有機體，它能一直延續下去。

　　問：跟人交往之初，會有某種溫情產生，可是後來不知為何，那股溫情的活力變得勢不可當，以致你被它套牢，動彈不得。

　　答：如果溫情不含他意，不是為了讓自己心安，那麼它就是自給自足的，而且基本上是健康的。你做酥酪時，若提高溫度，或過分助長，則做出的酥酪，絕不會好；如果你把材料放在溫度適當之處就不管了，它反而會成為良好的酥酪。

　　問：你怎麼知道何時該不管？

　　答：你不必老是管自己。你必須放手而不要力圖維持控制，你必須信任自己而不要抑制自己。你越想抑制自己，就越有可能妨礙情況的自然運作和發展。即使你的工作不安定，看來說吹就吹，說變就變，甚至變得面目全非，你也不要擔心。

　　問：如果有人製造一種讓你擔心的情況，那又怎樣？

　　答：擔心於事無補，反令情況更糟。

　　問：我們現在談的這種做法，似乎需要某種無畏。

　　答：不錯，非常需要。那種無畏就是積極的思想，富足的心態。

　　問：如果你覺得，非用霹靂手段不能令人究竟獲益，那該怎麼辦？

　　答：儘管去做。

　　問：但若當時你還沒有真正的悲智呢？

　　答：你不必懷疑或擔心自己的智慧，你儘管依需要去做。你面對的情況本身就深奧得足以成為知識了。你不需要二手資料，你不需要支援或行為準則，情況會自動支援你。若須用霹靂手段，你就用霹靂手段，因為情況要你這麼做。你不是有意逞強，你是情況的工具。

　　問：在不覺得自己有悲心時，應以何種行為來做溝通之橋？

　　答：你不必覺得自己有悲心。感情之悲和悲心之悲的區別就在此：你不一定感到悲心的存在——你即是悲心。通常，你若敞開，悲心自生，因為那時你不再耽迷於某種自私之念。

　　問：悲心之橋需要經常保養嗎？

　　答：我不認為如此。它需要的是承認，不是保養。此即富足的心態；你承認有橋在那兒。

　　問：如果你怕某人，也許怕得有理，你該怎麼辦？對我來說，這種恐懼會破壞悲心。

　　答：悲心不是垂憐某一需要幫助或照顧的人，而是一般的、基本的、有機的、積極的思想。對別人的懼怕，似會讓你對自己是誰沒有把握，這也就是你怕某種情況或某一個人的原因。恐懼來自沒有把握，你若確實知道如何處理那可怕的情況，你就不怕了；恐懼出於驚慌，驚慌是因沒有把握而感到的不知所措。沒有把握跟不信任自己有關；你覺得自己處理不了那個正在威脅你的神秘問題。你若真對自己有悲心，你便不會有恐懼，因為你知道自己在做什麼。你若知道自己在做什麼，你的投影也會變得有條不紊，或多少是可以預測的。這樣一來，你就有了般若，也就是知道如何應付各種情況的智慧。

　　問：您說的投影（projections），在這兒是什麼意思？

　　答：投影是你在鏡中的影像。由於你對自己沒把握，世間就反映你的沒把握給你看，於是你心中便開始為此影像所縈擾。你的沒把握讓你煩心，其實那完全是你在鏡中的影像。

　　問：您說，你若對自己有悲心，你就知道自己在做什麼，這句話是什麼意思？

　　答：禪修的這兩方面總是同時出現。你若對自己敞開，對自己有正面的態度，你自會知道你在做什麼，因為你對自己不再是個謎。這就是“惹那（jnana）”、“智”或“自然智”。你知道自己自然存在，你知道自己是什麼人，所以你也就有了信任自己的本錢。

　　問：我若真跟自己為友，我就不會老怕出錯了吧？

　　答：對。藏語稱智為“伊希（yeshe）”，意思是“根本智”。你本身就在一切開端的起點或原始之處。你幾乎可以稱此智為“對自己的無始信任”。你根本無須去找開端；當下就是原始狀態，故無尋找開端之理。當下即是開端，根本無始。

摘自《突破修道上的唯物》 敞開之道 - 很有用的書
http://www.topchinesenews.com/wx/openbook.aspx?title_id=354&type_id=20