慈城羅珠堪布：慧燈之光

榮森班智達說：佛教永不改變的定義，就是智與悲。本課首先將人們對佛教的幾個錯誤認識作了辨析，闡明了佛教的真正定義是“教”與“證”，或者是更加重要的“智”與“悲”，並介紹了智悲雙運的修法。

我們學佛，就是要學智慧與大悲。所謂的成佛，就是指斷盡所有的貪嗔痴煩惱之後，所顯現出的原本具備的如來藏之所有智慧與大悲。除此之外，別無他意。

寧瑪巴的高僧榮森班智達曾說過，佛教永不改變的定義，就是智與悲。除此之外，沒有其他任何解釋可以完整地表達佛法的內涵。

他還認為，學佛的方法不一而足，用哪個方法都行。譬如淨土宗的念佛是方法之一，禪宗的打坐參禪也是一種方法，但不能認為除了念佛以外，其他的方法都不算是學佛；同樣，出家人守出家戒，在家人守在家戒，這是兩種方法，不能認為只有出家戒才是真正的戒律，或者認為守在家戒就不能成佛；密宗有氣脈明點的修法，但這並不是成佛的唯一道路，不修氣脈明點也可以成佛。這些都只是方法而已，有些方法可有可無，佛教並沒有限定非用哪一種方法不可，但唯一不變的精華，就是智悲。任何方法如果修不出智慧與大悲，就不能成其為佛法。雖然這是榮森班智達的論點，但卻是顯宗、密宗都認同的。

總而言之，如果從智悲兩方面來表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。

如果有人問：“什麼是佛法？”則可回答說：“佛法就是智悲。”

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