五、禪對中國文化的影響

  禪的境界是言語道斷，心行路絕，為了把禪的境界介紹給大家，不得已，仍然要藉言語來說明。

  “禪”可以開拓吾人的心靈，啟發人們的智慧，引導我們進入更超脫、自由的世界。禪合乎真善美的條件；雖然不容易談，可是要知道什麼是禪，那我們就不能不盡力弄清楚。

  （一）禪的傳承

  禪，啟始於釋迦世尊，釋迦牟尼佛原為印度迦毗盧衛國王子，出家行六年苦行，仍未解脫，於是來到尼羅河菩提樹下敷吉祥坐，開始禪坐，終覺大徹大悟，成就佛果。開悟後的釋尊，設種種方便，開示悟入，以成就他的大事因緣——廣度眾生。

  相傳世尊一日在靈山會上，拈一枝金婆羅花示眾，當時大眾皆默然不解其要領，唯獨大迦葉尊者破顏微笑，世尊說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉”。這就是禪宗所說的“拈花微笑”公案，也就是釋尊與迦葉的大法授受。在這拈花微笑心心交照之間，迦葉尊者也就成為傳禪的第一祖，並敕阿難副二傳化，即第二祖，無令斷絕，並說偈曰：“法本法無法，無法法亦無，今付無法時，法法何曾法”。

  說完偈後，再告迦葉：“吾將金縷僧伽黎衣付與汝，轉授補處至慈氏佛出世，勿令朽壞。”迦葉開偈，頭面頂禮說：“善哉，善哉，我當依敕，恭順佛教”。

  禪的始傳，自釋尊與迦葉間授受以後，二十八傳到菩提達摩，形成了直指單傳的禪宗，菩提達摩為中國禪宗初祖。

  菩提達摩，南印度人，是南天竺相至王的第三子。因二十七祖般若多羅至他們國中傳受，國王供養，說法王宮，乃得相見，後隨出家。般若多羅去世後，達摩大師尊從師父遺教，在印弘化六十餘年後，觀震旦因緣成熟，行化時期以至，故先辭別祖塔，次告別同參，後到王宮辭行，慰而勉曰：“當勤修次業，護持三寶”。王聞大師言，涕淚不能留，即為治裝，恭率親戚，臣屬送至海岸。國人觀後，皆泣下而別。

  達摩在海上經過三年，來到中國南海。時當梁武帝普通元年（公元520年）廣州刺史蕭昂，以禮迎接，上表奏聞武帝。帝覽表後，遣使持詔迎請到今天的南京。

  既至皇宮，詔大師陪坐正殿。帝乃問曰：“朕即位以來，當造寺，寫經，度僧，不可勝記，有何功德？”師曰：“並無功德”。帝曰：“何以無功德？”曰：“此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。”帝曰：“如何是真功德？”答曰：“淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。”帝又曰：“如何是聖帝第一義？”師曰：“廓然無聖。”帝曰“對朕者誰？”師曰：“不識。”帝不能領悟。祖知機緣不契，然後離開南京去北魏河南嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然。人不能測，稱之壁觀婆羅門。

  洛陽有位出家人，名叫神光，久居伊洛，博覽群典，未盡妙理。及聞達摩大士，風範尊嚴，住止少林，遂去參拜，神光雖事侍周到合禮，祖常端坐面壁，未始為語，光自感曰：“昔人求道，敲骨取髓、刺血濟肌、佈發掩泥、投嚴飼虎，古常如此，我今何人”。時值十二月九日夜，天下大雪，神光堅立不動，積雪過膝，立愈恭敬，祖願而泯之，問曰：“汝久立雪中，當求何事？”神光悲淚橫加說：“惟願和尚慈悲，開甘露法門，廣度群品。”祖曰:“諸佛無上妙法。”雖曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，尚不得至，此微勞小效而輒求大法，光聞師誨勵，潛取利刀，自斷左臂，置於師前。師知是法器，乃曰：“諸佛最初求道，為法忘軀，汝今斷臂吾前，求亦可在。”光曰：“諸佛法印，可得聞乎。”師曰:“諸佛法印，非從人得。光曰：“我心未寧，乞師與安。”師曰；“將心來與汝安。”曰：“覓心了不可得。”師曰：“與汝安心竟。”神光由是有所契悟，祖遂易名曰慧可，達摩大師遂將僧伽黎衣和寶缽傳給二祖慧可。所謂“內傳法印，以契證心。外付袈裟，以定宗旨。”

  北齊天保二年（公元551年），有一居士年齡四十，不稱姓名，趨前禮拜二祖慧可大師說 ：“弟子身纏風恙，請和尚懺罪。”可大師說：“將罪來與汝懺。”居士良久云：“覓罪了不可得。”可大師說：“我與汝懺罪竟，宜依佛、法、僧住。”居士說：“今見和尚已知是僧，未審何名佛法。”可大師說：“是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。”居士說:“今日始知罪不在內，不在外，不在中間，如其心然，佛法無二也。”慧可大師非常器重，即為剃髮，取名僧璨，亦將正法眼藏付於僧璨為三祖。

  隋開皇十二年間，有沙彌道信，年始十四，前來禮拜三祖僧璨“願和尚慈悲，乞與解脫法門。”三祖璨大師說：“誰縛汝。”對曰：“無人縛。”璨曰：“為何來求解脫乎？”信於言下大悟，願以弟子禮事祖。服勞九年，璨大師乃付衣法，便將過去如來大法眼藏並其衣缽傳與道信，道信大師遂為禪宗四祖。

  唐武德七年，四祖道信大弘所得之法，四方學士雲集法筵。一日往黃梅縣，路逢一小兒，七歲左右，骨相奇秀，異乎常童。祖因問曰：“子何姓？”答曰：“姓即有，非常姓。”祖曰：“是何姓？”答曰：“是佛姓。”四祖曰：“汝無姓耶？”答曰：“性空，故無。”祖默認為法器，即願侍者道：“此兒非凡之器，後當大於佛事。”遂請允其父母捨為弟子，祖為剃度，名叫弘忍。過了一段時間對弘忍說：“昔如來使正法眼藏轉至於我，我今付汝並前祖信物衣缽，今傳於汝，無使斷絕。”故弘忍大師為禪宗五祖。

  五祖弘忍大師嗣法後，住破頭山，教化大盛。是時天下慕其風者，不遠千里而趨之，學者稱為東山法門。

  唐咸亨中(670年)有一居士，姓廬名慧能，自新州來參五祖。祖問曰：“汝從哪裡來？”慧能答曰：“從嶺南來。”祖曰：“欲須何事？”能曰：“但求作佛。”師曰：“嶺南人無佛性，若為得佛？”能曰：“人雖有南北，佛性無南北。”祖師知是異人，乃呵曰：“去槽房，”經八個月。祖知其機已熟，乃召集座下大眾，教令各人，試呈得法偈語。

  首座神秀偈曰：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”

  慧能大師和偈曰：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”

  呈上偈後，慧能回房，五祖彈指三下，示意其於三更入五祖室。五祖復因其初悟“應無所住，而生其心”語。慧能頓然大悟，遂對五祖說：“一切萬法，不離自性。”

  何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本不動搖；何期自性 ，能生萬法。

  五祖知慧能已悟本性，謂慧能曰：“不識本心，學法無益；若識本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”於是傳衣法給慧能大師，而為禪宗六祖。

  六祖大師止傳衣缽，而別傳於道。禪由此而大行於世，禪風遍於宇內並逐步演成五宗七派。

  五宗七派分別為：溈仰宗、臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗、黃龍派、楊岐派。七派中雲門、臨濟、法眼三家在宋朝還很盛，到清末民初，臨濟遍天下。

（二）禪的內容。

  提到禪，大家不僅要問，禪是可以言說的嗎？誠然，禪是不立文字，遠離名言；禪是直指人心，以心傳心；禪是教外別傳，見性成佛；禪是不可言說，勉強說出，也不是真禪。

  禪是不可說，但禪又不可以不說。如經中說：“佛法無人說，雖善不能了”。以下從四方面介紹禪的內容：

  1、禪與自我

  在佛教的其他宗派中，有些是依他力的輔助始得成佛，而禪宗則是完全靠自我的力量。禪師們認為成佛見性是自家的事，靠別人幫忙不可能得道，唯有自己負責，自我努力才是最好的保證。心外求法了不可得，本性風光，人人具足，反求內心，自能當下證得。

  宋朝時，大慧宗杲禪師要道謙外出參學，道謙不肯，後來宗元與他同往。宗元曾告訴他說，有五件事別人不能幫忙：走路、吃飯、飢、渴、排泄。

  有人問趙州禪師道：“怎樣參禪才能悟道?”

  趙州禪師聽後，站起來，說道：“我要去廁所小便。”

  趙州禪師走了兩步，停下來，又說道：“你看這麼一點小事，也得我自己去！”

  求法也如是，別人何嘗幫得上忙?

  言下道謙恍然大悟。

  從前父子兩人，同是小偷，有一天，父親帶着兒子，同往一個地方作案。到那個地方時，父親故意把兒子關在人家衣櫥內，隨後就大喊捉賊，自個兒卻逃走了。兒子在情急之下，乃偽裝老鼠叫聲，才騙走了那人家的主人，終於逃了出來。

  當他見着父親的時候，一直不停地抱怨。

  父親告訴他說，“這種功夫是在訓練你的機智，看你的應變能力，偷的功夫，而這種應變的智力是要你自己掌握的，別人是沒有辦法幫得上忙的。”

  這一則故事，雖然不一定是實有其事，但正可以比喻禪門的教學態度。禪師們常常將其弟子逼到思想或意識領域的死角，然後要他們各覓生路。在這種情形之下，如果能夠衝破這一關，則呈現眼前的是一片海闊天空，成佛見性就在此一舉。“丈夫自有沖天志，不向如來行處行”，這種披荊斬棘的創發宏願，在禪門中可說是教學的基本宗旨。不要被別人牽着鼻子走，在修持上獨立承擔，自我追尋，自我完成，這是禪的最大特色。

  2、禪與知識

  禪不講知識，因此，不受知識的障礙，也更視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域裡，人們會因此迷失了自我，甚至為邪知邪見所掌握，形成危害眾生的工具。所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。

  因為在禪師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界。他們不用口舌之爭，超越語言，因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧說：“空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。” 這是不合情理的描述語句，完全是在與迷妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執著。掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禪語是不合邏輯的，但它有更高的境界；禪語是不合情理的，但它有更深的涵意。

  六祖曾說：我有一物，無頭、無臉、無名、無字、此是何物?

  神會接口答道：此是諸佛之本源，眾生之佛性。

  六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什麼都不是，偏偏你又要指一個名字相(佛性)出來，這豈不是多餘。禪的教學是絕對否定一般分別意識；不容許意識分別來參雜其中。

  在佛門中，被人們讚美為知識廣博的智閒禪師在參訪藥山禪師時，藥山問他：“什麼是父母未生前的本來面目?”

  智閒禪師愕然不能回答，於是盡焚所藏經書，到南陽耕種。有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟。“一擊忘所知，更不假修持”。這就是藥山不用知識來教授智閒的原因。他要讓智閒放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是絕無僅有的。這在一般知識界裡，簡直是一件不可想象的事。這是禪的另一項特色。

  3、禪與生活

  人整天忙碌，為的是生活，為的是圖已此身的溫飽，可是這個“身”是什麼?

  禪師說：“拖着死屍的是誰?”

  這種問題，在一般人是不容易體認得到的，人們辛苦地奔波，飽暖之外，又要求種種物慾；物質可以豐富起生活，卻也常會枯萎了心靈；口腹之慾滿足了，卻往往反而閉鎖了本具的智慧。人們的日常生活，完全在一種不自覺的意識下被向前推動着。善惡是非的標準，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，往往感覺到，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我。這是現時代的人類的悲劇。事實上，人們也逐漸地覺察到這一危機，也曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家，也提出了改良的方案，雖是改善了一部份，但對整個泛濫的洪流，似乎也無濟於事。

  禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受慾念牽累，到處充滿着生命力，正可以扭轉現代人類生活意志的萎靡。

  禪並不是棄置生活上的情趣，確切地說，它超越了這些五欲六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。他一樣的穿衣，一樣的吃飯，“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解”。如有僧問道於趙州禪師，趙州回答他說：“吃茶去!”吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，何須另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡聖相通的。禪，不是供我們談論研究的，禪是改善我們生活的，有了禪，就有了富有大千的生活!

  4、禪與自然

  何謂禪？禪就是自然而然，禪與大自然同在，禪並無隱藏任何東西。什麼是道？“雲在青天水在瓶”，“青青翠竹、無非般若，鬱郁黃花、皆是妙諦”。用慧眼來看，大地萬物皆是禪機，未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。但是前後的山水的內容不同了，悟道後的山水景物與我同在，和我一體，任我取用，物我合一，相入無礙，這種禪心是何等的超然。

  “偶來松樹下，高枕石頭眠，山中無曆日，寒盡不知年”；隨地覓取，都是禪機；一般人誤以為禪機奧秘，深不可測，高不可攀，這是門外看禪的感覺，其實，禪本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即得。

  但是，今天的人類，與自然是站在對立地位的，人類破壞自然界的均衡，把自然生機摧殘殆盡，展現在世人眼前的一切，都靠人為的障礙機械操縱，而告僵化、機械化。這樣生活下去，怎能感到和諧，怎能不感到空虛，使精神煩憂而痛苦呢?“禪”就如山中的清泉，它可以洗滌心靈的塵埃；他如天上的白雲，讓你飄流四方，任運逍遙。

  禪宗是不立文字，然祖師遺留下的語錄，浩如煙海，其良苦用心，旨在令後世學人可藉助於語錄名言，揭開千古迷執，徹見本性覺海。

  平常我們將祖師的語錄中，印證弟子悟道的對答稱之為“公案”。公案始見於唐，盛傳於宋，即提出典型語句，找出新路子，如我們平時所說“狗子有無佛性”“念佛是誰”“父母未生我之前是誰”等等都屬此類。北宋宗昊禪師主張參話頭、參公案。從宋代至今，由公案成就者，代代有之。現在我向大家介紹發生在我們金山寺的幾段公案，供給大家參究體悟。

  金山寺佛印了元禪師與文壇巨匠蘇東坡居士的交往，在中國禪宗史上留下極其光輝的一頁。在金山，至今還掛有“有僧皆佛印，無客不東坡”“僧當學佛印，客不愧東坡”等名聯。佛印與東坡的故事也最為人樂道。

  有一次，蘇東坡要來見佛印，並且事先寫信給禪師，請禪師如“趙州禪師迎接趙王”一樣，不出山門相迎。

  趙州城的趙王特地去拜訪趙州從惗禪師，此時，趙州正在床上休息，他躺着對來訪者說道：

  “大王，我現在已老邁，雖然您專程來看我，但我實在無力下床接待你，請別見怪。”

  趙王非但不見怪反而對趙州更加尊重。第二天，趙王派遣一位將軍送補品給他，趙州一聽，馬上下床到門外迎接。事後弟子們不解，就問趙州禪師道：“前天趙王來時，你不下床，這次趙王的部下來時，你為什麼反而到門外相迎呢？”趙州禪師解釋道：“你們有所不知，我的待客之道有上中下三等分別，第一，上等人來時，我在床上用本來面目接待；第二，中等人來時，我下床到客堂用禮貌接待他；第三，下等人來時，我用世俗的應酬到門前去迎接。”

  蘇東坡自以為了解禪的妙趣，佛印禪師應以第一等的禮來接待他。當蘇東坡來到金山時，卻看到佛印禪師跑出寺門來迎接，終於抓住取笑祥師的機會，說道：

  “禪師你的道行還沒有趙州禪師高，我叫你不要來接我，你卻不免俗套，跑了大老遠的跑來迎接。”

  東坡以為禪師這回必輸無疑，而禪師卻回答一首偈子說：

  “趙州當年少謙光，不出山門迎趙王。怎比金山無量相，大千世界一禪床。”

  意思是說，趙州不起床接見趙王，那是因為趙州的不謙虛，而我佛印出門來迎接你，你以為我真的起床了嗎，大千世界都是我的禪床。雖然你看到我起床出來迎接你，事實上我仍然躺在大千禪床上。你蘇東坡所知道的只是肉眼所見的有形的床，而我佛印的床是盡虛空遍法界的大禪床。

  又有一次，蘇東坡到金山寺和禪師打坐，蘇東坡覺得身心舒悅，於是問禪師說：“禪師，你看我坐的樣子怎麼樣？”“好莊嚴，像一尊佛像。”東坡聽後非常高興。佛印禪師接着反問蘇東坡：“學士，你看我坐的姿勢如何？”東坡不放過嘲弄佛印的機會，馬上回答說：“像一堆牛糞。”

  佛印聽了也很高興。

  蘇東坡看禪師被自己喻為牛糞，自己終於占了優勢，欣喜得不得了，逢人就說：“以往論禪，我一向都輸給佛印禪師，今天可贏了！”消息傳到蘇小妹耳中，就問道：“哥哥，您究竟怎麼贏禪師的？”東坡如實敘說了一遍。蘇小妹聽後對東坡說：“哥哥，你輸了、徹底的輸了，佛印禪師的心中如佛，所以他看你如佛，而你的心中像牛糞，你看他才像一堆牛糞。”東坡啞然。

  《金山志》上更記載“東坡留玉帶鎮山門”的典故。有一天，佛印禪師登壇說法。當東坡趕來的時候，座中已經坐滿人眾，沒有空位。禪師見東坡就說：“翰林何來？此間無坐。”東坡一向好禪。馬上機鋒相對道：“既然無坐，我就借禪師四大之身為坐。”

  禪師見東坡和他論禪於是說：“好啊！不過，我有個問題，如果你不假思索的回答出來，我就把身體當你的座位；如果你回答不出來，那請將你身上所系玉帶留下永鎮山門。”東坡一向自命不凡，以為準勝無疑，就答應了，並解下玉帶放在茶几上，請禪師問。

  禪師道：“山僧四大皆空，五蘊非有，翰林欲於何處坐？”東坡為之語塞。玉帶因此留給了佛印禪師。禪師令侍者收此玉帶並賜贈雲山衲衣相謝。東坡為此作詩云：

  百千燈作一燈光，儘是恆沙妙法王。

  是故東坡不敢惜，借君四大作禪床。

  病骨難堪玉帶圍，鈍根仍落箭鋒機。

  會當乞食歌姬院，奪得雲山舊衲衣。

  此帶閱人如傳舍，流傳到我亦悠哉。

  錦袍錯落猶相稱，乞與佯狂老萬回。

  禪師更有謝偈一首說：

  石霜奪得裴休笏，三百年來眾口夸。

  爭似蘇公留玉帶，長和明月共無暇。

  東坡玉帶至今千年，仍完好無缺珍藏於金山寺，實屬稀世之寶。

  禪需要我們親身去體會，去參悟，非文字所能表達。然東坡一向自視文學造詣很高，總想以文字來說明。有一次，東坡被派遺到江北瓜州，與金山寺只一條江，有一天，禪坐自覺了得，做了一首偈子來表達他的境界，並派書童過江。把偈子送給佛印禪師，囑咐書童，看看禪師是否有什麼贊語。偈子上說：“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮”。

  意思是說，頂禮偉大的佛陀，蒙受佛光的普照，我的心已不再受外界的稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂八風的牽動，就好像佛陀端坐蓮花座上一樣。禪師看了之後，一語不發，拿起筆來，只批了兩個字，就叫書童帶回去了。

  東坡以為禪師一定對自己評價很高，看到書童拿回批語，急忙打開一看，只見上面寫作“放屁”二字，勃然生怒，豈有此理！禪師不但不稱讚我，反而罵我放屁。於是令書童備船，好好與禪師理論理論。

  船到金山寺。佛印禪師早已站在江邊，等候東坡，東坡見禪師，非常氣憤地說：“禪師，我們可算是至交道友，你怎麼可以開口就罵人呢？”

  禪師若無其事的說：“罵你什麼呀？”

  “我那首偈子上面的‘放屁’兩字呀！”

  禪師聽了，哈哈大笑說：“哦，你不是‘八風吹不動’嗎？怎麼一‘屁’就打過江來呢？”

  禪的境界是超脫語言文字。從以上的幾段公案中，我們即可領納禪之妙味，更可領受禪之大用。一個人一旦擁有了禪，行、走、坐、臥無不在禪中，若無禪，只憑聰明，到頭來聰明反被聰明誤。禪靠我們自己參悟，從公案中我們更啟發禪師的行儀，借禪師的行儀，修自己的慧命。

  （三）禪味品嘗

  我們從無量劫中來，生生死死，死死生生，被煩惱所束縛，被無明薰心，難以明心見性。參禪修證，令我們了知生從何來，死歸何處，不被塵夢、幻想、富貴、妻財，一切因緣，假象不實所迷惑，悟一切鏡相，即是自心境界，故能於物，求個明白，求得了解，了解我們的本來面目，明白我們的本地風光。

  清順治皇帝篤信佛教。禮玉琳禪師為國師，開清代國君國師之先河。至雍正，承先祖之例，於宇內遍尋國師不得，後大臣提議何不尋玉琳國師的後裔呢？於是，皇帝四處尋訪，最終在揚州高旻寺，見到玉琳國師後裔天慧禪師，並將天慧禪師帶到北京去，與他談論禪理。

  皇帝問：“禪師識得玉琳國師宗旨否？”天慧以手指頭道：“且看我第一話頭。”皇帝以寶劍指向禪師頭，說：“寶劍落下，你的話頭如何？”天慧無言以答。皇帝並命他在宮中禪堂參禪，七天內一定要參出個答案來，並將寶劍懸掛堂門首，若不開悟，就要斬他的癩痢頭，禪師在禪堂一天、兩天……行香、坐香……到了第六天仍未參出究竟，最後一天，急得他跑禪堂，跑來跑去，跑得萬念俱消；跑得欲離地面，懸空飛馳；跑得虛空粉碎。此時的禪師真的開悟了，真的得到了標準答案。於是，提着寶劍來見皇帝，皇帝知道他已開悟，非常興奮，為他道喜，同時，並制定跑香及香板的規定。所以，今天我們用的香板，就是模仿寶劍而制的。

  （禪坐最難對治的是妄想、執著，人生最難對付的是我們自己。打七，“七”字有些禪師解釋為“七識”即唯識宗第七末那識，七識的功能就是“我”。所謂“恆審思量我相隨”，如一般見解，都認為有個實在的人、實在的我。例如，人們常說我的書，我的衣服，我的錢財，我的頭，我的腳，我的心肝寶貝。如果這些都是我，都是我的，我究竟在何處呢？再如說，四肢百骸都是我的，究竟有多少個我呢？四肢等都是我們的身體組成部分，除此之外，哪有實在的我呢？雖然實無有我，但人們都執著有個實在的我，本來沒有、認為是有，這不是我痴，我執不死，禪修難成，打七就是要打掉我們的妄心、煩惱心，這樣真心顯出，智慧現前，才有好消息。）

  禪在我們生活中，無時不禪、無處不禪、無人不禪、無事不禪、就看我們能否把握。唐有源律師，請教大珠慧海禪師說：“和尚參禪有沒有秘密用功的法門呢？”大珠說：“有。”“如何秘密用功？”“肚子餓了吃飯；身體困時睡覺。”有源不解說道：“一般人生活都要吃飯睡覺，和禪師的用功不是都相同嗎？為什麼沒禪呢？”禪師回到說：“他人吃飯時，百般挑剔，嫌肥揀瘦，不肯吃飯；睡覺時，胡思亂想，千般計較，不肯睡覺，而我吃飯時吃飯；睡覺時睡覺。縱觀今日社會，物質豐富，享受日盛，有幾人能舒舒服服地吃飯，安安穩穩睡覺。可見，最平常的事，到達平常的心境，須經平常不平常的體驗。同樣的吃飯睡覺，生活中很平常的事，在禪者、非禪者眼裡完全不一樣。生活的境界，也就不同。所以，會參的處處都是禪；不會參的整天在禪堂中，還是品嘗不到禪味。”

  六祖惠能大師提出：“佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角”。這就是要求我們在世間的當下、在生活當下，即能悟到出世間真諦。

  有一位學僧去參拜越溪禪師問道：“禪師，我研究佛學、儒學二十年，但對於禪道一竅不通。您能指點我一些嗎？”越溪禪師並不開口，只是迎面打了他一巴掌。嚇得學僧奪門而出，心想：“真實莫名其妙，我一定要找他理論”。正在生氣的學僧，在門外碰到首座老禪師，老禪師看他一臉怒相，就和藹的問道:“出了什麼事嗎？到我那裡喝杯茶吧！求道的人，有什麼事值得生氣呢？”學僧一邊喝茶，一邊開始抱怨越溪禪師無緣無故的打他，當學僧這麼一說，冷不防老禪師立即揮手也打了他一巴掌，手上的茶杯“嘩啦”一聲，掉在地上，老禪師道：“剛才你說已懂得佛法、儒學，只差一些禪道，現在我就用禪道供養你了。你知道什麼是禪道嗎？”

  學僧愣得目瞪口呆，不知如何回答。老禪師又追問一次，學僧始終答不出來。老禪師道：“真不好意思，就讓你看看我們的禪道吧！”說着就把打碎的茶杯撿起來，然後拿起抹布，把剛才灑了一地的茶水擦乾，接着又說：“除了這些，還有什麼禪道呢？”

  學僧終於體悟，禪道即在身邊。從此就在越溪禪師坐下參學。

  禪就在我們生活點滴中，善於把握禪機，將使我們的生活更美好、更自在。

  唐.懶殘禪師有一首表達生活禪的詩。在禪林讚譽頗高。

  世事悠悠，不如山丘；臥藤蘿下，塊石枕頭。

  不朝天子，豈羨王侯；生死無慮，更復何憂。

  這首詩傳到唐德宗耳中時，德宗很想見見這位禪師，到底是怎樣的一個人物。於是，就派大臣去迎請禪師。大臣拿了聖旨，尋找到岩洞，正好瞧見禪師在洞裡舉炊，大臣便在洞口大聲呼叫道：“聖旨駕到，跪下接旨。”禪師卻裝聾作啞，毫不理睬。大臣探頭一瞧，只見禪師以牛糞生火，爐上燒着地瓜，煙火瀰漫，熏得禪師涕淚縱橫，大臣看得忍不住叫道：“喂！禪師，你的鼻涕流下來了，為何不擦一擦呢？”

  禪師頭也不回，答道：“我才沒有閒空為俗人擦呢？”

  懶殘禪師說後，隨即夾起炙熱的地瓜，就往嘴裡送，並連口贊道：“好吃！好吃！”大臣見狀，驚奇得目瞪口呆。因為懶殘禪師吃的是一塊塊的石頭。懶殘吃時，隨手撿了兩塊遞給大臣，並說道：“請趁熱吃吧！三界唯心，萬法唯識，貧富貴賤，生熱軟硬，心田識海中，不要把它們分在兩邊。”

  大臣見禪師這些奇異舉動和所說，不敢回答。只好趕回朝廷，據實報告皇上。德宗聽了十分感嘆地說道：“國有如此禪師，真是大家之福。”

  以上我們列舉了三段公案，旨在讓大家知曉，禪雖然是高深，離言說相，可禪就在我們的生活中，生活中咸有鹹味，淡有淡味，酸有酸味，甜有甜味，只要我們保持無住的心境，對待我們周圍的一切，就能品嘗到禪味。

  （四）禪詩與禪

  想要深入了解歷代禪師們的風範人格，有一條捷徑，那就是直接從他們所作的“禪詩”入手。我們依循禪師的內容脈絡，可以找出禪師們對宇宙人生的看法與態度！禪的境界，對於我們這個浮躁的時代，忙碌不安的人生，無疑的具有許多益處。今天我提出數首禪詩，來和大家共同研究，讓大家也能感受到少分的禪的氣氛。

  第一首 唐．布袋和尚

  手把青秧插滿田，低頭便見水中天；

  心地清淨方為道，退步原來是向前。

  當我們走到寺院的門口，常常可以看到一個大腹便便，背着一個布袋子的和尚，我們都稱他為彌勒佛。實際上，彌勒佛的法像不是如此，那個心寬體胖、笑容迎人的是布袋和尚，也是這首詩的作者。依照我國傳統的想法：布袋和尚是彌勒菩薩化身的，時常背着袋子在社會各階層行慈化世。有一天，當他跟農夫在一起工作時，心有所感，因此做了這一首詩。

  “手把青秧插滿田”：描寫農夫插秧的時候，一根接着一根往下插。

  “低頭便見水中天”：低下頭來看到倒映在水田裡的天空。

  “心地清淨方為道”：當我們身心不再被外界的物慾染着的時候，才能與道相契。

  “退步原來是向前”：農夫插秧，是邊插邊後退的，正因為他能夠退後，所以才能把稻秧全部插好，所以他插秧時的‘退步’正是工作的向前展進。

  這首詩告訴我們：從近處可以看到遠處，退步也可以當作進步。常人有一種傾向：看高不看低，求遠不求近。譬如：某人學問比我淵博，就尊重他；某人錢財比我富足，就巴結他。如果此人條件比我差，就不予理會，而不知道“登高必自卑，行遠必自邇”的道理。禪師們觀看這個世界與常人就有顯著的不同，譬如詩中說：“低頭便見水中天”，就是要我們虛懷若谷低下頭來，才能真正的認識自己，認識世界。

  日本有一位禪師曾經譬喻說：“宇宙有多大多高？宇宙只不過五尺高而已！而我們這具昂昂六尺之軀，想生存於宇宙之間，那麼只有低下頭來！”我們看成熟的稻子，頭是俯伏在地面的，我們要想認識真理，就要謙沖自牧，把頭低下來。

  一般人總以為人生向前走，才是進步風光的，而這首詩卻告訴我們退步也是向前的，退步的人更是向前，更是風光的。古人說：“以退為進”，又說：“萬事無如退步好”，在功名富貴之前退讓一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！這種謙恭中的忍讓才是真正的進步，這種時時照顧腳下，腳踏實地的向前才至真至貴。人生不能只是往前直衝，有的時候，若能退一步思量，所謂“回頭是岸”，往往能有海闊天空的樂觀場面。大家將來踏出校門從事事業，也要有勇於回頭的氣魄，不能一味蠻幹下去，把穩正確的方向，才不枉費十年寒窗的苦讀。

  第二首 唐．某比丘尼

  盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；

  歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。

  這首詩是唐朝有一位比丘尼到處訪道，後來開悟所作的。我們求道好比尋找春天一樣，從清晨找到夜晚，可是仍然看不見春天的蹤影，走遍了千山萬水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪裡呢？心灰意懶之下，回到家裡，看到庭院中早開的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一嗅，喔！原來春天早就悄悄地綻開在寒梅枝上了。

  這首詩說明了我們追尋人生真理，探求智慧，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心內去尋找。這首詩更提示了“心內世界”與“心外世界”的差別。常人總以為心外的世界很寬很大，而不知道心內的世界更寬更大。佛經上說：“心包太虛，量周沙界。”可見我們的心量有多寬敞，有多廣大。

  這首詩，事實上就是剛才所說的‘趙州八十猶行腳’一詩的意思。如果我們對禪的境界有點體悟的話，去除了對事相的質礙，只要是東風吹拂的地方，不管紅花也好，紫花也好，不都象徵着春天的訊息嗎？所以說：“等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。”如果我們能夠契入佛法妙諦，層巒疊翠，無一不是諸佛菩薩的精神法身，聲湍鳴澗，都是諸佛菩薩的說法妙音。這就是蘇東坡所謂的“溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身”的意思。但是，如果我們不去領會，縱然芒鞋踏遍嶺頭的雲朵，也不過是“一瓶一缽垂垂老，千山千水得得來”，茫然無得而已。道無所不在，處處可以體會，甚至吃飯、睡覺、走路、行進之間都有道的存在。能如此體會，春天就離你不遠了！

  第三首 宋．蘇東坡

  一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；

  現前一段西來意，一片西飛一片東。

  這是一首非常有趣的禪詩。有一天蘇東坡和秦少游在一起吃飯，兩個人因為才華都很高，往往為了談學論道，互不相讓。這天吃飯的時候，剛好看到一個人走過，由於許多天沒有洗澡，身上爬滿了虱子，蘇東坡就說：“那個人真髒，身上的污垢都生出虱子來了”！秦少游堅持異議說：“才不是呢！虱子是從棉絮中長出來的！”兩人各持己見，爭執不下，便決定去請佛印禪師作個公道，評判誰輸誰贏，並且互相商議輸的人要請一桌酒席。蘇東坡求勝心切，私下便跑到佛印禪師那裡，請他務必要幫自己的忙。過後，秦少游也去請禪師幫忙，佛印禪師都答應了他們。兩個人都以為穩操勝算，放心的等待評判的日子來臨。揭曉的日子終於到了，禪師於是正色下評斷說：“虱子的頭部是從污垢中生出來的，而虱子的腳部卻是從棉絮中長出來的，所以你們兩個人都輸了，應該請我吃宴席。”蘇東坡因此有感而發，寫了這首詩。

  這首詩告訴我們什麼呢？就是“物我的合一”。我們的觀念中，物是物，我是我，物我之間的關係是對立的，有時甚至是不能相融。原因是因為我們把世間的“空有”分開，因此產生種種的矛盾、衝突、差別，但是在禪師的心中，物我是一體的，外相的山河大地就是內在的山河大地，大千世界就是心內的世界，物與我之間已沒有分別，而將它完全調合起來，好比一棵樹上，雖然同樣接受空氣、陽光、水分，但是樹葉卻有不同的生機，而彼此能無礙的共存於同一株樹上。泯除物我的對待，才能得到圓融的統一，管它虱子從棉絮或污垢中長出來，把“自”、“他”的衝突去除，才能見到圓滿的實相。

  蘇東坡未參禪時，做過一首詩：

  橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。

  後來他參禪了，有所悟解，又做了一首：

  廬山煙雨浙江潮，未到千般恨未消，及至歸來無一事，廬山煙雨浙江潮

  等到他對禪有體驗時，又做了一首詩：

  溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身，夜來八萬四千偈，他日如何舉似人

  我們把這三首詩合稱為參禪三種境界。

  第四首 劉宋．善慧大士

  空手把鋤頭，步行騎水牛；

  人從橋上過，橋流水不流。

  這首詩告訴我們一個道理：矛盾的調和。“空手把鋤頭”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎麼又說是把着鋤頭呢？既然是步行，怎麼又是騎着水牛呢？人從橋上走過，分明看到橋下的水在流着，怎麼說是橋流水不流呢？其實，這是禪師們從較高的境界來看世界。這首詩是叫我們從差別中來認識平等，從動亂中來認識寂靜，只要我們心中廓然寂靜，熱鬧場中也可以做道場，這就是陶淵明所謂“結廬在人境，而無車馬喧”的境界。

  現在我們來看看這首詩，到底有什麼寓意？“空手把鋤頭”，是說從“空”里去體認一切，這個空是涵蓋一切的虛空，這個“空”就是我們生存的空間，也就是老子“三十輻共一軸”的空，教室不空，我們怎麼能在這裡講話？鼻孔不空，我們如何呼吸空氣？心裡不空，如果充滿煩惱，真理如何進入？所以空對我們很重要。雙手空空，才能把握住世界，又豈是空手才能把鋤頭呢？“步行騎水牛”，是說我們求道為學，好比騎在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，一定能到達目的地，成聖成賢，都不是難事。萬里路途，只要從腳下一步開始，這一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到達，但是這個步行，不光是身體上的腳在步行，騎水牛是象徵着心性的活用。“人從橋上過，橋流水不流”，是說我們不要截然把事情分為兩段，只要心裡如如不動，草木瓦石，無非都是如來清淨法身，流水哪裡會動？橋頭哪裡是靜止的呢？只要悟了道，就能在這千差萬別的宇宙中，找到自在，去除了差別心，才能見到諸法的平等實性。其實，橋流也好，水流也好，都是心起了波動的緣故。

  第五首 唐．古靈禪師

  空門不肯出，投窗也太痴；

  千年鑽故紙，何日出頭時。

  這首詩的作者古靈禪師，是在百丈禪師那裡開悟的。悟道後的禪師想：“如果沒有過去剃度恩師引導自己入道，今日如何能悟道呢？”而可惜剃度師父仍然未見道，於是禪師決定回到師父身旁。師父問歸來的弟子說：“這幾年在外面參學，證悟了什麼嗎？”明明悟道的禪師卻回答說：“沒有！”因為道是不可言傳的。

  有一次，年老的師父洗澡，古靈禪師替他擦背，忽然拍拍師父的背說：“好一座佛堂！可惜，有佛不聖。”師父聽了便回頭一看，禪師趕緊把握機緣又說：“佛雖不聖，還會放光呢！”但是師父仍然不開悟，只覺得徒弟的言行異於常人。

  又有一次，師父在窗下讀經，有一隻蒼蠅因為被紙窗擋住了，怎麼飛也飛不出去，把窗戶撞得價響，於是又觸動禪師的禪思說：“世間如許廣闊，鑽他驢年故紙。”並且做了上面那首詩偈，意思是說：蒼蠅你不曉得去尋找可以出去的正道，卻死命地往窗戶鑽，即使身首離異也不能出頭啊！暗示師父參禪應該從心地去下功夫，而不是“鑽故紙”的知解啊！

  師父看到這個參學回來的弟子，言論怪異，行徑奇特，於是問他是什麼道理？古靈禪師便把他悟道的事告訴了師父，師父感動之餘，於是請他上台說法，禪師升座，把經本一合，便說道：

  “心性無染，本自圓成；但離妄緣，即如如佛。”

  意思是說我們的心性就好像一塊黃金，即使放在污水裡，也不失它的光澤，只是我們沒有去發現而已。去除了這些污染，我們的佛性就能展現出來。師父聽了徒弟說法，終於開悟了。這首詩為我們揭示了兩個世界；向前的世界和向後的世界，向前的世界雖然積極，而向後的世界卻更遼闊，我們唯有融和這兩個世界，才真正擁有了世界。這首詩更告訴我們“師不必賢於弟子，弟子不必不如師”的道理，迷時固然是師度，悟時也可以度師。禪門這種掌故很多，譬如鳩摩羅什學了大乘之後，反而度化了他學小乘佛法時的師父，這說明在佛法之前，眾生是平等的，沒有階級之分，也沒有長幼之別。有的只是迷悟愚聖，平等中的差別而已。

  第六首 宋．柴陵郁禪師

  我有明珠一顆，久被塵勞封鎖；

  今朝塵盡光生，照破山河萬朵。

  這是柴陵郁禪師摔跤悟道所作的詩。禪師的禪風非常靈巧活潑，但是他座下的弟子白雲守端禪師，治學呆板，時常持誦上面這首詩，卻始終無法參透其中的禪趣。後來白雲禪師因為一個機緣，跟隨楊岐方會禪師學道，但是仍然不能開悟。有一天方會禪師問白雲禪師說：

  “據說你師父在摔跤的時候悟了道，並且作了一首詩偈，你記得嗎？”白雲禪師於是趕忙把上面那首詩念給他聽，方會禪師聽了之後就哈哈大笑起來，不發一語走開了。

  這一笑把白雲禪師的困惑笑出來了，第二天就問方會禪師，是不是說錯了什麼？禪師回答說：“你見過廟前玩把戲的小丑嗎？他們做出種種唬人的動作，無非想博人一笑，觀眾笑得越大聲，他們就越開心。怎麼？我只不過輕輕笑你，就放不下了，豈不是比不上那些小丑嗎？”白雲禪師如夢初醒，遂放下長久以來的執着而開悟了。

  這首偈子告訴我們，學佛要開放，要活潑，不要太呆板，太呆板就會失去宇宙奧妙的禪趣，禪是活活潑潑的，一揚眉一瞬目，一投足一言笑，都充滿禪的風光，以一顆靈巧的心才能與禪相應。這首詩更告訴我們不要被外境所轉，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，把握住自己的立場，認清自己的價值，世間的毀譽得失都無法影響我們，笑罵由他笑罵，好比去除灰塵的明珠，光照萬里，我們在這動盪的時代裡，要能鎮定自己，鞏固自己，這才是自救救人之道。

  （五）禪的參悟

  急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋。

  朝朝暮暮營家計，昧昧昏昏白了頭。

  是是非非何日了，煩煩惱惱幾時休。

  明明白白一條路，萬萬千千不肯修。

  這首詩是明朝羅狀元做的，寥寥數語，把人生百態勾畫無遺，是眾生的晨鐘暮鼓，“明明白白一條路”即求解脫開悟的覺路。

  1、放下包袱，輕裝上陣。

  宋開善道謙未悟以前，跟隨着大慧宗昊住在浙江徑山。有一次，宗昊派道謙送一封信到湖南長沙，道謙因距離較遠，發起牢騷說：“我已修行二十年了，到現在還沒找到一點名堂，如今又叫我上路奔走，我的修行大概要荒廢了。”這話被同參宗元禪師聽見，勸慰他說：“師兄，您不要難過，我陪你一起去，在路上有個伴。”走了好幾天。道謙還在難過，宗元禪師告訴他：“我給你一個建議，你從現在開始試着把過去從書本、經典裡面學的；從許多位禪師那兒聽到的，以及你在二十年之中打坐用功時，所經過的痛苦、快樂。這些東西全部放下來，不管它，在路上時，有什麼事情發生，我全部代替你做。”道謙一聽，煞是歡喜。心想：“有這麼好的事？”連忙回答：“好。”宗元禪師又說：“可是有幾件事我不能替你，非得你親自來做不可，那便是，穿衣、吃飯、解大便、解小便”道謙一聽如此簡單，不覺手舞足蹈起來：“我前面的事統統不想了，過去所學的、所知道的，統統不管它了；現在我就這個樣子到長沙去。”宗元禪師看到這情形便說：“好了，師兄，你現在可以一個人上路了，我要回徑山了。”半年後，道謙從湖南回徑山。大慧禪師一見他，便歡喜地說：“恭喜你，這回可換了個人了！”

  2、從疑入手，一控到底。

  古語云：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”要入禪門，先入疑情，然後用心去參，疑情不破，決不放棄。如參究“父母未生我時本來面目”“萬法歸一，一歸何處”“如何是西來大意”“如何是道”“如何是佛”“如何是超佛越祖之談”“念佛是誰”如何專題參究，莫換主題，一探到底，尋他個水落石出。

  六祖慧能大師，在五祖座前接法後，遵循祖意，啟步南行，經過兩個月時間，到了大庾山。追逐在後面的有數百人之多，想奪衣缽。慧民亦在其中追尋。因其在家時，曾任四品將軍，性情粗魯。故比其他追趕的大眾先到一步。六祖大師將衣缽扔在石頭上，說：“這衣缽只是表明法位，可以用暴力來爭奪的麼？”慧明趕到，提衣缽不動，就呼喚說：“行者，行者，我是為求法而來，不是為奪衣缽。”慧明作禮後說：“懇請行者為我說法。”六祖大師說：“你既然是為求法而來，先要摒除心識中的一切緣影，不要使其有一念的生起，善惡都莫思量，我才為你說。”慧明默息了很久以後，六祖大師說：“不思善、不思惡，正於麼時，那位是明公上座的本來面目。”慧明於言下忽然契悟。

  六祖大師教化慧明，先提起“哪位是明公上座的本來面目”，令慧明參悟。現在，我們亦可以用同樣的方法，希望各位“不思量善，不思量惡，就在此時此刻，哪個是各位的本來面目呢？”

  制心一處，而無妄念，即是見性；即是還他本來面目。希望大家都能參悟下去，待到因緣成熟，自然鍛出智慧之光。

  3、參禪悟道，如人飲水。

  禪，本來是不可說的，可我們卻方便言說了許多，旨在藉助於言說，令大家從生活中去體驗。黃檗禪師說：“塵勞迥異事非常，緊把繩頭做一場；不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。”此詩最親切，倘能依此，時時警策，功夫自然顯現。

  禪，本為心地法門，出家人稱之為修心人，故我們時時把握住自心，不應心外馳求，把心收回來，走在自己的靈山路上，方是正路。

  （六）禪的妙

  禪是什麼？禪是佛心，禪是智慧，禪是自在，禪是藝術的生活，禪是光明，有了禪，生活的內涵更為豐富；有了禪，生命的意義更加昭著；有了禪，生活的空間更為開闊；有了禪，生死大事遂心如意。

  金山道月禪師和岳飛的典故耐人尋味。北宋末年，民族英雄岳飛，精忠報國。此時金人侵宋，占領開封，執徽、欽二帝北去。康王趙構在杭州建國，稱為南宋，用秦檜為相。當時，文人主和，武人主戰。岳飛大破金兵於朱仙鎮，有直搗黃龍的壯志，不幸被秦檜妒忌，用十二道金牌召回京城，岳飛只得班師回京。途經瓜州，夜中做了一夢，夢見二犬相抱而言，不知凶吉，第二天過江來到金山寺，拜見道月禪師，並請圓夢。

  禪師說：“二犬抱言，乃牢獄的獄。此次回京要有牢獄之災，必須謹慎。”

  岳飛致謝登舟，臨行時，道月禪師送他兩首詩：“風波亭下浪滔滔，千萬留心把舵牢。謹防同舟人意歹，將身推落于波濤。將軍此去莫心焦，未審金牌氣怎消。滾滾風波須仔細，勞心把舵要堅牢。”

  並作一偈云：“歲底不足，謹防天哭，奉下兩點，將人害毒。”岳飛回到杭州，秦檜以“莫須有”的罪名把岳飛父子下獄，待到臨刑的時候，岳飛才悟到道月禪師偈頌大意。那年的十二月二十九過年，同時天降大雨，岳飛在牢獄中聽到雨聲，知道大難臨頭。想起道月禪師讖言，終於印證了。果然斬於風波亭下。

  秦檜問監斬人：“岳飛臨刑說了什麼話嗎？”監斬人說：“只聽他說‘悔不聽金山道月之言，才有今天的下場。’”秦檜大怒，派何立往金山拘捕道月。何立來到金山，正遇道月上堂說法，只見道月整衣拈香合掌說偈：“吾年四十九，是非終日有。不為自己事，只因多開口。何立自東來，我今往西去。不是佛力大，幾乎落人手”。說罷在法座上安然圓寂

  由此可見，禪者生死自如，遂心如意，生死完全操縱在自己的手中，想來則來，想去則去。何等自在。

  佛教是一門智慧之教，佛陀是一位智慧的化身。智慧在禪的反映，可謂是淋漓盡致。

  有一部電視劇《聰明的一休》大家或許都看過。

  有一天，一位信徒來對一休禪師說：“師父，我不想活了，我要自殺了，請超度我吧！”“活得好好的，為什麼要尋短見呢？”

  “師父啊，我自經商失敗後，現在債台高築，被債主逼得無路可走，只有一死了之。”

  一休禪師道：“難道除死以外，沒有別的方法可想嗎？”

  信徒痛苦地說：“沒有。我除了一個年幼的女兒以外，已經山窮水盡，別無所有了。”

  一休禪師靈光一閃說道：“哦，我有辦法了！你可以把女兒嫁人，找個乘龍快婿幫你還錢！”

  信徒仍然失望而着急的說：“師父，我的女兒是八歲的幼童，怎能嫁人呢？”

  一休禪師說：“那就把女兒嫁給我吧！我幫你還債。”

  信徒大驚失色道：“這簡直是開玩笑，你是我的師父，怎可做女婿呢？”

  一休禪師胸有成竹揮揮手說：“要幫助你解決問題呀！好了！好了！別再說了，你趕快回去宣布這件事。到迎親那天我就到你家裡做女婿。快去，快去。”

  這位信徒素來十分虔信一休禪師的智慧。回家後，立即宣布某月某日，一休禪師要到家來做女婿。這一消息傳出後，轟動全城。到了迎親那一天，看熱鬧的人擠得水泄不通。一休禪師抵達後，吩咐在門前擺了一張桌子，上面準備文房四寶，禪師大寫起書法來。大家看一休禪師的書法寫得很好，爭相欣賞，爭相購買，反而忘了今天到底是來做什麼的。結果賣書法的錢積了好多

  禪師問：“這些錢夠你還債嗎？”信徒連連叩首道：“夠了！夠了！師父真是神通廣大，一下子變出了這麼多錢！”

  一休禪師長袖一揮，說：“好啦！問題解決了，女婿也不做了，還是做你的師父吧！”

  禪師的智慧幽默與灑脫確實令我們稱讚不已。

  近代金山活佛妙善禪師，非常受人景仰。特別是他的神異、智慧、慈悲。

  金山江天禪寺旁有一條小街，住了一個貧窮的老婆婆，與獨生子相依為命，偏偏這孩子忤逆兇橫，經常虐待母親。妙善禪師常常安慰老婆婆，和她說些因果輪迴道理。逆子非常討厭禪師來家。有一天偷偷拿着糞桶躲在門外，等禪師出來時，便將糞桶向禪師頭上一蓋，剎那間，臭氣熏天，污穢全身，引來了很多人看熱鬧。

  禪師卻不氣不怒，一直頂着糞桶跑到金山寺前的河邊，才緩緩的把馬桶取下來，旁邊人見禪師，哄然大笑，禪師道：“這有什麼好笑的？人身本來就是眾穢所集的大糞桶，大糞桶上加個小糞桶，有什麼值得大驚小怪的？”

  禪者是超是非、超善惡、超有無、超好壞，一切都沒有對立觀點。內不為煩惱所惑，外不為境界所擾，這就是禪。

  今天很高興能和各位共同學習、探討佛教文化對中國文化的影響，不當之處，請大家指導，最後祈求三寶加被各位事事如意吉祥！