丁三（願行菩提心學處）分二：一、願菩提心學處；二、行菩提心學處。 ▲

戊一（願菩提心學處）分三：一、修自他平等菩提心；二、修自他相換菩提心；三、修自輕他重菩提心。 ▲

己一、修自他平等菩提心： ▲

我們無始以來漂泊於此輪迴大苦海的因，就是無有我而執著我、無有自己而執著自己，始終將自己放在最主要的位置，倍加珍愛。

所以，我們需要這樣來觀察：現在我不管是在何時何地，唯一希求的就是自我安樂而不希望感受一分一毫的痛苦，甚至自己的身上扎了一個小小的刺兒或者落了一顆火星也會馬上感到疼痛難忍，口中情不自禁地發出“痛啊、痛啊”的叫聲而無法忍耐。即使背上有個虱子叮咬也會勃然大怒生起嗔心，伸手抓搔着捉住它，放在一個指甲上，另一個指甲緊跟着用力擠壓，甚至虱子已經死了，還因為余怒未消而兩個手指不停地蹭來蹭去。當前大多數人都認為殺虱子沒有罪過，但實際上這種殺虱子的行為完全是以嗔心引起的，因此絕對是墮入眾合地獄的正因。對於我們自己來說，一般微小的痛苦也無法忍受卻反過來損害其他眾生，給他們造成巨大的痛苦，這種行為實在令人感到慚愧。其實，三界的所有這些眾生也都同樣渴求自己獲得一切安樂而不希望遭受一絲一毫的痛苦，這一點與自己完全相同。雖然他們希求安樂、不願受苦，可是卻不知道奉行安樂之因——十善業，反而一味地將精力放在痛苦之因——十不善業上，所想與所行完全背道而馳。一向受苦受難的這一切眾生，從無始以來沒有一個未曾做過自己的父母親。我如今有幸得到具足法相的殊勝上師攝受，已經邁進了正法之門，並且懂得了利害的差別，理所應當對被愚昧無知困惑着的一切老母有情與自己無有區別地慈愛救護，忍耐他們的邪行與偏執，也就是說，應該修持親怨平等。

對於以上道理要反反覆覆地觀修。

無論是何時何地，凡希望自己擁有利樂的事，也希望其他眾生同樣擁有；為自己獲得安樂付出怎樣的精勤努力，為他眾獲得安樂也應該付出同樣的代價；自己連細微的痛苦也要努力捨棄，也應同樣儘可能地解除他眾的細微之苦；自己因為享受幸福安樂、豐厚受用等而歡欣喜悅，那麼對於他眾擁有幸福快樂受用也同樣要發自內心地歡喜。總而言之，對於三界一切眾生必須與自己毫無差別地看待，進而一心一意全力以赴地成辦眾生眼前與長遠安樂的利益。

仲巴思那堅格西問單巴桑吉尊者：“請您開示一句可概括所有法要的教言？”

尊者教誡道：“您自己希望怎樣，其他眾生也希望那樣，就這樣修推己及人吧！”

所以，我們務必要根除珍愛自己、嗔恨他眾的貪嗔噁心，平等地對待自己與他眾。

己二、修自他相換菩提心： ▲

修自他相換菩提心的方法：親眼目睹遭受病痛、饑渴等痛苦的眾生，或者在自己面前觀想一位正在遭受痛苦逼迫的眾生，當自己向外呼氣的時候，觀想自己的安樂、善妙、身體、受用以及善根等猶如脫下衣服給他穿上一樣完全施給他，當向內吸氣的時候，再觀想他所有的一切痛苦一併吸入體內由自己來承擔，由此他已經離苦得樂。這種施受法，要從一個眾生到一切眾生之間次第來觀修。

在實際生活中，當自己遇到不如意及痛苦的時候也同樣觀想三界輪迴之中有許許多多感受這樣痛苦的眾生，所有這些眾生該是多麼的可憐，願他們的一切苦難都成熟我的身上，所有這些眾生都能離苦得樂，從內心深處反反覆覆地這樣觀修。當自己享有幸福快樂等之時，就觀想：以我的這份安樂願所有眾生都獲得安樂。這種自他相換菩提心，是所有趨入大乘道的行人必修的無倒究竟精要，哪怕相續中生起一次這樣的自他交換菩提心也能清淨多生累劫的罪障，圓滿廣大福德智慧資糧，從惡趣、邪見之處獲得解脫。下面以實例來說明：

經中記載：從前，我等大師釋迦牟尼佛轉生在拉馬車的地獄中，當時與同伴嘎瑪熱巴一同拉地獄的馬車，因為他們倆身單力薄拉不動馬車而遭到獄卒們用熾燃的兵器錘打、猛擊，極其痛苦。這時他想：我們倆拉馬車也無法拉動，與其共同感受痛苦，還不如我獨自拉車承擔痛苦，讓同伴獲得安樂。於是便告訴獄卒們：“請將同伴的繩子拴在我的脖子上，讓我單獨來拉馬車。”

獄卒憤怒地說：“眾生感受各自的業力誰有辦法改變。”說完又用鐵錘擊打他的頭。結果他以自己的善心力，頓時從地獄生到天界。這就是世尊利他的開端。

此外，世尊曾經轉生為商主匝哦之女時，也是因為相續中生起了自他相換菩提心而立即脫離惡趣的痛苦。

從前，有位匝哦施主，他所生的兒子都夭折了，一次又生了一個兒子，為了能使他生存下來而給他取名為匝哦之女 。一次施主去大海中取寶，結果船毀人亡。

兒子長大以後問母親：“父親是什麼種姓？”

母親心想：如果一五一十地告訴他，他一定會去大海中取寶。於是便妄言說：“你的父親是賣糧的種姓。”

所以他也去賣糧食。每天賺得四個嘎夏巴 孝敬母親。

賣糧食的同行們對他說：“你不是賣糧食的種姓，經營糧食是不合理的。”而禁止他賣糧食。

他返回家中又問母親：“父親到底是什麼種姓？”

母親告訴他說：“是賣香的種姓。”他又去賣香，每天賺得八個嘎夏巴供養母親。那些賣香的人又同樣禁止他賣香。

母親又告訴他說：“父親是賣衣服的種姓。”他又去賣衣服，每天賺得十六個嘎夏巴交給母親，賣衣服的人又禁止他賣衣服。

母親又告訴他：“你是賣珍寶的種姓。”於是他又去經銷珍寶，每天賺得三十二個嘎夏巴也供養母親。

後來，當地的其他商人告訴他：“你是赴海取寶的種姓，理應去從事自己種姓的行業。”

他回到家中對母親說：“我是商人種姓，所以一定要赴海取寶。”

母親說：“雖然你是商人種姓，但你的父親和祖輩們全部是因為去大海取寶而喪命的，如果你去也定是死路一條，千萬不要去，還是在本地經營買賣吧。”

可是他執意不聽，準備好赴海時所需的一切資具。臨行時母親實在難以割捨，不肯放他走，一邊扯着他的衣服一邊哭泣。

他怒氣沖沖地說：“在我今天要去大海取寶的這時候，你卻這樣不吉祥地哭哭啼啼。”說完用腳狠狠地踢母親的頭，然後一走了之。

在海上航行過程中船隻毀壞，他們所有的人沉入海中，大多數人都已命絕身亡。他抓住一塊扁木而漂到一個海島上，那裡有一座名叫歡喜的城市，他來到莊嚴、悅意的珍寶宮殿，裡面出現四名美麗的天女，鋪設柔軟坐墊，供上三白三甜。當他準備出發時，她們告訴他：“如果繼續前行，千萬不要向南方走，否則會有災難出現，很危險。”

但是他沒有聽，仍舊前往南方，來到比前面歡喜城更為莊嚴的具喜城，有八名美貌天女如前一樣恭敬承侍，並對他說：“不要朝南方走，否則會有災難。”

但他還是不聽，繼續向南方走，到達比具喜城更圓滿的香醉城，有十六名美女前來迎接承侍，又告訴他：“不要向南方走了，否則會大難臨頭。”

可是他仍然向南方走去。來到一座高聳入雲的白色城堡——梵師城堡，有三十二位美麗天女迎接他，鋪設柔軟坐墊，供上三白三甜，對他說：“住在這裡吧。”然而他卻仍舊想走，臨行之時天女們又告訴他：“如果您非要走，萬萬不要再向南方去，否則定會大難臨頭的。”

但他無論如何偏偏就是想往南方走，於是繼續向南方走去。到了一座高入雲霄的鐵建築門前，有一個赤目兇惡的黑人手持長長的鐵棒，他問黑人：“這屋裡有什麼？”黑人沉默不語。

他到近前去，結果看到有許多同樣的人，嚇得他毛骨悚然，口中喊着：“罪過罪過，真的出現災難了。”他一邊想一邊身不由己走進那座建築物中，只見有一個人正在遭受着鐵輪在頭部旋轉的痛苦，白色的腦漿四處噴射。他問：“你造了什麼業？”

那人回答：“我曾經用腳踢母親的頭，現在感受這一業力的異熟果報，你為什麼不在梵師城中享受幸福快樂，反而來此自討苦吃呢？”

他想：那麼說我也同樣是由這種業力牽引而來到這裡的。緊接着從空中傳來“願束縛者得解脫，願解脫者受束縛”的聲音，頃刻之間鐵輪飛轉直下降落到他的頭上，他也如前一樣白色腦漿四處噴射，感受了難以忍受的劇烈疼痛。以此為緣，他對與自己同樣的一切有情生起了強烈的悲心。他想：在這個輪迴當中還有許許多多像我一樣用腳踢母親的頭而感受這種痛苦的眾生，願所有這些眾生的痛苦都成熟在我的身上，由我一人來代受，願其他一切有情生生世世不再感受這樣的痛苦！他剛剛萌生起這樣的念頭，鐵輪便騰空而起，他從痛苦中解脫出來而在空中七肘高處相安無事，享受快樂。

這樣的自他相換菩提心是在修行菩提的過程中必不可少的究竟正法，往昔噶當派的格西們也將這一自他相換作為修行的核心。從前，對於新舊派眾多教法以及因明經論無不精通的恰卡瓦格西，一次來到甲向瓦格西家中，看見他的枕邊有一個小經函，順手打開翻閱，當看到了其中的“虧損失敗我取受，利益勝利奉獻他”，他覺得這實在是稀有的法，於是便問：“這是什麼法？”

甲向瓦格西告訴他：“這是朗日塘巴尊者所造的《修心八頌》（中第五頌的後半偈）。”

他又問：“那麼，誰有這一竅訣的傳承呢？”

甲向瓦格西說：“朗日塘巴尊者本人有。”

聽到此話，恰卡瓦格西迫不及待地想去求此法，於是立即起程前往拉薩。到了拉薩以後數日之中他一邊轉繞（覺沃佛像一邊打聽消息）。一天傍晚，從朗塘地方來了一位麻風病患者（，恰卡瓦格西向他詢問朗日塘巴尊者的消息）。

他告訴格西：“朗日塘巴尊者已經圓寂了。”

格西問：“誰是尊者的繼承人呢？”

那人說：“向雄巴格西與多德巴格西，但是他們二人關於誰做法主之事意見不一。”

實際上，那二位格西並不是為了爭取自己做法主而發生爭執造成意見不合的，而是互相推讓法主之位。向雄巴格西對多德巴格西說：“您年長，（經驗豐富、德高望重，）請您做法主，我會像恭敬朗日塘巴尊者一樣恭敬承侍您的。”

多德巴格西說：“您年輕有為、學識淵博，理應住持寺廟。”

二位格西本來是這樣互相觀清淨心的，但是恰卡瓦格西卻錯誤地聽成他們為繼承上師的法位而不和，心想他們肯定沒有此法的傳承，現在誰還會有此法的傳承呢？格西到處詢問，有人告訴他夏日瓦格西有真正的傳承。（於是他便前去拜見，）當時夏日瓦格西正為數千僧眾傳講眾多經論，恰卡瓦格西聽了幾天，但是對他所要求的法卻隻字未提。他想：不知這位格西到底有沒有此法的傳承，應當問清楚，如果有傳承我就住下，假設沒有傳承我就離開。一天，在夏日瓦格西繞塔的時候，他來到格西面前，將自己的披單鋪在地上，請求夏日瓦格西在此稍坐片刻，有一問題請教。

上師說：“尊者，您有什麼未能解決的事情，我是在一墊上圓滿一切所願的。”

恰卡瓦格西說：“我曾看見‘虧損失敗我取受，利益勝利奉獻他’的法語，這一法與我的心很相應，不知此法深淺如何？”

上師說：“尊者內心與此法相應也好，不相應也好，如果不想成佛也就另當別論，只要想成佛，那麼此法必不可缺。”

他又接着問：“請問上師您有此法的傳承嗎？”

上師說：“我確有此傳承，這也是我所有修法中最主要的法門。”

他請求道：“那麼請尊者賜給我傳承。”

上師說：“如果您能長期住在這裡，我可以傳給您。”於是恰卡瓦格西在六年當中依止了夏日瓦上師，這期間上師唯一傳授《修心八頌》，他也是一心專修，最後完全斷除了珍愛自己的執著。

修持自他相換菩提心，今生中可以祛除病痛、解除憂苦，並且降伏鬼神、魔障等也再沒有比這更殊勝的竅訣了，所以我們應當隨時隨地將珍愛自己的噁心棄如劇毒，努力修持自他相換菩提心。

己三、修自輕他重菩提心： ▲

觀想自己無論住於輪迴還是墮入地獄，病也好痛也好，遭受任何不幸都可忍受，並且但願其他眾生的痛苦成熟於我的身上，願我所有的安樂與善果他們能圓滿具足！內心深處思維並付諸於實際行動。關於這方面的實例，諸如阿底峽尊者的上師仁慈瑜伽、達瑪日傑達，我等大師釋迦佛曾轉生為蓮花國王、投生為烏龜以及轉生為寶髻國王時的感人事跡等等。

仁慈瑜伽上師在講法時，有一個人用石頭打狗，上師喊着“痛啊痛”而栽倒在法座上。在場的其他人看到那條狗安然無事，都認為上師在故弄玄虛、裝腔作勢。仁慈瑜伽上師知道他們心中的想法，於是便將背部顯示給眾人看，人們清晰地看見上師的背上在那條狗遭受擊打的同樣部位已經高高腫起。眾人才對上師真正地代受狗遭石擊的痛苦這一點堅信不疑。

再有，上師達瑪日傑達最初是聲聞有部的一位班智達，雖然前半生從來沒有聽過大乘法，卻安住在大乘種性中，不經勤作自然而然具有大悲心。一次，他的鄰居患了一種嚴重疾病。醫生說：“治療此病需要活人的肉，如果有就能夠治癒，但不可能找到，看來沒有其他的辦法了。”

達瑪日傑達上師說：“如果能治癒他的病，我施給肉。”說完便割下自己大腿的肉交給他。病人吃了肉，果然見效。達瑪日傑達尊者由於當時還沒有證悟空性而感受了劇烈的疼痛，但因為悲心極其強烈而並沒有生起後悔之心。他問病人：“您感覺好些了嗎？”

那人說：“是的，我的病已經好了，卻給您帶來了痛苦。”

尊者說：“只要您安樂，即便是死我也心甘情願忍受。”因為疼痛難忍，晚上根本無法入睡。到了黎明時才稍稍入睡，夢中出現一位身着白衣之人對他說：“要想獲得菩提必須經歷像您這樣的苦行，善哉！善哉！”之後用唾液塗抹他的傷口，用手擦拭。他醒來以後傷口果真已經完全康復如初而沒有留下任何痕跡。夢中的人就是大悲觀音。從此以後，尊者相續中如理如實地證悟了實相密意，並且對龍樹菩薩所著的中觀理集五論 詞句全部能夠朗朗流暢地背誦。

世尊轉生為蓮花國王時，一次他的領土內發生了一場嚴重的瘟疫，許多人因此而喪生。國王喚來醫生問：“如何才能有效地消除瘟疫？”

醫生回稟：“如果有如河達魚的肉便可醫治，其他的辦法因為瘟疫之毒所遮蔽而無法知曉。”

聽到此話，國王選擇了一良辰吉日，清晨沐浴、更衣、受持八關齋戒、對三寶做了廣大供養、猛烈祈禱之後便發願：願我死後立即轉生為斗雪河中的如河達魚。說罷便從數百丈高的皇宮上縱身跳下，結果即刻化生為斗雪河中的如河達魚。接着那條魚以人語對眾人說：“我是如河達魚，你們取我的肉吃吧！”於是眾人紛紛割取它的肉，身體的一側被割完後，它又翻到另一側讓人割，一側的肉割下後，又長出來，就這樣輪番交替。食用魚肉後，所有的病人全部恢復了健康。那條魚又對眾人說：“我就是你們的蓮花國王，為了讓你們擺脫疾病而捨棄自己的性命轉生為如河達魚，你們如果想報答我的恩德，就應該竭盡全力斷惡行善。”眾人也依照他的教誨去做。從此之後，他們都沒有墮入惡趣與邪道中。

此外，世尊曾經投生為一隻龐大的烏龜，有五百商主去大海取寶的途中，船隻毀壞，接近死亡。這時，烏龜以人語對他們說：“你們全部騎在我的身上，我救渡你們到彼岸！”於是它將所有商主載到岸邊。因為疲憊至極，一到岸邊它就睡着了。這時有八萬隻蚊子一起吸吮着它的鮮血。烏龜醒來後，看到這種情景，心想：如果回到水中或者就地翻滾，恐怕這些蚊子就會死亡，於是它依然如故地躺在那裡，捨棄了身體與性命。世尊成佛時，當時的八萬隻蚊子轉生為八萬天子前來聞法，最後現見真諦。

（世尊曾轉為寶髻國王的公案）：曾經在夏給達國境，金髻國王與王妃妙麗歡喜母生了一位太子，他的頭上天生具有一個珍寶頂髻，從頂髻上降下的甘露可以觸鐵成金，因此給太子取名為寶髻。太子誕生之時，空中也降下各種各樣的珍寶妙雨，他還有一頭堪為大象之最的“妙山”寶象。寶髻太子（繼承王位以後）如理如法治理國家，經常發放廣大布施，使得整個國內杜絕了貧窮與乞丐。

折克仙人有一位從蓮花中出生的標緻美女，供養給寶髻王做王妃。她生下一位太子，與寶髻國王一模一樣，取名為蓮髻。一次國王廣行供施，宴請折克仙人、難忍國王等諸多人士。

當時帝釋天為了觀察國王的意樂而搖身變成羅剎從護摩 火中出現，來到國王面前乞討飲食。國王給了他各種美味佳餚，他都全然拒絕並微笑着說：“我需要的是剛剛宰殺的動物的溫熱血肉。”國王有點為難，心想：如果不損害眾生就無法得到那樣的血肉，可是我本人寧願捨棄自己的生命也絕不能損害其他眾生，假設不給他，這個羅剎也會深感失望，這該如何是好呢？轉念又一想：看來現在布施自己血肉的時刻已經到來了。於是說：“就將我自己的血肉給你吧！”

眾眷屬驚慌失措萬分焦急，百般勸阻也阻止不了。

國王用針刺破自己的細頂脈 供羅剎飲血，羅剎一直飲到完全滿足為止。之後，國王又割下自己的肉給他吃，他也是一直吃到顯露白骨才肯罷休。

眾眷屬十分悲痛，尤其是王妃因為悲傷過度而昏倒在地。

國王還沒有喪失憶念，這時帝釋天無比歡喜地說：“我是帝釋，不希求血肉，請中止布施吧！”說完便取出天人的甘露加持國王的傷口，隨即國王也完全恢復如初了。

後來，國王將妙山寶象賜給了輔佐自己的大臣梵車。

當時瑪熱賊仙人有一位已經獲得禪定的弟子來到，國王十分恭敬地問道：“您需要什麼？”

那位弟子說：“我的上師傳授給我吠陀 知識，我要報答師尊的恩德，他老人家現已年邁，身邊沒有侍者服侍，我想供養上師侍者，特來乞討您的王妃與王子。”

國王也應允了，於是那人便將王妃與王子帶回去供養了上師。

難忍國王酷愛那隻寶象，返回自己領土後派人送信，告訴寶髻國王：“必須將寶象給我。”

寶髻國王答覆說：“我已經將寶象給予婆羅門了。”

可是他執意不聽，並且揚言“如若不給寶象，便要動用武力”。隨後發動大批軍隊。

寶髻國王十分傷感地說：“唉，由利慾薰心所牽制，最為親密的朋友瞬間也會變為最大的仇敵。”心中思量：如果我率兵迎戰倒是很容易取勝，但這樣必定會傷害許多眾生，還是三十六計走為上策。正在這時，四位獨覺降臨在他面前說：大王前往森林的時間已到。然後依靠神變將國王帶到了林間。

當時，寶髻王手下的諸位大臣前往瑪熱賊仙人處索要蓮髻王子，仙人也予以歸還。後來王子作為首領，率領軍隊與難忍國王交戰，結果大獲全勝。

難忍國王慘敗之後逃回自己的國家。因為當時難忍國王品質惡劣、行為卑鄙而導致他的領土內發生了一場嚴重的疾疫與饑荒。難忍國王問諸位婆羅門：“如何才能有效地消除疾疫與饑荒？”

眾婆羅門回答說：“如果有寶髻國王的頂髻就會有效，應該前去索求。”

國王說：“他可能不會給吧。”

他們說：“眾所周知‘寶髻國王無所不施’，任何東西都會給的。”

於是難忍國王派遣一名婆羅門前去索求。

當時寶髻國王在林間到處觀賞悠閒漫步，不知不覺走到了瑪熱賊仙人所在地的附近。此時寶髻國王的王妃到林中尋找樹根樹葉等，遇到了一個獵人。獵人對王妃生起貪愛之心。正當處境十分危險之際，王妃祈禱：“寶髻國王救護我。”並失聲痛哭。

國王遠遠聽到她的聲音，前去看看到底發生了什麼事。

獵人看到國王從遠處而來，誤以為是仙人，因為害怕惡咒而驚慌逃走了。

國王看到曾經擁有國政、無比安樂而如今感受如此痛苦的王妃，十分悲傷，不禁慨嘆道：“嗚呼，一切有為法，皆無可信矣！”

這時，難忍國王所派的婆羅門來到寶髻國王面前，講述了事情的經過後，索要頂髻。國王說：“你自己斬斷拿去吧！”婆羅門砍斷頂髻後帶回本國，結果遣除了難忍國境內所有的疾疫與饑荒。寶髻國王因為被斬斷頂髻的疼痛為緣，對那些熱地獄的有情生起了猛烈悲心以致於昏倒在地。頓時祥兆紛呈，由此感召諸多天眾及國王的許多眷屬雲集在此處。他們問：“陛下，發生了什麼事？”

國王站立起來，用手稍微擦拭一下臉上的鮮血說：“難忍國王要去了頂髻。”

眷屬問：“布施頂髻陛下心中有何希望呢？”

國王回答：“除了期望消除難忍國境內的疾疫與饑荒之外，無有絲毫自私之心，但是恆時懷有一個強烈的願望。”

眷屬問：“那是什麼呢？”

國王回答：“希望能救護一切眾生！”

眷屬問：“布施頂髻後，陛下有沒有生後悔之心呢？”

國王說：“並沒有生起追悔之心。”

眷屬說：“看到陛下疲憊的表情，實在難以令人相信。”

國王發誓道：“如果我對難忍國王的眷屬帶走我的頂髻未生起追悔之心，願我的身體恢復如初！”話音剛落，國王的身體便恢復如初。

眾眷屬祈求國王返回皇宮，國王沒有應允。

這時四位獨覺來到寶髻王前說：“您對怨敵也能饒益，為何要捨棄親友呢？如今理當回歸國土。”於是國王回到宮中，給諸眷屬帶來無比的利樂。