關於宗教、科學和儒學

余東海

或說，科學的盡頭是哲學；

或說，哲學的盡頭是宗教；

或說，哲學的盡頭是佛學；

或說，哲學的盡頭是道學。

      東海曰，佛學道學的盡頭是儒學。

一

關於宗教和科學，愛因斯坦說：“科學沒有宗教是跛足的，宗教沒有科學是盲目的。”此言不錯。在西方，科學缺乏道德約束，故有賴於宗教；宗教缺乏科學精神，故有賴於科學。

而在中華，這根本不成問題。儒家非宗教而具有宗教性，非科學而具有科學性，兼有宗教和科學之利而無其弊。同時，儒學可以提供最正確的信仰和道德，儒政鼓勵正常的科學研究和科技開發。

宗教和科學各有各的優點，又各有各的局限。以大學八條目為尺衡量之，科學重在格致，但也局限于格致。故科技是雙刃劍，既可以利用厚生，也可能危害人類。它是利是害，取決於人類的道德人格。

儒學與科學同步，那是最好，但這個度非人力所能把握，故人類必須將弘揚、普及儒學放在第一位。科學超越儒學超越五常道規範，非人類之福也。如果科技單方面加速度發展，人類就會問題多多、危險重重。

宗教重在心性，但局限和問題也很大，有兩大不足：一科學性不足，缺下學和格致之功；二人道關懷不足，既不能盡倫，更不能盡制。

此二不足的根本因是誠正度不足，不能誠意正心，不能深入到人性最深處。唯吾儒家，非宗教而具有宗教精神，非科學而充滿科學精神，宗教性科學性並重並行，更是道德性和政治性圓滿統一，至矣盡矣，蔑以加矣。

儒佛都有信仰，有信解行證四個步驟，區別在於解行證悟同中有異，大同大異。儒眼相看，佛教所解不正，所行不中，故所證不圓。但作為信仰，兩家都有真正性。凡是沒有解行證三個環節配合的信仰，都是迷信。耶教就停留在第一步。

邵英曦微友說：世界有三大支柱：宗教，科學，藝術和美。東海曰，不無道理，不夠正確，原因如下：其一、論宗教，即使正教，也非人類正道，遑論邪教，只要是宗教，都有問題；其二、科學和科技必須以德為本，否則流弊惡果無窮；其三、藝術也有正邪之別，某些惡藝邪術，於人有害無益。正確的說法，應該以正哲學、正科學、正藝術為世界三大支柱。儒學就是中華特色的哲學。

郭園廳友言：“一個真正的宗教必須具備兩個基本因素：一為客觀的（religio objectiva）既上帝及其啟示，一為主觀的（religio subjectiva），既人對上主的敬畏。從這兩個因素我們可以得出結論，儒家不是真正的宗教。”

這樣主客觀分離的表達不適合儒家，但這兩個基本因素為儒家所圓備。君子有三畏，所畏的無命，就是指昊天上帝及其啟示，聖人大人就是受到啟示的人。

儒家信仰與西方宗教信仰大不同。宗教因信稱義，信就是義。儒家則因理解、證悟而信，學儒是為了致良知，學習的過程就是對良知逐漸理解、信奉、實行、證悟的過程。證悟反饋回來，解必通透，行必踏實，信必堅定。

儒家信仰歸根結底是良知自信。當然，學儒之初也要有所信。絲毫不信，就沒有學習的願望和內驅力，或者帶着鄙棄批判的態度去讀經，是學不進去讀不進去的。

亮赫廳友言：“儒家的宗教性，在‘篤信’這一塊，應是高於信仰的。儒家的‘篤信‘由內而外，比信仰多了內心之誠。”不錯。儒家信仰的紮實性和真誠性遠高於宗教信仰。蓋儒家信仰有三個支柱：理性驗證、行為實踐、自心證悟。注意，超理性不是非理性反理性，而是建立在理性基礎上的終極一躍。

二

禮文廳友言：“用信仰光耀理性，用理性驗證信仰。”“商周之變是將理性一貫到底，徹底滌除信仰中的迷信成分。”

用信仰光耀理性，非常正確；用理性驗證信仰，則有所保留；將理性一貫到底，表現了理性的狂妄。在儒家，信仰屬於德性的範疇，是德性的一個面向。德性既有理性的一面，又有超理性的一面。孟子說“聖而不可知之謂神”，《中庸》說雖聖人亦有所不知有所不能，指的就是德性超理性的一面。

聖可知，又不完全可知。不可知的那一面就是神。神指的就是道體的形而上，具有超越性，超越一切現象也超越理性和意識心。這超越的一面就屬於信仰的領域。儒家非宗教信仰，卻有宗教性，原因在此。

立足點非人道，歸宿處在彼岸，這是所有宗教包括佛道兩教的共同特性。儒家宗天而教，而非宗教，因為立足點不一樣。

儒家立足人道而上達天道。因為上達天道，故有宗教性，有信仰；因為立足人道，故非宗教，與宗教信仰性質不同。儒家仁本必須、也必然落實為民本和人本，在政治領域以民為本，在人與神、人與萬物、人與自然之關繫上，以人為本。

聖訓說仁者愛人智者知人，就是把愛人放在第一位。若是宗教，就要說仁者愛神智者知神或仁者敬天智者知天了。儘管儒家尊神祭神知天敬天，仁愛無疆，但永不動搖立足人道的堅定性。

禮文廳友言：“宗教遠比科學偉大。宗教向內深入到人性最深處，向外解釋了世界的前因後果，科學只是認識世界的工具，科學越是發達越是意識到宇宙的浩瀚與人類的無知迷渺小。文明的內核是宗教，該宗教的品質決定了文明的品質。”

東海曰：這段話問題很大。一是過於抬舉宗教，二是誤認文明的內核。文明的背景是文化，文化的支柱是道德，道德的核心是良知。所有宗教包括佛本主義、道本主義和神本主義宗教，都不足以致良知致良制，都開不出政治和制度文明來。宗教主政，必然錯誤百出，家國衰敗。耶教主導的西方中世紀就是殷鑑。佛教主導的國家同樣不行。不僅此也，佛道兩家過於興盛，也會導致文明度下降。

我早就指出，任何宗教的政治追求及執法要求都是非正常、非正義、反文明的，既違反中華文明，也違反西方現代文明。包括佛道兩教在內的任何正教，都不宜主導政治，遑論邪教。任何宗教戒律法規無權干涉社會。一個地方或地區允許宗教警察存在和執法，是政教分離不徹底的表現，是嚴重的政治無能和文明倒退。

這是耶教徒的一句話：“不受制於上帝，必受制於暴君。”意謂沒有宗教信仰的社會，必會產生暴君暴政。這是強詞奪理粉飾耶教，完全不符合事實。事實是，若不政教分離，便無政治文明。西方漫長的中世紀黑暗，就是拜耶教所賜。

耶經《新約·約翰福音》開篇第一句說：“太初有道，道與神同在，道就是神。”此言常被耶教徒用來證明其神即天道。其實天道是天道，耶神是耶神，一虛一實，一真一幻，毫無可比性和共同性。

耶教徒喜歡強調神的教導。殊不知，人世間最值得聽從的是聖人聖經的教導，其次是無違聖人聖經的君親師的教導。神的教導，不聽也罷。鬼神何言，天道何言。所謂神的教導，無非其教中人所說的神話。

天道和鬼神都是真實存在的，然非耶徒所能知。他們只是憑空假想一個創世造人的神自欺欺人。讀其經典，神言神語，神神叨叨，妄言妄語，戲論滔滔，略有佛道修養者，不難知其虛妄也，遑論儒家。僅憑其賦予一個人格神以創世造人之大能，足見其於天道一無所得。

三

儒家重信仰，但不唯信仰。儒家重視的東西很多，概乎言之有七，信仰只是其中部分。儒家七重是：重學，重理，重禮，重信，重言，重行，重證。

重學，重視學習，《論語》開宗明義：“學而時習之，不亦樂乎！”《中庸》五法，博學為首。儒家特別重視學習，學以明道，學以傳道；道以學明，道以學傳。講學就是傳道。子曰下學上達，上達的目標就是性與天道，上達的目的就是明道。

重理，重視義理，包括道德大理和政治大義，學習的主要目的是明理。

重禮，重視禮制和禮儀，博學於文，約之以禮，禮本於天理。

重言，一是重視言論的意義，有德者必有言；二是重視言論的誠實，修辭立其誠。

重行，重視實踐，踐履功夫，將知識、義理和言論落實到行為實踐中去。

重信的信，包括誠信、信仰二義。

重證，重視證悟，實得乎道，自心實證。

可見儒家重信但不限於信，而是強調解行的重要，追求實證的仁果。或者說，儒家之信貫徹始終。學儒之前是初級信，滋生學儒的興趣，非此不足以入門也。解行之後是高級信，證悟之後是絕對信。其天道信仰建立於理解、實踐和實證。於道，因信而學，因學而解，解行並重，證悟成仁，終極信仰。

悟有解悟證悟之別。解悟是義理性的全面覺悟，證悟是生命實證，整個身心證入無相大光明藏。或者說，良知之光透徹整個生命體。這是最高境界的知行合一，一切意念思想言論行為無不正大光明，信步而行都可以成為道路，信口而言都可以成為經典。2021-10-24余東海集於邕城青秀山下獨樂齋

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