【複次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。】

　　複次，須菩提，就是我再跟你說。菩薩於法，應無所住，菩薩利益眾生時候就要行六度萬行。行六度萬行第一個就是布施，應無所住就是三輪體空，沒有能布施者，也沒有受施者，也沒有中間所施予的法，佛也無我、無體，或者說法，於一切法，一切法中單舉這個例子，布施的例子。布施是六度萬行之首，菩薩利益眾生時候要行六度萬行，在你利益眾生布施的時候，不見眾生相，也沒有個能施的心，也沒有所施的物體，這叫三輪體空，叫離開六塵境界相，離開“色、聲、香、味、觸、法”。所謂在布施時候不能住在色相布施，就是不住色布施，不住聲香味觸法布施，沒有六塵境界相了，離開六塵境界相。行布施如是，行忍辱也如是，乃至我們修行沒有個能修者，也沒有所修的法，也沒有所證得的，沒對象。行布施如是，那你持戒、忍辱、禪定都如是，要不住於相，這是極重的重點。

　　須菩提問佛應何住心，我心怎麼樣住得住?佛就告訴他了，你要有這些個相，你要執着這些個相，你那心能住得下來嗎?不住相就答覆這叫不住心。那能住得住?我們做一切事能夠不着相，所以一切凡夫是做不到的。我們住色就生心色相，住聲就生到聞相，聞聽到的聲相，大音小音都是在相上去分別，沒注意到性。因此佛教導的就說應無所住，知道一切相沒有，這叫不執着了，不執着相了。但是這個不執着不是把相滅了不執着，不去在相上執着不是把相消滅掉，令這個相沒有了這才叫不執着了，不是這樣意思。是什麼意思呢?只是不住而已，就是你不執着而已。須菩提問佛怎麼樣降伏其心呢?你就這樣降伏，不住就是降伏。就是咱們做一切事，做的時候不要用心去把它分別，做完了也不去回憶想它，學習這樣做，這就是漸漸的降伏。(pifu01:用功點在這裡：不是滅掉相，是熄滅尋相的心。)

　　一般的說我們供養佛，或者財布施財供養，或者法供養，你心裡有分別物質的多少，物質的價值多少，物質尊貴或物質不尊貴，先有這些個分別，這叫住色布施;沒有這些想分別。我們經常修普賢供的時候，不要在相上取，用意念供佛，心裡一作意就供佛了。但是這個不但不住色相，也不住聲香味觸法，就是六塵境界一點都不沾，這樣的布施。布施就是不住於相，布施如是，持戒也如是，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度萬行都如是。這就是佛告訴須菩提如何降伏其心?不住就是降伏其心，不住相布施就是降伏其心。同時把這個不住意思一定要明了，不是把相滅了，只是你不着就行了，思想不去分別、不去執着它。這個法包括一切了，這叫降伏的方法。

　　“色、受、想、行、識”這是五蘊，咱們讀心經“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，行這個金剛般若波羅蜜的時候五蘊不存在，就是不住的意思。無論做什麼事不着相，不執着意思。這地方沒說五蘊，光說六塵，“色、聲、香、味、觸、法”。還有六根呢?“眼、耳、鼻、舌、身、意”。六根對六塵一定產生六識，沒有識的分別不會成就的，六根、六塵、六識這叫十八界，要以法相的分別名相可多了。哪一個布施一樣，就舉布施一樣，物質的，或者它的輕重，尊貴不尊貴，物質的大小，物質的多少，這都在分別念上去了，愈分別愈複雜，光十八界這滅一切相。因為舉個六度，舉個布施度，就該攝到布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧(般若)，都該攝到進入去了。大般若經講這個那經文可長了，一個一個的說，重覆說，咱們這是簡略的、小品的。這叫行什麼布施呢?不着一切境界相，這叫無相布施。咱們在觀相的禮拜、懺悔都是在有相上，或者念經也在着經上，在這一切法都去分別念、都去執着相;要把這個念頭取消，觀想無相，這叫無相布施。布施如是，其他的持戒、忍辱、精進、禪定、智慧(般若)都如是。

　　這樣布施有福德、沒福德呀?什麼也不想，什麼也不執着，什麼也不念，這福德如何呢?佛又跟須菩提說了，說這個福德比有相的福德大得多。所以論福德來說，佛跟須菩提說菩薩若能不住相布施其福德無量，不可思量。在我們眾生的思想說，什麼都不執着有什麼福德呀?那福德也不執着;要一執着，一起着就小，無着就大。所以說菩薩若不住相布施，這個布施功德就大了，它是盡虛空遍法界的;你一執着，一執着就小了。咱們布施、供養，或者懺悔，讓我們發願都盡虛空遍法界，你不執着才遍得了，你一執着就遍不了了。這個道理怎麼講的?就是法法如性，不管你做哪一件事，都以它體性為標準的。法法都如是，布施說稱性的布施、不住相的布施、是稱法性的布施，這是大智慧。契般若智，契性空理體，空才遍，空自遍一切，性空了無邊無際。供養是種緣起，布施也是種緣起，你要一起念一執着有形有相，它就有局礙了。這個是沒局礙性的，所以說他福德無邊。

　　這樣行布施，這樣來修行，以金剛經的修行，消業障的修行，你能鍛煉到無相無着，達到了功德無量無邊。一起念，一執着，它就有相了，有相就不是廣大無邊了;若能達到廣大無邊，就是無所住。云何應住?佛告訴須菩提無住。須菩提問是相住，把這心住。佛告訴他、所教導他的怎麼住?無住，無住而生心。這種答覆不是光答覆一種，兩種。你首先得降伏你的心，不要雜念紛飛的，做一件事想得很多，要供養，還沒供養先想它的功德，或是想果報，我這個供養了，我祈求來生財富。現在我們有很多在家的道友他來請問，經常問佛法，說：怎麼樣能使我公司發財?怎麼樣我能發大財?你對這類的人要給他講金剛經行嗎?告訴他無住，他聽不懂。你方便善巧吧!讓他用心供養，把物質變精神，精神變物質，它是互相變的，完了再引入到無住。

　　這段經文總的目的要降伏其心，還懂吧!不要去取分別，不要在相上去起執着。我們學經的時候很容易，等一臨到事實分別心就來了，特別幫助別人的修行。幫助別人的修行，或者對一切四眾弟子，一般的人都想消滅災難、升官發財，這是一般的人。但是我們出家的道友也有想法，不是升官發財了，想做什麼?想消災難，想儘快點成就，不要打妄想，不要生煩惱。這很簡單，你得做不生煩惱的事。你一天坐那就想着煩惱，盡想些煩惱事，家長里短。我們這些道友出家的時候，你們現在誰沒想家?希望家裡好了。我們這回回去了這麼多，現在回去都回來了，我想你回去想想對現實想想你的心，你生過無住生心沒有?這一去了所遇到任何六塵境界相，你的“眼、耳、鼻、舌、身、意”對着“色、聲、香、味、觸、法”，你這個識就在你在這學華嚴境界，乃至聽法華境界，你對照過沒有?你學了要用，你回家到社會上得用一下子看看，要用大心包容一切的，那就叫超然了，超然無住。社會上有很多的事看你怎麼樣對待，以超然的境界住。同時我們現在一有住就是妄(執着)，一起執着心就是妄心;我們不起執着、不住相，這叫調伏，調伏就是降。云何降伏其心?就這樣降伏，不在相上起着，見如不見。

　　當然我們最初處境界相是不可能的。最近我們有些個道友爸爸媽媽要往生了，或者要幹什麼了，他心裡就起很多執着，起了很多的想法，或者是念誦經典，這是向善的方面想，給他消災，助他病苦好。這個也是妄心，不是真心。見什麼相不執着、不住，這就是降伏。當你生心動念了，認識它是妄想，降伏它，降伏它就超然了，那就叫無住。無住而住，住到什麼上呢?無住而住住在無住上，住在無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就住在四相上。那須菩提所問的，佛在這就給他答完了，就這一段經文，就我剛才上來所說的就答完了。

　　但是又因為佛的教導在佛的語言上去起執着，或者生懷疑心。說我們布施，以布施度為主吧!在布施時候不執着六塵境界，沒有六塵境界的想法。那你不住六塵境界，也沒有加以有漏的、無漏的分別，沒有這些個思想，只有一個諸塵寂靜，返歸清淨，了得萬法皆空、皆寂然不動;就是咱們經常所說那句話，“天下本無事，庸人自擾”，了得這個意思了，善業增長，惡業消失。你這樣常時觀想常時做，內裡頭能除去貪愛;內里除去貪愛，外頭才能做布施。這個布施包括幾種，現在在我們道友之間說要法，不要吝法;不要吝法，要有機緣，要跟人解說，你知道好多說好多;乃至勸人念一句佛也是法，念一句菩薩聖號也是法，他能念也能夠使他返妄清淨。因為他濁惡煩躁的心，念一句佛號，念一句菩薩號，就能夠漸漸的使他清淨下來。他一坐那念佛，他就什麼都不想了，就能回歸清淨，這樣能消你的業障。

　　從內心裡頭一定要消除貪愛，再假外頭去行布施，內施、法施，或者供養人衣物，給他說幾句佛法，這個就叫利益眾生。你要想求福德，這個福德最大了。或者看人家做錯的事，見人做不合法的事，總的說見人做了惡事、做不好的事，你是菩薩，行菩薩道，你不能討厭人家，也不能厭煩他，不能因為他這一次做這麼件壞事就是壞人了，不能這樣見為。但是這是菩薩包容心不起的分別，因為在自性上頭、在理性上頭沒有這些東西。如果你這樣的，這叫離相。離相，沒有分別就叫離相。不着相，看它的本性，這就叫修行。鍛煉我們這個心沒有能沒有所，能把你這個心鍛煉沒有能所了，這就善，這就叫善法;有能有所就非善法。修行的人心裡頭還感覺着我是個修行者，還有我所修行的法，有能有所不是善行;等你這個功夫用了幾十年了，你自然就消滅能所了。這叫什麼?這叫離相，但是還沒有成就，只是你修行着向這個發想發展。如果你有能有所，你這個心不把它消失掉，永遠也得不到解脫。

　　佛跟須菩提說這個意思，須菩提問就是要得大解脫，怎麼樣使我們心住到，能住下到大解脫上，這叫因住。這也是降伏，把心降伏了才能住。你心不能降伏，你怎麼能住得下去?住不住。要想無住就要離相，依着佛教導這一段話，依教修行，把這個心鍛煉的沒有能沒有所，心無能所，進入了。這個福德是無量無邊的，不是相所能夠局限的。能夠如是修行，一切人天恭敬，但是你也沒個人天恭敬的感覺。你還有個人天恭敬的感覺，不又着相了嗎?要自然的感覺人天恭敬。為什麼能感覺得到?這就叫福德。但是你在福德上你千萬不要執着，再一起心動念、一着相，那個福德沒有了，因為心常時讓它不執着一切相來行六度。這僅舉一個布施，舉個布施在華嚴講就是十度，“施、戒、忍、進、禪、慧、方、願、力、智”，就這麼一念具足十度，能夠常時這樣做，就是你常行般若智。因為咱們講的金剛般若智慧，你這樣做去的時候，你就已經念念的行為都跟般若智相合了。要說福德的話，這個福德無量無邊，你感果上也就很快的得到成就。

　　【須菩提。於意云何。】

　　佛把這段話說了之後又問須菩提，須菩提，於意云何，我跟你解說這個，你怎麼認識的?於意云何，就是你怎麼想的。佛就跟須菩提說：你問我怎麼樣住心、怎麼樣降伏其心，我現在給你解釋了，你對我解釋的你怎麼樣想法、你怎麼要認識的?

　　【東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】

　　佛又問他：向東邊看，東方，你對東方的虛空可思量不?虛空想個什麼?須菩提答覆：否也。我什麼想法也沒有，虛空怎思量?本來就是空的，我想它做什麼!否也。否也，世尊，我沒有想，不可思量。

　　佛又問他：那南方呢?北方呢?東南、東北、西南、西北、四維上下，所有的虛空能思量嗎?思量的意思就是虛空的大、虛空的小、虛空的長、虛空的方，沒有這些相，虛空是無相的。須菩提當然答覆否也，虛空想什麼，虛空就是空的。佛是問他，讓他承認，承認什麼?虛空是不可思量的。佛就拿這個比喻與法相合了，虛空既然是不可思量的，那菩薩行無住相布施，亦復如是。我上來跟你講行六度萬行不要執着，不計較，不執着，以無相的布施，就跟那虛空不可思量一樣的。所以無住相布施福德亦復如是不可思量，這個福德不是想像得到的，你想像的想像不到。他的福德究竟好大，不可知，無相的，福德也無相也無住。

　　你不是問我怎麼樣住心嗎?菩薩但應如所教住，這就住心了。把這個心住在無相，這個裡頭就包括了“無相、無願、無作”三解脫門，無相自然就無住無願了，就把這個無相布施像虛空一樣的，無相福德的功德像虛空一樣的。虛空不可度量，那這個布施，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的布施，四相皆空，也沒有邊際的，這是拿虛空形容的。你說世間最大的是什麼?就是虛空無邊無際的，恐怕也是最大的。在佛所說教法之中最大的是什麼?佛性。咱們經常講起佛性，佛性屬於最大的，佛性無相，也是無相的意思。因此凡是有形相的不能叫大，沒有大相。為什麼?虛空才叫大。人間的形相大小是相比較而言的，大對着小，比小這個叫大;沒了小了，你大不起來了，你怎麼大的，跟什麼比，沒比較。凡有形相的都是世間相，都不能叫大。說虛空，虛空沒有形相的那才真叫做大，以有相比無相，無相就叫大。凡是一切法它的體性沒有什麼大小、也沒有什麼長短、也沒有方圓，是相對而立的，沒有現量的，因此大不名為大。佛的性，就是我們一切眾生的根本本性，就是佛性，佛是成就的，佛性是沒有現量的。要說大，佛性最大，有形相者都不名為大，無形相者才名為大，就是虛空最大。在此虛空之內，虛空的本身沒有東西南北、也沒有長短方圓;虛空又不是動的，是常住的，不變，這住的;但是它住的本身上沒有什麼解脫不解脫的，不名為解脫。

　　佛的性體，佛性就是咱們人人本具的覺性，佛性就是覺性，本性上頭，佛性上頭，沒有我、人、眾生、壽者，就是沒有四相。凡是有相可見的，若有我、人、眾生、壽者這四相可見，這個就叫眾生性。無四相可見的叫佛性，有相可見的是眾生性不叫佛性。咱們經常說眾生是說他本具那個，不是習染的，眾生與佛無差別那個性，那是本性。但是眾生迷失掉了，佛修成了、覺悟到了，原來都一樣，一個有修有證修成了，一個無修無證沒有，這個叫素法身。所以一個住相布施跟一個無住相布施，兩個是天淵之別。說它效果，住相布施的有形有相，那布施量很小;無住相布施那個無形無相的，那個量非常之大。就像我們剛才舉這個例子，在妄心當中說東南西北十方;真心沒有了，在理上什麼都沒有了。為什麼?東不是東，不真，不是真實的。南西北方都如是，站在西方往東看，那邊叫東方，往南看那邊叫南方，看你看的對象，說東不是東，說西不是西。因此假名安立，它沒有自性的，自性本來是空寂的、是一體的，沒有分別。

　　這一段是佛讚嘆說無分別智，般若智慧像金剛一樣的是指着無分別智說的;一有分別了就是虛妄了，就不是真實的了。