【如理實見分第五】

　　【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。】

　　佛跟須菩提解釋到這裡的時候，佛就跟他說了，說：你的意思如何想?你看的佛，乃至看佛身也好，跟佛學也好，你看佛的身相，你怎麼樣看的?須菩提，於意云何，你是不是以身相見如來，可以以身相見如來否?我跟你這樣解釋之後，你再來看我，你怎麼樣看?問須菩提。

　　上頭說不可住相，佛恐怕人家疑惑了，既不住相，那成佛是不是有相，有個成佛的相?佛就舉這個例子來問須菩提，讓須菩提答，說：你對如來怎麼樣認識，見着如來相怎麼見的?須菩提經過佛這樣開示他，經過這麼一段學習，他已經開了悟了，在那個阿羅漢上頭又開了悟了。他說：否也，世尊，我不是以身相見佛的。我現在懂得不可以身相得見如來，若以如來三十二相八十種好來見佛，是見不到佛的。為什麼?何以故，什麼原因不以身相得見如來。因為如來所說的身相，即非身相，如來所說的身相不是指身相。不是身相是做什麼?示現的，隨緣化生，這是示現的化現的，化現不是真實。金剛經最後，把最後的話提前來說，“如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，所以須菩提就如是觀了，如來所說的身相即非身相。那是假的嗎?不是假的。所以佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。要真正想見佛，不要在相上見，在性上見。

　　這個意思還是說你的心要住在什麼上呢?不應當住相上，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，一切相都不住，這樣子來理解、來修金剛經。學了金剛經要修行，但是要懂得一個問題，懂得什麼問題?從相而見性。我們曾經共同學習的道友，我共同學習的道友，小的時候大家就辯論又有爭議了。那時候我跟慈舟老法師的時候，我是學戒的，學戒時候執着相，這個問題大家去參一下吧!是不是執着?每一個戒相，佛告訴我們不但學而且還要做，不但做還要執持。那我們學一切戒相算不算執着，你怎麼樣理解?在禪宗裡頭，丹霞祖師把佛像劈來燒，這種形相要作何解釋?他讓它達到無相，但是只對那個機，只在那個時間。所以我們往往有些道友拿禪宗的禪義、拿無法批評佛說的一切有法。過去有人跟我說“以其人之道還治其人之身”，但是這個只明白了佛教的有相法門，只明白一半，這是不對的，這是錯誤的，應該圓融。

　　佛所說一切法是對一切機說的，對什麼機說什麼法。須菩提二十年之後了，證了阿羅漢果了，他只是問如何住心、云何降伏其心?我們可以這樣跟他解釋，你持戒是降伏你的心，佛制的戒正讓你達到降伏其心，你能把心降伏了才能進入無相，才能達到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。你心還沒降伏，你怎麼進入無我相、無人相、無眾生相、無壽者相?降伏其心的方法有持戒，你從持戒才能達到無戒，這從有到無。在般若經的時候，佛說般若部經典的時候是經過很長時期，佛說法是有時期有定點的，眾生到了什麼程度佛才說什麼法，是這個含義。現在在末法時候，圓滿教跟初發心的初教都混為一談了，這個大家必須得有分別的。我們將金剛經的意思，正是使我們持戒，乃至於修其他的讀誦大乘，你才從有進入無，不是斷滅無。這個我們下一回再講什麼叫正知正見。