三、釋經題

　　上面是總體上將《心經》的段落大意給各位提示一下，下面稍微具體地講一講。但是要在兩小時以內把這260字講得淺顯明白，也不容易。

　　我們先講經題。經題由四部分組成。

　　(一)般若。

　　梵語"般若"中譯為慧、智慧、淨慧。不管譯成什麼，都不能完全表達般若一詞在梵文中的含義。為了不以智慧二字局限"般若"這個名稱，所以仍然保留梵音。一般說有三種般若：文字般若，觀照般若，實相般若。

　　由經教所顯示的道理，比如說"照見五蘊皆空，度一切苦厄"而獲得的智慧為文字般若。

　　在文字般若的基礎上，隨文入觀，隨文生解，隨文起行，進行正思惟所獲的智慧為觀照般若。經文中的"行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空"，就是講觀照般若。所謂觀照般若，就是把文字所顯示的般若在修行生活中具體運用。

　　第三是實相般若。我們觀照什麼呢?觀照諸法的實相，諸法的實相是什麼?"五蘊皆空"，空的道理就是實相，實相無相。由現實而悟證的智慧為實相般若。

　　窺基法師是玄奘法師的弟子，他說：實相般若就是真理，觀照般若就是真慧，文字般若就是真教。真教、真慧、真理就是三種般若。由真教產生真慧，由真慧而證得真理，是為三種般若的相互關係。

　　上面說到，般若是佛母。一切諸佛從般若生，由此而言，即是諸佛之母。《仁王護國經》說："般若波羅蜜多是諸佛母、諸菩薩母。"又說："般若能出生一切佛法、一切菩薩解脫法、一切國王無上法、一切有情出離法。"一切諸佛之所以成佛，是由般若而產生;一切菩薩要成佛，必須依般若而成就而解脫;一切世間事業，好事、善事、利益眾生的事，都是從般若而產生;一切有情必須依止般若波羅蜜多才能出離生死苦海，到達涅槃彼岸。

　　(二)波羅蜜多

　　"波羅"者，彼岸。經典作者說"彼岸有二：一是菩提，二是涅槃。"菩提是覺悟、是智慧;涅槃是究竟圓滿、究竟寂滅。菩提涅槃是為彼岸。

　　"蜜多"者，到義、離義。由行般若，離諸障染，因此到達彼岸。"波羅蜜多"合起來就是"到彼岸"。要到彼岸，就要發心修菩薩行，要修到彼岸的功德，首先要具備七種最勝方便。具足此七種最勝方便，才可以稱為到彼岸。這七種最勝是：

　　1、住菩薩種姓。修菩薩行，行菩薩道，一定要具備菩薩種姓，要有這樣的善根，要有這樣的福德因緣。沒有菩薩的善根，沒有福德因緣，就發不起修菩薩行、行菩薩道的大道心。

　　2、依大菩提心。修菩薩行，行菩薩道，它的動力就是大菩提心。

　　3、悲憫有情。行菩薩道的目的，就是要上求佛道，下化眾生。要下化眾生，必須要有對有情眾生的悲憫之心。

　　4、具行事業。有了發心，有菩提心，有慈悲心，僅僅發心而不付諸實踐，那種發心永遠不能成為現實，所以要具行事業。就是要行六度萬行，以這樣福慧事業來莊嚴菩提心、菩薩道。

　　5、無相智所攝。修一切善法，修六度萬行，都要以無相智作為出發點，不要起執著，不要為名聞利養而修。不能修有相法，要修無相法。所謂無相，就是要破除執著。

　　6、回向菩提，將所修一切善法功德，不回向人天小果，一定要回向無上菩提。

　　7、不為二障間雜。二障就煩惱障、所知障。在修萬行，修一切功德時，都不能從煩惱障、所知障出發，要破除二障，不要讓二障在修行過程中，導致信心不專一，誓願不專一。

　　要修"波羅蜜多"行，必須具備此七種最勝方便。

　　(三)心

　　心，顧名思義，這裡的心有兩個意思。就其本意而言，這268字，是般若的心臟，是般若的綱要，是般若的要領，是般若的根本。它就像人的心臟，是人身體中最重要的器官。心，在人生中，起到決定一切、指揮一切的作用。此經就是600卷般若經的核心內容，故稱為《心經》;一切佛法都以般若為中心為根本。第二個意思，這268字就是講的凡夫的心、聖者的心、成佛的心。就是講從凡夫的心如何修成聖者的心，修成佛的心。

　　所謂心，如果從一般意義上講，有四種心：

　　1、肉團心。肉團心是身體器官，它雖然是物質的，卻是我們精神的依託、思維的依託，所以把它叫做心。

　　2、緣慮心。遇到種種因緣、種種景象、種種境界，心有所思、有所慮，叫做緣慮心。緣就是對象，慮就是主觀思維活動。主客觀一經接觸，就有思維活動。（pifu01理解：應該也叫做：分別心，分別識，分別念）

　　3、集起心。就是指八識心王阿賴耶識。集指八識種子，指因。通過第七識、第六識、前五識的作用，不斷地把所接觸的外界的一切信息，反饋到八識田中，就成為種子貯存起來。第八阿賴耶識就是以第七識為橋梁，不斷地反饋和輸出。反饋進去成為種子，輸出出來就成為現行。現行生種子(集)，種子生現行(起)，這樣的心我們稱為集起心。

　　4、真實心。就是我們的真如佛性。真如佛性通過甚深般若的薰習、開發、挖掘，能夠產生無窮的妙用，所以也把它叫做心。

　　(四)經

　　經有五義：

　　1、出生義。能出生一切義理。因為佛法的一切義理，都在經典的記載中。我們要懂得佛法，與佛祖進行溝通交流，只有從經書入手。經書能夠出生無窮的妙義。

　　2、湧泉義。一切經典所講的道理，其義味無窮無盡。反覆品味、反覆研究，從古到今，永遠都不過時，永遠都有新意。

　　3、顯示義。經書的文字內容，能夠顯示佛法的深妙之義。

　　4、繩墨義。經書中所講一切道理，都是教我們如何除邪顯正、改惡修善，可以成為我們人生一切言行實踐的標準。

　　5、結縵義。世間人用繩子把許多花貫穿起來成為花縵，花就不會散落。經書也就好像是一根繩子，把佛教的法門貫穿起來成為一個整體。這是從譬喻立名。

　　梵語修多羅（Sutra），譯為法本。教為理本，理為教本，教理互顯，並皆為本。

　　《心經》這本經，從目前的資料來看，從古到今，譯成漢文的有十個譯本。這十個譯本有詳有略。最早的譯本是鳩摩羅什的，最遲的譯本是諾那活佛從藏文翻譯過來。除漢譯之外，《心經》還有日文、韓文、越南文、梵文、藏文、英文、法文、德文、蒙文等多種語言的譯本。我們現在所讀的《心經》，是中國歷史上最偉大的翻譯家、佛學家，大師級的高僧玄奘三藏法師所譯。這是一位在國際上，從古到今享有盛名的大師級的高僧。有關《心經》的經文只能作簡單地介紹。

　　四、釋經義，共有五分

　　第一分，全經的總綱

　　"觀自在菩薩"。觀者，觀察。自在者，所行無礙。沒有障礙才叫做自在。自在從何而來?從觀來。觀什麼呢?觀"照五蘊皆空"。以什麼來觀照?"行深般若波羅蜜多"。所以觀自在，是能修般若之人;"波羅蜜多"是所修般若之法;"照見五蘊皆空"是在修行過程中不斷地運用般若來觀照我們的身心性命(pifu01:修的行為動作)。觀的結果是什麼呢?空。空了以後怎麼樣呢?度一切苦厄。運用般若，觀照五蘊皆空，最後得到度一切苦厄的無上妙用、無上妙果、無上妙法。

　　每一位學佛者如果時時刻刻都能行甚深般若，都能觀照五蘊皆空，就能度一切苦厄。人人都是觀自在，人人都是觀世音，人人都成了上求下化的菩薩。

　　菩薩二字是稱謂時的簡化，全稱"菩提薩埵"。菩提者，覺悟義。薩埵者，有情義。菩薩有覺悟，所以能上求佛道;菩薩有慈悲，所以能下化有情。菩薩以上求下化為目標，所以稱為覺悟了的有情。我們能行菩薩道，就能觀自在，就能覺有情。我們每一個學佛的人，都不要在此大願大力面前發生退轉之心，都要勇往直前地承擔起這一個上求下化的重任。要學佛，就一定要承擔這個重任。不想承擔這個重任，又說自己在學佛，那是不究竟的。

　　要發心修菩薩道、行菩薩行，必須具足十種勝德：親近善友;供養諸佛;修集善根;自求勝法;心常柔和;遭苦能忍;慈悲淳厚;心性平等;信樂大乘;求佛智慧。

　　由觀照所得，而有十種自在：壽命自在;心自在;財自在;業自在;身自在;勝解自在;願力自在;神力自在;智慧自在;法自在。法自在的意思是什麼呢?自己掌握了真理，生活在真理中，所以於法自在。有此法自在，就能夠深入經藏，智慧如海。這十種自在不是憑空而來，都是由於修習施戒忍進禪智六度而獲得。（pifu01:必須修習才能獲得，這是一個層面，絕對不可少）

　　觀自在菩薩與我們娑婆世界的眾生極為有緣。不管是信佛的人還是不信佛的人，都供奉觀世音菩薩，念誦觀世音菩薩，祈求觀世音菩薩。我想，我們最重要的，還是要按照觀世音菩薩的法門，行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空，才能度脫一切苦厄。

　　大家能夠把《心經》的總綱掌握了，下面這些具體內容就容易掌握。各位按照今天所分的五分將《心經》的結構弄明白了，哪些是凡夫法，哪些是緣覺法，哪些是聲聞法、菩薩法、佛法，再來念誦《心經》，就會減少盲目性，增強自覺性，就能更好地運用《心經》的道理，指導我們的日常生活，使我們在生活中具大智慧，具大慈悲，覺悟人生，奉獻人生，善用其心，善待一切。

　　第二分，般若的妙義

　　現在講第二分般若的妙義。般若的妙義就是空義，就是講這個"空"字。我們現見世間一切萬法宛然存在，但是《心經》上說一切皆空。

　　我記得禪宗有一個公案：一個小和尚才出家，出家以後就學《心經》，他在讀《心經》的時候產生了一個疑問。《心經》上說，無眼耳鼻舌身意。他把自己身體上的眼耳鼻舌身意摸一摸，都宛然存在。然後他就問師父："師父啊!我的眼耳鼻舌身意不都是好好的嗎?為什麼《心經》上說無眼耳鼻舌身意，這是什麼道理呢?"老師父見到小徒弟這樣發問，就覺得這個小徒弟將來一定會成大法器，成為人天師表，弘揚佛法利益眾生。為什麼呢?他一接觸佛法，就在觀照，就在思考，就在對人生產生種種疑惑。所以老師父就介紹小徒弟到一位高僧那裡去學習佛法，參禪打坐，讓他真正能夠明白無眼耳鼻舌身意的道理是什麼。

　　我們一般人說到空，往往就有種種恐懼。一切都空了，我們怎麼生活，怎麼生存?我們修學佛法，做一切善事，還有什麼結果?如果這樣地理解空，把空理解為什麼都沒有，那就不是善解空義。善解空義的人，一定會從真實不虛的角度來理解空義，從"色不異空，空不異色，色即是空，空即是色"的角度來理解空義。（pifu01:這就是緣起性空，緣起則有顯現，但顯現背後無任何實質）

　　"舍利子"，就是我們所熟知的舍利弗尊者。在佛陀的十大弟子中，舍利弗智慧第一。宣說甚深空義的經典，只能夠對有大智慧的人來講。只有具備大智慧的人，才能夠理解"色不異空，空不異色，色即是空，空即是色"的甚深空義。這裡所說的空，是絕待的空，不是空有對立的空，不是有和沒有對立的空，更不是虛空的空。這個空是超越了有無，超越了一切對立的空理，是真空。真空不是一，不是二，它是一個整體，它是真理，它是一切事物的實相。（pifu01: 意思是這個空，不是什麼一無所有的不存在，不是單空，是緣起性空）

　　我屢屢說到，佛教講空，是從緣起性空的角度來觀察一切事物的實相。一切事物都不是獨立的存在，不是無緣無故的存在，都是有條件地存在，都是有因有緣的存在。這是"空"的第一層意思。（pifu01:這是從空間意義上講）

　　第二層意思，一切因緣也都不是孤立的，都是在空間上相依共存，在時間上相續不斷，都要以自身以外的所有事物作為條件，才能有某一件事物存在的可能性。一切事物都不是孤立的，所以說是空。（pifu01:這是從時間軸度的意義上講）

　　第三層意思，一切事物都不是永恆不變的。有沒有永恆不變的事物?沒有。雖然我們現前看到有情的生命和無情的物質，有一種相對的穩定性;但是，當我們用電子顯微鏡來觀察，我們會發現沒有一件事物不是瞬息萬變，沒有一件事物有一秒鐘停留在原來的狀態。任何事物都是遷流不息，瞬息萬變的。從這個意義上說五蘊皆空、萬法皆空。空者，無常義，變化義。 （pifu01:這是從事物的本質上來講，無常的本性）

　　第四層意思，一切事物既然是相依共存，是有條件的存在，而且又是在不斷地遷流變化，那麼一切法都是沒有主宰的，一切法都是無我的。在佛教的意義上，我是主宰義。什麼是主宰義呢?既然有我，我就可以不要任何條件獨立存在，我就不需要依賴任何因緣而存在。現見世間沒有這樣的一件事物。（pifu01:這是進一步講二種無我的本性）

　　從以上這些道理和觀點來看待每一件事物，色受想行識，六根、六塵、六識，都只有空，沒有實體。

　　在真空中，又顯示妙有。雖然一切是空，但是一切事物又宛然存在。這種存在，是以空的形式而存在，是以空的性質而存在，所以它是妙有。所謂妙有，就是在存在的當體離一切分別、離一切執著、離一切邪見。所謂邪見，就是執著是有、執著是無、執著是斷、執著是常等。這些都是邪見，都不是中道。中道的意思是非有非無、非常非斷。中道就是實相，中道就是真空，中道就是妙有。（pifu01:遠離四邊八戲：不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去）

　　一切色法包括內五根、外六塵，一共十一種色法。其中法塵中有一部分是心法，有一部分是色法。這是色。空就是真空妙有的空。

　　在真空妙有中，由於排除了一切偏見與執著，所以就是"色不異空，空不異色"。色和空沒有什麼不相同的地方，空與色也沒有什麼不相同之處。在這裡，色與空好像還是兩個東西，只是不異而已。下面兩句則強調"色即是空，空即是色"，意思是說色的當下就是空，空的當下就是色。這種道理，在我們一般人聽起來，就等於是聽天書一樣。有一定社會哲學思想作基礎，有一定的世間的哲學思想作基礎，才能夠理解"色即是空，空即是色"這種般若智慧。

　　五蘊當中，色法是這樣，受、想、行、識，也是這樣。受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。所謂亦復如是，就是說受想行識四法，也是在真空中了不可得，在妙有中宛然存在。

　　五蘊就是組成我身心的五個組成部分。色是物質的五根和六塵，受想行識則是我們的精神現象。色是生命的物質組成部分，受想行識是生命的精神組成部分。我們的生命就是色受想行識五個部分積聚在一起而組合起來的假我。這個假我，這個身心生命，它也是在時時變化。昨日的淨慧走路快一點，今日的淨慧走路要拄拐杖，這說明了什麼呢?說明淨慧是空，說明淨慧不異空，空不異淨慧，淨慧就是空，空就是淨慧。因為它在無常規律的作用下時時刻刻都在變化。昨天還有說有笑，睡了一覺，不起來了，這樣的事在我們身邊發生過好幾起。大家知道，在三字禪茶苑有一位茶友佛友，叫趙海波，年輕輕的一個居士，一個會做生意的人，一個會搞設計的人，體重將近三百斤，有一天吃了午飯，躺在床上就不起來了，一點痛苦也沒有，但是走得太早了。這就是說，我們的生命總是在遷流不息的變化。但是我們千萬不要理解錯了，以為趙海波走了，所以說沒有趙海波。不是這樣。趙海波沒有走之前就沒有趙海波，因為根本就沒有一個常一不變的趙海波。我們在座的每一個人都是這樣，既存在又不存在。(pifu01:這裡就是很好玩的周遍因明邏輯：我離四邊：不是有我，也不是無我，也不是又有又無，也不是非有非無)

　　所謂存在，是指在排除了一切執著的基礎上有這樣一個假我的存在;所謂不存在，是指被執著的那個真實的我是不存在的。只要執著於有一個真我，不是落入常見就是落入斷見。空義要這樣來理解。

　　這樣來理解空義，空義就是非常積極的理念。所說的無常、無我、空，正因為無常，一切事皆無常，都不是固定的，所以它可以改變，可以發展。事物的改變有兩個方向。有積極的方向，有消極的方向，就看人們如何把握。把握得好，在無常道理的指導下，你有無限發展的空間;把握不好，也是變，也是在發展，但那是向負面的方向發展，走向消極墮落，最後成了走投無路的人。那也是無常的規律，因緣法的規律，我們每一個人都不可能逃避這一規律。這一規律是客觀存在的，這一規律時時刻刻在起作用。（pifu01：龍樹菩薩在中觀里就反覆講了：正是因為又空性事物才可以發展，凡夫才可以證道變成聖者；假如沒有空性，一切實有，那麼一切都不可以更改，也就沒有苦集滅道了）

　　"色受想行識"的意義。

　　蘊以積聚為義，色以質礙為義。這個(牆)是色法，人走到這裡，牆的性質雖然是空，但是它的作用不空。作用是什麼呢?作用就是質礙，人過不去。有質，有障礙。從這裡我們應該明白佛教所講的空，不是說這個物質燒掉了沒有了破壞了的空，是說這個物質本身就是空。不是色後空，是當體空。

　　受以領納為義，也就是感受。六根對六塵，中間有六識，感受六塵境界是違、是順、還是不違不順。所謂違，就是不符合自己的需求;所謂順，就是符合自己的需求;所謂中，就是無所謂符不符合。受就領納內外境界的苦受、樂受、不苦不樂受。苦受和樂受，是生活中的特殊現象，只有不苦不樂的感受才是生活當中經常有的現象。

　　想就是思想。有受就有想。怎麼想呢?我所接受的這個環境是苦的、樂的，或者不苦不樂的，在思想就引起分別構想。思想上有分別，在思想指導下，就會有種種的造作。

　　行者，造作義。怎麼造作呢?就是採取種種的措施來對待苦受，對待樂受，對待不苦不受。這就是造作。接受外在的好的境界，排除外在的不好的境界，容忍外在不苦不樂的境界，這就是行的作用。

　　識者，了別義。了別的意思是說，對於外在的種種境界，我們怎麼樣去分別它是違是順是中間，這都是識的作用。

　　各位要記住：我們在說某一件事的時候，色受想行識五蘊似乎有次第有先後，但是在真正接觸外在環境時，五蘊都在一念之間，都是當下的。佛教把精神活動分析得很微細，而實際上，受想行識是在一念之間完成的思維過程。（Pifu01：緣起同時生滅）

　　"受、想、行、識，亦復如是。"就是說：受、想、行、識皆不異空，空不異受、想、行、識，受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。這是語言上的省略。

　　"舍利子!是諸法空相，不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減。"一切法的空相，就是說一切法的實體不可得。一切諸相的不可得性體現在六個方面，叫六相。"不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減"，就是一切諸法的六相。真空妙有的一切諸法，離生滅、離垢淨、離增減。它是一個真理，它是一個規律，它是在我們有情無情的世界裡起支配作用的永恆而普遍的規律，所以它沒有生滅、沒有垢淨、也沒有增減。是真理就沒有生滅、垢淨、增減，不是真理才會有生滅、有垢淨、有增減。所以說："是故空中無色，無受、想、行、識。"

　　"無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法。無眼界，乃至無意識界。"

　　這一段是講六根、六塵、六識。大家手上的經本，標點符號有一點問題。"度一切苦厄"後面可以劃一個大圈，表示是一段。"不增不減"這裡是一段。"乃至無意識界"，分號;"乃至無老死盡"，分號;"無苦集滅道"，分號;"無智亦無得"，句號。這樣就層次、段落清楚。

　　在不生不滅、不垢不淨、不增不減的諸法實相的大規律當中，一切法都受此規律的支配，既無眼耳鼻舌身意，也無色聲香味觸法，也沒有十八界。沒有一法不受空性的支配，沒有一法不受規律支配，沒有一法不是在苦、空、無常、無我的道理中顯示。

　　無色等五蘊，無眼等十二處，無眼界等十八界，所空的是凡夫法，凡夫的生命境界。凡夫的六根、六塵、六識，是在此規律支配下，不會在空性以外還有六根、六塵、六識，所以用一個"無"字來表述六根、六塵、六識空的本質規定性。六根、六塵、六識的本質性就是"無"。

　　"空"字與"無"字在意義上區別不大，但是在表述上"無"更徹底、"無"更究竟。這個"無"，不是與有相對的無，不有有無的無，而是超越一切對立的絕對真理。

　　凡夫的精神境界和生活境界，在本質上是空也是無。

　　"無無明，亦無無明盡;乃至無老死，亦無老死盡。"這幾句話是講十二因緣。十二因緣是緣覺的精神境界、生命境界和修行過程。緣覺的修行過程，也是在真空妙有這一真理的指導下來落實。在"無"這一最高真理的規定下，十二因緣其性本空。如果說十二因緣不空，緣覺所修的法就不究竟，就不能提升，就不能夠度一切苦厄。因為還有執著。

　　緣覺和聲聞斷了我執，還沒有斷法執，所以有不究竟的一面。只有在"無"的原則提升之下，進一步破除法執，才能夠進入到更高的修行層次。

　　"無苦集滅道"，是講四諦法門。四諦法門是佛教的基本法門，是聲聞所修的法門，是聲聞的精神境界、生活境界。

　　苦就是我們生命的苦果;集就是招致苦果的因。苦與集屬於世間因果，也就是凡夫的因果。滅就是苦果永滅苦因永滅的精神境界、生活境界，就是涅槃;道就是達致涅槃的方法。滅為聖者出世間之果，道為聖者出世間之因。要滅苦果，先滅苦因;要成樂果，先修樂因。"知苦、斷集、慕滅、修道"，就能成就聲聞聖果。同樣，在真空界四諦法也不可得，也是無。

　　"無智亦無得"，是講菩薩的精神境界、生活境界。智就是菩提，得就是涅槃。以智慧而得涅槃，是為智與得。這裡講無智亦無得。儘管菩薩在修行當中，能以智慧獲得涅槃，但是不能執著。一執著，就成了有為法、有漏法;只有不執著，才是無為法、無漏法。