《心經》筆記-黃念祖

　　在解放以後，夏老師答應我，到我家中來給大家說開示。有的時候臨時來，老師來了，我們臨時能通知的是俞府、齊府，離我很近，夏老師一來，我就騎了車子到這兩家，所以他們有時能參加。

　　今天我們以夏老師講的《心經》為主，這是一個內容。但是夏老師講《心經》他是畫龍點睛啊，沒有把整個的《心經》講完。最後，又從《心經》畫龍點睛到了淨土。所以今天要把夏老師這一段的開示，向大家作一個匯報。

　　我的這個筆記記東西有個特點：很多是原話，我不能速記，我怎麼能夠記住原話呢?就是夏老師說好幾句話，我記一句，所以所記下的這一句是原話。但是儘管這麼記，一句一句摘下來之後，回頭你一看，很好的一篇文章!而且都是夏老師的精華。所以今天大家聽到這個筆記，也等於聽到夏老師親自在講。因為它很多是原話，尤其是重要的地方，那絕對是原話!所以這個因緣很特殊。

　　首先夏老師談的是什麼?談的是佛講經的時候，佛說阿含說了十二年;因為說了華嚴大家都不懂，佛就想般涅槃哪，那時梵天請轉法輪，佛就答應下來，就說阿含。

　　這是夏老師的話，大家都把它念下來，

　　"佛說阿含十二年，續說方等八年"，那麼此後呢，就"說般若二十二年"，所以說般若的時間(這全都是夏老師的話，別的我作一點解釋)，所以我們可以看到，說般若的時間很長。說阿含呢，是為小乘、小學，所以是一些基本的東西。方等就要轉換了，就是喝斥小乘，讚嘆大乘--方等的精神。最後要說到大乘就是般若。最後說到圓頓教。所以這個般若非常重要，說的時間很長。

　　這個前三句是夏老師的話，底下我再把夏老師的話念一段，要分別出來，不要跟我所解釋的混在一塊兒了。

　　"《心經》三百字，包括《大般若經》全部。《心經》譯本在清以前，可考者有七種，常讀是玄奘大師所譯。"

　　看這一段，就說《心經》只是將近三百字啊，可是包括了《大般若經》是六百卷。《華嚴》只是八十卷，八十華嚴是最多的，還有六十華嚴，還有四十華嚴，《華嚴》不過八十卷，後來加了《普賢行願品》--八十一卷。但是《般若經》是六百卷，也就是二十二年所說的。那麼《心經》三百字就包括全部的《般若經》啊，這話很重要啊!所以咱們研究了《心經》，不就是研究了全部《般若經》嗎?二十二年佛所說的法啊!《心經》的翻譯本在清朝以前可考證的有七種，這裡頭玄奘大師所翻譯的是最簡單了，所有原來的譯本我都見過，有很多還都是跟普通經典一樣，從"如是我聞"開始，如是我聞，佛怎麼樣，一個法會，多少多少人，誰誰誰怎麼樣，然後觀世音菩薩，然後舍利佛問話，這才引出觀音對舍利子講，那這一段就是中間。最後也還有，大家都是皆大歡喜，信受奉行，作禮而去。所以這經頭經尾還是有的。這是玄奘大師的譯本。鳩摩羅什大師也是如此，只翻譯發當中一段。現在一般大家所念的，都喜歡鳩摩羅什的。但《心經》念的是玄奘大師的。全經是省譯了。這是剛才夏老師這一段。我們稍微把它解釋一下。

　　底下我們再念一段文：

　　"玄奘大師取經時，從玉門關出，有三百餘人，歸時僅一二人。玄奘出玉門後，困難重重，無法前進，有老人授此經，乃克服困難，到達印度。"

　　這說明玄奘大師得這個譯本的因緣。出國的時候幾百人，這個都是一路上都活不成了，都過去了，是困難，困難極了。出了玉門關以後，在困難中遇見一個老人，得了這個經啊!後來有的書上記載，玄奘大師又找這個地方，再找這個廟，再找這個老人，找不着這個地方，連這個廟都沒有了。所以這個經的來源就很殊勝。所以玄奘--這個是(夏)老師的話："玄奘能夠克服困難，能夠自個兒還回來，而其它人死了這麼多，就是因為得力於這個經啊!

　　底下是夏老師的原文：'玄奘大師所譯最完善，文字少而攝義多。'所以這也就是大家都念的原因。底下夏老師的話：'今日講述斯經，當前之法會實甚稀有啊。'就讚嘆當時在我家裡頭，那時候夏老師說這樣一個聚會實在是稀有啊。

　　底下就講經題了，'般若波羅蜜多心經，經題這幾個字，可包括一大藏教，若能明得，即明得大教。'這幾句話很重要。這個經題，'般若波羅蜜多心經'這是幾個字啊?沒幾個字啊，這個經題這幾個字，就包括一大藏教，還不是僅僅只包括六百卷《般若經》啊，整個釋迦牟尼佛的一代時教全包括進去了。若能明得，你能明得這個經題，你就明得整個的大教啊!所以這種的話，不是透脫的人說不出來的，不是通宗的人說不出來的。你從文字上去搞，你最後登峰造極就當個佛學家啊。所以這個是極殊勝的話(法)啊。所以底下夏老師着重講了經題，經文沒怎麼講，這也是很大的特點啦。

　　所以這個特點就使我想起，當年梁武帝時大家要請志公，志公和尚他是有神通有嘛，大神通、神變啦，不可思議啊，這梁武帝就是因為他的神變，說他是妖人，把他圈到監獄裡頭去了，他從監獄照樣出來，還是到處去做功德，所以梁武帝你圈他也沒用啊，所以後來很尊敬他，後來請志公講《心經》，志公說：'我不能講，你們國內有個人能講。'說：'誰?''傅大士能講。'傅大士是居士。把傅大士請來了，傅大士升座，拿了一個尺，一揮，下座了。志公說：'大士講經盡。'大士講經講完了。所以這個就是說，在梁武帝遇見達摩之前，就遇見傅大士他都吃不消，梁武帝自個兒講經講得天雨花呀，但是對於那些大德，他還是吃不消啊。大家要知道。

　　所以夏老師也不是那麼樣一句一字，象現在的教師講國文似的那樣來講呀。不過我把它畫蛇添足，我把它補上了。也就是講了，般若是體，叫般若波羅蜜經，般若是本體啊。這個本體，它就要有作用啊。咱們先念原文啊，不然就搞亂了，"般若是體，波羅蜜是用，若非波羅蜜，則般若何用?"般若波羅蜜多心經，般若是體，體它一定要起用，要有作用，波羅蜜就是用。"波羅蜜"咱們要把它翻譯出來，是"彼岸到"-這外國的文法跟咱們中國文法常常是顛倒的，咱們說"到彼岸"，他是"彼岸到"，這叫"波羅蜜"。如果你這個般若，你不能夠"波羅蜜"，你就是不能夠解決這個問題，不能從此岸渡過煩惱到達彼岸，那這個般若有什麼用啊?(就如上頭的話一樣)。底下夏老師有解釋："般若有三。"有三種啊。"一是文字般若，二是觀照般若，三是實相般若。"所以有三般若，這是非常重要的。波羅蜜就有六個字，其實這六個是萬行中歸納為六個，其實是無量的行，殊勝的修行。這六個波羅蜜就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

　　底下再讀原文："般若譯為甚妙智慧，人人本有，不從外來，名為自性、真如、菩提、圓覺、方便均可。乘般若才能渡過生死海。"這一段就說了三個般若、六個波羅蜜。有文字般若、觀照般若、實相般若。這頭兩個字是般若。波羅蜜多心經，波羅蜜就有六種了，到彼岸了，從布施啊，你要把東西給別人哪，持戒啊，是要遵守戒律啊，精進啊，忍辱啊，禪定啊，加上般若啊，這是六度啊。般若是什麼意思呢?過去就是說，這意思太多了，咱們中國的語言哪，你有能夠很好地表達它，就不翻譯，所以般若沒有翻譯。就是音，當時這個音人家讀"班弱"就不對了-般若(bo rou)，比方說這些寺廟稱為藍若(lan ruo)也是這個字，古時候是讀作般若(bo rou)般若要譯可以譯為"甚妙的智慧"。我們譯為智慧，往往就把它與我們自己所體會的智慧混淆起來了，等同起來了，那是大錯。還有的把它與世智辯聰等同起來了，那就是錯得不知哪兒去了。世智辯聰對於學佛說起來，不是好事，是壞事，是非常壞的事，一個具有世智辯聰的人和一個精神病者學佛的困難是同等的，所以稱為八難哪，你看看，這個聾子、瞎子、啞巴、精神病，加上世智辯聰，這都是屬於八難哪，聾子，講法他聽不見;啞巴，他不會提問題;他不會說話;瞎子，看經看不見;精神病，神經錯亂。那跟世智辯聰困難是一樣的。所以般若全不是這回事。勉強可翻為甚妙智慧，很殊勝、很微妙的智慧，這是般若。這個般若是什麼?底下就重要了，是人人本來有的。大家以為，我博學多聞，我就有了般若。你就恰恰是完全錯了。是你本來有的，不是從外面得來的，不是從外面進來的，所以禪宗說，從門入者不是家珍哪，什麼是門呢?眼睛、耳朵這些是門哪，從這裡進來的，不是你家裡的寶貝啊，你本來有啊。這個話就是般若，告訴你是本有的，這是任何其它宗教、學術裡頭所沒有這樣的內容啦。這個般若，也有個名字，名為自性，名為真如，名為菩提，名為圓覺、方便都可以。你要坐上般若的船，你才能渡過生死這個海洋。生死如大海啊，你怎麼樣才能渡過大海，你要有這個殊勝的般若啊，坐上這般若的船，才能渡過這個海到達彼岸哪，波羅蜜的意思就是剛才說的到彼岸。

　　再把夏老師的原話說一說："波羅蜜是到彼岸。此岸是生死，彼岸是涅槃，中流是煩惱。"打個譬喻，這一岸是什麼?這一岸就是生死輪迴啊，一口氣不來下輩子變什麼你不知道，你輪迴永遠不休。六道中，人已經大家都覺得酸甜苦辣不是滋味了，人還是善道。你變成畜生，最常見的是豬嘛，豬不但它自己被殺，而且它的子子孫孫註定都是要殺頭的，而且肉要吃光的，此人就苦了。畜生底下還有餓鬼啊，沒有鬼是不餓的，一吃東西東西就變成火，為什麼要放焰口，焰口這兩個字怎麼來的，就是口裡頭冒火，就稱為焰口啊，所以修這個法是密法啊，就是解除它這個火，讓它把東西吃下去，所以人死了要放焰口，就是這個功用啊。那麼鬼底下還有地獄啊。這是生死之苦，輪轉不休，這是此岸。彼岸就是涅槃啊，涅槃就是寂滅、圓寂，圓寂-德無不備，所有的一切德沒有不具備的，所以叫做圓，寂，障沒有不除的，所以叫做寂，一切障礙都沒有了，那是彼岸，清淨啊，生滅滅已，寂滅為樂，所以涅槃是彼岸。眾生就是煩惱。

　　底下又是夏老師的原文了："般若的反面是無明、愚痴。般若既是本有，為什麼當前是無明?"這問問得很好。它成為語言，它有個對立面了嘛。跟般若相反的就是無明，就是愚痴嘛，無明就是生死之本啦，那麼般若既然是本有的，為什麼現在你是無明呢?這是由於，夏老師原話："背覺合塵即無明，轉誤識成智即般若。"很精煉。你背着了覺悟，你去跟這個塵，塵是什麼呢?不是塵土的意思，這是佛教名詞，色、聲、香、味、觸、法都是塵，所以稱為六塵，一切所看到的顏色，一切所聽到的音聲，嘗的滋味，身上的這種感觸，鼻子所聞的香臭等等的，以至於思想所能分別的種種是非，都叫做塵，你背覺去合塵，本有般若你就違背了，你就是追逐於美色、美聲、美味啊，它向去追求、愛戀啊，所以叫背覺合塵嘛，跟塵去相合，跟覺相背，這就是無明。你本來是般若，那為什麼現在……那是因為你背覺合塵哪，處處在背覺合塵嘛，是不是?怎麼能恢復本來呢?已經這樣了，你現在怎麼能恢復呢?轉識成智，咱們是八識啊，眼、耳、鼻、舌、身、意這是前六識，第七識是末那識，第八識是阿賴耶識，把這八識轉成四種智慧，就是般若。所以你要有般若，你才能使八識得到轉變哪，這個轉變就是般若。

　　底下又是夏老師的話："能參加今日道場，皆多生因緣哪，菩提(善根)、福德、因緣缺一，皆不能參加，此道場真是百千萬劫難遇者也。"所以這句話，也適用於今天咱們這個聚會。能參加這個道場，都是多生的因緣哪。就是，恐怕有人是來幫個忙，做一點工作，並不是佛教徒，那麼耳朵裡頭能聽進一句半句，這都不是簡單的事。善根、福德、因緣缺一都參加不了，這些事，它就是有障礙，接他這個車，差點就成障礙。所以要知道，就是這個事難辦，別的事都好辦。所以你要成立一個道場，弘揚一些佛法呀，做這些事，最難最難了，缺一你都參加不了，它不定什麼時候出障礙，自個兒或者什麼，所以這個真是百劫、千劫、萬劫難遇。劫是個時間單位，代表時間，一劫的時間有多長呢?這個數字不好說了，數你說不清啊，你也說不完哪，你要說萬說億，你要說多少億啊，你說不完啊，只能打個比方：四十里見方的一個長石頭，開人穿着極輕的輕紗，五百年下來一次，用紗在石頭上學麼輕輕的一抹，多時把這個石頭抹光了，這叫做一劫。所以就是說你三途一報五千劫，你聽這話就這麼馬馬虎虎，你不知道你入三途之後，你一受這個報，你要出來這個報，你得多少?你得經過五千劫啊，劫是多長的時間啊，不能夠掉以輕心哪。所以這是百千萬劫難遇。大家能夠難?遇的能?，就必須要把握這個機會，在今生解決問題。所以今天能遇到這個，過去多生多劫你都修了，修了半天你今生還只是這個樣，你再這麼轉下去，轉到哪天才能轉出來啊?所以就下定決心，這一生解決問題啊。

　　底下就講到經文了，就是說："觀自在就是觀世音，一位菩薩，兩個名號。"佛菩薩都有無量的名號，觀自在就符合《楞嚴》裡頭耳根的那個法門，它就是觀自在，反聞聞自性。《法華》尋聲救苦，就是觀世音哪，是不是?哪兒有一聲，一念觀世音菩薩，觀世音菩薩就到，就救你。所以觀就是慈觀、悲觀、智慧觀哪，聲音就是幻音、妙音、海潮音啊-經上的話。夏老師《觀音贊》很好，希望大家能體會，經裡頭有《觀音贊》。所以我們對於觀音哪，要進一步了解。

　　底下又是原文："最要注意者是般若，如何下手?實相是體，文字是相，觀照是用，由文字而觀照，而實相。"那麼我解釋了，既然是這麼重要啊，那麼我們就要問怎麼下手，下手呢，不是說了三個般若嗎?實相般若、文字般若、觀照般若。就是這個實相般若是本體啊，觀照般若是作用啊，文字般若是所顯現的相，文字不就是相嗎?大家可以看到這文字啊。所以就從什麼呢?從文字般若下手啊，所以離開文字，般若是不行啊，從文字上下手，從文字而觀照，就是說從文字裡頭意思我們來觀照啊。這觀照也有利根，也有鈍根啊。就一般的根器來說，告訴你這個求，起碼來說吧，色即是空，這句話就可以常觀照嘛。你愛戀的世間的這些個好東西，那不都是色嗎?聽說哪兒家具展銷，想我趕緊換身家具去，西裝展銷…是吧，那都是色啊!你想色就是空啊，你好一點與壞一點有什麼關係嘛，你這不就是好一點嘛。所以下手還是很容易的，一步一步的從文字而觀照啊，最後都只剩下…你要都能五蘊皆空，那不就慢慢的就可以證入到實相了嗎?就是這樣。

　　底下又是夏老師的話："六度皆能到彼岸，但均不能離般若。"菩薩修六度，六度每一度都可以到彼岸，但是每一度要離開了般若，就不能到彼岸，所以前五度如盲啊，前五度跟瞎子一樣。所以現在一些人禪定，很多人得了很好的作用，你看我這兒來了一個人，他這個禪定的…

　　"多少困難、失敗、流淚，不能進門。六祖是一超便入門，這是一個特殊…"先說到這兒。你是經過多少困難，流多少眼淚，多少挫折，你才能真進門哪。例外的是六祖啊，一超直入。

　　第二，夏老師說："行者第一步以觀自在入手，觀自己念頭在不在，有哪些毛病和習氣。最要緊是破我執，根本問題是改造自己，成就自己。不能護疼，哪兒疼，哪兒下針。"這很好，第一步是觀自個兒的念頭，在不在?所謂善護己念。我們受比丘戒，你有了行動才是破戒;你要是受了菩薩戒，思想動了就是破戒啊!現在大家隨隨便便就受戒，不把這些重要事情給大家講清楚，那他就時時都在破戒之中了。不是做了壞事才是破戒，你思想一動就是破戒啊。看見一個美色，看見一個裸體女人，心裡一動，就破了色戒了，破了淫戒了。所以要觀自外兒，在念頭上用功，善護己念哪。要知道自個兒有哪些毛病和習氣啊，自個兒要有自知之明啊，這就是說，最要緊的就是破除我執，我們一切毛病最主要的是我執，最大的毛病就是一個有我呀，這個我字可確實不容易去掉啊。根本問題是改造自己，所以一個人說不想改，就沒有成就，改造自己就是成就自己。所以我跟我大舍妹說："你一貫正確。"就說你一貫沒有進步嘛。老以為你那個是正確的，你就沒有改造嘛，沒有改造所以你老是說："我一貫都是正確的"，你沒有改造，沒有改造就不會在成就。不能護疼，他那個疼的地方就是毛病所在。最近來了一個美國的，在美國在台灣都是個頭頭，一個女的，講《楞嚴經》，講《維摩詰經》，講《六祖壇經》，到中國這兒天，那麼還請她講，她通過了政協，通過教務處的黨員，跑來跟我聯繫，說她要來。我說讓她來吧。談了兩次，頭一次就談她怎麼樣怎麼樣，第二次她再來提問題的時候，我一追問，她就講錯了嘛，在最根本的地方講錯了。她跟那個沈家楨是一塊兒的，我連沈家楨也一塊兒批評了。她就是，這一點，我給她指出來了，她把那個"入流亡所"的入流解釋為入聲音之流，我說："錯了。入聞性之流。"她跟我抬槓，後來她說："那個註解都是這麼說。""跟我這麼說話!""我就不對了嗎?"我說："跟那註解一樣，單獨是你一個人這麼說。"她就是不知道，她那個是護疼，那些註解不能拿來改正自己啊，那只是護疼啊。你得捨得疼啊，下針哪，哪兒疼，哪兒下針哪。這個過程就是你一發現毛病就護着它，讓它在那兒存在啊。所以這一段是真實的般若，所以夏老師說，"查過去習毋自欺"啊，就指這一些。

　　底下又是夏老師的話："渡煩惱，必須般若，觀自在在一切時中有無把握。菩薩煉心，如礦師煉礦，礦石成金後，不復成為礦。"都說我們現在怎麼樣哪，我們要常常看自己在一切時中有沒有把握。菩薩煉心，就象冶金師煉礦一樣，把鐵礦煉成了鐵，把金礦煉成了金子，煉成了就是煉成了，它不會再成為礦石。

　　底下又是夏老師的原話："菩薩譯名菩提薩埵。"翻譯過來就是覺有情。夏老師說："不能觀自己，不能自覺，則不能覺他，則不名菩薩。"我這些年所主張的跟夏老師的這個開示是一致的。現在很多人都是想，找這個人講，想去弘揚，辦這個辦那個。你看夏老師的話，就很清楚了，你不能觀自己，不能自覺，你不能覺他啊。再說美國有個人急於什麼什麼，我說你不能度生你不能着急啊，你想給人帶路，你這手電筒里沒電，你還給人照路，那還不是彼此都一摸瞎嗎?你那手電筒得有電啊，你得有光明啊，把路照清楚啊，不然就是一盲引眾盲啊。現在一盲引眾盲的事情很多啊，都喜歡給人說，以為在說法，其實在謗法。夏老師的原話在這兒，大家記下來啊，"不能觀自在，不能自覺，則不能覺他，則不名菩薩。"你不能覺他。所以我們為覺他而自覺，就是這個意思。所以在我的谷響集頭一篇就是這個，我們的發心就是要利益別人，最大的利益就是讓別人覺悟，要叫別人覺悟，你自個兒得先覺悟，而且覺悟是最大的利益，你自個兒覺悟嘛，你也得到利益，但是你這個問題是為什麼，為利他覺他而出發的所以這個不同於小乘，小乘就是自利自覺就完了。這是為利他覺他，你不這樣，你不能覺他。大夫的醫術不精，就要給人開方，你庸醫殺人哪。或者你不殺人吃完了他有後遺症，這個病好了那個病來了

　　底下又是夏老師的話："深般若的深字要注意。眾生淺思，不深他不能入門。不圓發三心，他不是佛教徒。"我解釋一下，所以佛教徒不好當，就這有個要求嘛，你得圓發三心，哪才是佛教徒啊你不圓發三心，你不能算入門哪，你不是佛教徒啊。你組織上入黨，思想上不入黨啊。你組織上參加佛教了，思想上不是啊。圓發三心，三心者，直心，深心，大悲心哪。

　　底下又是夏老師的話;"三心者，一是直心，直中也有方便，不得其直也造業，無般若也不行;二是深心，不能停在表面，深心也離不開般若;三是大悲心，無般若也不能解決問題。"就解釋，要圓發三心是哪?第一是直心，直起直用，(正念證入法義)。夏老師說，直中也得有方便，你就直起直用，想幹什麼就幹什麼，沒有拐彎，你這裡頭有時也搞出錯誤等等的，有障礙;深心就不能停在表面，要深入，都是簡單的解釋，這也不能離開般若，沒有般若你鑽不下去;大悲心，要普度一切，沒有般若也不能解決問題，這個就沒有很多詳細的解釋。圓發三心哪，圓發三心就是發菩提心哪，這個發菩提心我們還是應當很好地注意，《無量壽經》裡頭，往生的人都是發菩提心一向專念。所以有人只注意在我怎麼念得好，卻沒有去檢查我的發心到底發沒發，發得夠不夠，結果是兩道題目，你一個題目，沒有分，這道題目得一百也考不取呀，就是這樣。

　　底下是夏老師所說，"三心未發信非深"哪，這個三心你沒有發，你的信不是真信哪，"故不能稱為佛教徒"，你信得不深嘛，所以不能稱為佛教徒。底下夏老師說，"三心都不能離開般若，能行深般若，則照見五蘊皆空。應知是用照，不能用想，照是智慧，不起分別，如鏡。"先到這兒。我們要行深的般若，行深的般若波羅蜜時照見五蘊皆空啊，照這樣，不是行深的般若，你就不可能照見五蘊皆空，這裡用這個照字，很重要啊，那是照不是想啊，為什麼咱們也能講《心經》，也能講得頭頭是道，咱們沒度一切苦厄，不就是因為咱們這是想啊，不是照啊，照是智慧啊。打個比方來說，他不分別照見這東西，象鏡子一樣，這個跟咱們照相機的底片不是回事了。照相機的底片，照一回就不能再照了，它留下痕跡啊;鏡子呢，誰來都可以，來三個人出三個人，來五個人出五個，張三走了，李四走了，張三再回來又出張一，不起分別，不留痕跡而清清楚楚，麻子就是麻子，是不是?胖子就是胖子，有鬍子就是有鬍子，多一根也不會多，少一根也不會少。所以這個照，通過鏡子的作用，鏡子當然是個很好的比方，所以我們對於一切事情要象鏡子就好了。

　　底下就是夏老師的話："如何用照?"既然如此，咱們來用照啊，怎麼來用照啊?夏老師底下又說了："太未蟲能緣一切，唯除火焰。妄想無孔不入，獨不能緣般若。起心即錯，動念即乖，故不能用想。"所以這就是佛的偉大了。太末蟲，末是微末，極微末的蟲是什麼呢?咱們叫細菌哪，細菌還不是極微末?細菌那兒都能呆啊，那兒沒細菌哪?到處有細菌，種種的細菌。獨不能在火焰上呆。咱們這兒有大夫，大夫都知道扎針，過去最原始的消毒辦法，就是張三紮了針，把那個針在火上燒一燒，然後就給李四可以扎了，這就是消毒因為針扎了有種種細菌，火上一燒，細菌就消滅了，不能在火焰上生存。所以太末蟲哪兒都能呆，就是不能在火焰上呆;咱們眾生的妄想是無孔不綠，那是沒有地方不能呆的，就是不能呆在般若上。這一點咱們要信下來了。所以有人看了點經，看了點什麼，以為我這就是了，你這就是跟釋迦牟尼抬槓啊，你還是在用想，你不是用照，真實的般若，你的這個想是永遠達不到的。那請死了心吧。如果你認為是達到，那就是說你錯了，不是別的，不是達到，你是錯了，因為起心即錯，動念即乖啊，心一起念一動都是錯誤，所以不能用想。這是夏老師的話。底下大家注意："這些話等於佛說。"就是上面這些話，等於是釋迦弁尼佛在這兒說的。希望大家記住，這些話很重要，就是把上面的話肯定了。

　　底下就講經了："不生不滅、不垢不淨、不增不減。都是指的般若。"般若就是人本有的，也就是自性，這個本有的智慧、本有的本性，它是不生不滅。本來無生的人、物都應該不滅，本來它也沒有什麼叫做......它不受一切污染嘛，所以不垢不淨。也不增不減，在凡的人一點也不少，不但在凡的人不少，在地獄中的人，這個般若和佛性一點兒也不少，成了佛一點兒也不增加，只是你現在不顯，你顯不出來，一顯出來就是你本來有的。你不生不滅，也不是你現在忽然間生出個般若出來了，它從來也不不滅。它也沒有染污，我要把它洗乾淨，都沒這些事，鏡子本性沒這些事，你說的是鏡子上的髒，那不是鏡子，這兒有塊髒，那是妨礙你照，你把它擦乾淨，但鏡子的本性沒有髒啊，不垢不淨。不增不減呢，鏡子的光明也不添，也不減弱。就這種解釋是偏於頓啊。所以一個經有不同的解釋，南梅的解釋跟這還不一樣啊。南梅北夏當時是並稱啊，後來南梅是以北夏為師啊，這個事我很清楚。

　　底下又回到觀自在："觀自在就是看你念的這一句阿："觀自在就是看這句在不在。"關鍵提到淨土了。觀自在就是什麼呢?就是看你念的這一句阿彌陀佛聖號在不在。"時時有佛號，便得大自在。彼佛何故名觀自在，已亡我故，到處無礙。"所以你這兒念佛就是觀自在啊。觀自在，古佛也叫觀自在啊，彼佛何故名為觀自在呢?他就是因為亡我嘛，所以到處無礙啊。這句佛號即是真般若。所以有人往往就說《金剛經》跟《阿彌陀經》是兩回事，這個都是對兩部經都不理解的人說的話。這句佛號就是真的般若，這句話十分難懂啊。所以拿幾句夏老師的詩，"一聲佛號一聲心"，這佛號是什麼?就是你的心哪。你的佛事情是什麼時候念的，"迷時不念悟時念"哪，所以你念佛號的時候就是你悟的時候(在念)中阿。念的是什麼?一聲佛號就是一聲心哪。這不成這不是真般若是什麼?當我二十歲的時候，我從懷疑佛教變為相信佛教，二十歲。因為我看到，我本來是佛教家庭，但我看到，我本來是佛教家庭，但我看到許多和尚、居士還那麼勾心鬥角、爭名壓利，我說這些念佛都沒用了，念了半天，這華號有什麼用?所以我就錯會了，我就說這佛法不靈了。大學三年級的時候，考試完了，沒書可看，找了兩本書來看，就看了《金剛經》。這是恍然哪!這一次也是多少次的甘露灌頂。在這時候，我就認識到眾生要想達到無住生心就是念佛呀!這一個認識，是我自己有的，但這些認識當時出來以後到現在我是認為它還是正確的。那時候，我還想呢，可能念咒更好一點，為什麼?因為一句佛號還有一個字，這句咒里念頭，什麼思想都沒有，這就無住生心哪，那無住生心還不是般若是什麼?這是真般若，這是最密的核心，佛法最深密的核心，密宗的核心，這是剝芭蕉所見的心。菩薩說，等於大家要剝筍皮，我們的修持就是剝筍皮，從外頭好多泥巴、好多什麼，你剝一層，再剝一層，剝來剝去你見到筍心了，所以學佛要有剝筍皮的精神，你要剝啊，一點點肅下去是去東西，不是得東西，有的想得，《心經》講無所得，你憑什麼要得?你就抬槓了。剝了，所見的心是什麼?就是這句話啊"這句佛號即是零點般若，這是最密的核心，是剝芭蕉所見的心。"

　　但是底下加了個條件："這句佛號需平平妥妥才算，如與妄想混合則不算。"這個"平平妥妥"，稍微解釋一下：平平就是平平常常，妥妥就是妥妥噹噹、妥當，平平常常，所以平常心就是道啊，所以經裡頭"平常即是道，惜君來曉此"啊，平常就是道，可惜你不知道這個啊，所以都喜歡奇特。所以一看見奇異功能，大家就眼花繚亂哪，不知道這都是魔的境界，通通的。這是嚴新的話，不是我的話。他自己生了病亂(投醫)，那你說他是幹什麼，一念咒他覺得壓得很。通通是如此，不是平平常常、妥妥噹噹。這一句就是老實念，非常老老實實，所以平平妥妥就是老老實實，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛……不要覺得我這兒又是什麼，還希望一邊念佛，一邊還想看着點什麼，得點什麼感應，這就不是。就是跟妄想混在一塊兒，跟妄想混在一塊兒就不算了。"

　　底下："分別是業識，識是染，照是淨，照才能知五蘊皆空。"色、受、想、行、識，識啊，業識它就是分別啊，我們之所以知道這，知道尋了，腦子能想，都是第六意識的作用，第六意識是分別識嘛，它都是染哪。所以證阿羅漢出生死，就是破第六識，他不知道還有第七識、第八識。照就是淨，清淨的。你照才能知道五蘊皆空。五蘊是什麼呢?就是色、受、想、行、識五樣事，色是屬於色法，這個法屬於色，有形色彩的;後頭受、想、行、識屬於思想方面、心的方面的，就稱為心法。

　　底下就講經了："色即是空，是對凡夫說;空即是色，是對二乘說;空不異色，色不異空，是對大乘菩薩，是大第六菩薩的境界。"這就是說對權教的菩薩說，是大乘的菩薩境界。所以這幾句，就是首先破凡夫的執啊，因為他凡夫認為這一切實有啊。實際上大家不要說自個兒是老修行，你自個兒真要檢查自個兒的生活，有一些部分你能看出，有些部分你就認為它是實有，是真的，是實在的，就是過不去的，所以告訴你色即是空。它空啊，因為這是夢中所現的東西啊，你夢裡不是什麼都有嗎?你正做夢時你怎麼知道它是空啊?你也不是有滋有味的嗎?這一醒，啊呀!沒有這麼回事。所以"夢裡明明有六趣，覺後空空無大千"哪!那是夢中事啊，所以"如夢幻泡影"。我頭一次告訴你，你如夢啊，你一想到你現在就是如夢，你還有什麼計較，還有什麼追求?還要去造惡?就不會了。就告訴你色即是空，你這一切，這些事。而這樣一個東西，現在科學上已經承認啦，所以愛因斯坦就說："物質是由於人類的錯覺。"這兒說妄想，愛因斯坦說錯覺，錯跟妄不是很相象嗎?覺跟想不是差不多?再說愛因斯坦他只承認有聲，所謂物質是聲強特強的地方，沒有別的。所以我們往往說："這個怎麼……明明這個是有，怎麼是空啊?"我說當體它就是空……在這兒(話)也是空。很多人講，將來是要壞的，不存在就是空，那都是講淺了。就在那兒正存在就是空!實際上這個總是你怎麼體會?你說你現在是夢，你夢中所見面禮的東西哪一件是實在的?我二十二歲在唐山的時候，那親自就到這個境界：什麼都沒有，而不斷滅。都空，沒有一物，真是"本來無一物"，然而不是斷滅。這個時候之安樂是無法形容的。所以是顛倒，是錯覺，是妄想。空即是色是對二乘說的，二乘就是破啊，一切是空，他就抓着個空啊，空就成為他所執着的東西，就變成色了。對於色空不二的道理就破這個權乘的菩薩，這是大乘菩薩的境界，就是說即空之中就是色，即有之中它就是空，完全是不二。這幾句話，沒有解釋為什麼，所以他講的都是比較高一點的。

　　這是夏老師的話："能照見五蘊皆空即能除一切苦厄。"那當然了，你都照見五蘊都空了，還有什麼苦厄呀?這裡頭也不漸有頓。"利根一見五蘊皆空，所以知幻即離，離幻即覺。"那要是幻，我就離開幻了，離開幻就是覺悟啊。《楞嚴》裡的話："錢性自歇，歇即菩提"都有是最頓的法。但有人不能這麼頓，那你就慢慢來，一上來告訴你五蘊皆空，這一切都空，慢慢你就淡，淡來淡去，淡得以至於都不影響你了，那麼也就是照見五蘊都空啦。所以這就是五個字，"觀自在菩薩"再要歸納，就是一個字照啊，大家就是不會用照啊，但是常常想着這個字。

　　這是夏老師的話："眾生有兩面三刀條路：入苦或出苦，也即是成就自己或毀滅自己，兩條道路分明甚，何去何從打一個問號。"所以對於一切從生說就是兩條道路：一條道路是鑽到苦裡頭去，入苦;一條道路是從苦裡頭出來，出苦。這個入苦、出苦，出苦就是成就自己，不成就你沒法出苦。入苦呢就是毀滅自己啊，你要是今生錯過機會，"此回若錯真成錯"這加要再錯了，真是大錯了，因為什麼?等於是毀滅了自己嘛，這麼好的善根福德因緣，得到這個機會，這個機會你沒有把握住，還不能出六塵的大海，你說這不是自己毀滅自己是什麼?所以"此回若錯真成錯"啊。"兩條道路分明極了，成就自己呢?還是毀滅自己呢?何去何從啊?你挑哪一條路啊?"打一個問號啊。夏老師謙虛啊，自個兒還感嘆啊，說是："常將有日似無日，莫待無時想有時。檢點起來，自己幾十年光陰究竟到哪裡去了?取得了什麼?每付之一嘆!"所以沒有一個真正的修行人是自己覺得可驕傲自滿的，總是覺得不足、不足啊，所以"常將有日似無日…"，這兩句是《釣金龜》裡的戲詞，這是老旦唱的兩句"常將有日似無日，莫到無時想有時。"夏老師把它用到佛教上了。咱們這兒有日，有這口氣，你要想到沒這口氣的時候，或者年歲大的人，這個時候這不遠了。"莫到無時想有時，"別等到沒氣的時候，你還想他有氣，那就沒氣了，不會再回來了，再有氣了他就當小娃娃了，當小狗了。當畜生還不錯呢，就恐怕連畜生都當不上，真是很苦。因為什麼?因為你無窮的業報中，你不知道下一篇是什麼，不是跟今生就這麼連續的，無量劫來，你所作所因，所有很多事，很多都要排好了。下一生，也許你的那個冤家債主，他要到世間來，你也就來還債，這個就把你決定了，不是完全你自個兒的事，不是今生的事這麼簡單的，太簡單了，是多生的問題，你不知道下一篇是什麼。不但是來生，就是今生你今天不知明天的事，因為這一篇是什麼，沒翻出來呢，什麼都可能，所以"常將有日似無日"。再有常將這今天我們有佛像，有道場，有法可聞的時候……whdgm不就給大家……所以whdgm的後果是，我的愛人，可以說是我逼她上的西方極樂世界啊!你說我逼死的也可以。哈哈!那個時候，真正覺得，沒有一樣東西你能夠靠得住的。我說：還不覺悟，還不趁着你有的時候好好的來什麼。後來我知是錯怪了她，很多人比她還差。但她逼也逼到好處了，逼到往生了。常將有日似無日，今天我們這樣，都健康，有閒暇之身，有暇滿身哪，善根、福德、因緣具足，還能修持啊，我們要盡最大的努力。底下呢。夏老師就說了一副對聯，這一次的法會就到這兒。