君子自有天職，吉人自有天相----道德真諦微論小集
余東海

【護身符】馮道有一首詩頗好，錄此共賞。《偶作》：“莫為危時便愴神，前程往往有期因。須知海岳歸明主，未必乾坤陷吉人。道德幾時曾去世，舟車何處不通津。但教方寸無諸惡，狼虎叢中也立身。”吾嘗言，良知是最好的護身符，馮道這首詩可作為註解。馮道為人為政不咋地，道不高德不大，但也有一定的道德基礎。能成為四朝十帝不倒翁，關鍵在此，在其一片愛民保民之心，不在其圓滑也。狼虎叢中，如果缺德，圓滑不僅不能保身，恰足以招禍耳。

【良知眼】《中庸》說：“故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。”孔穎達疏：“栽者培之者，栽，殖也；培，益也，言道徳自能豐殖則天因而培益之。傾者覆之者，若無徳自取傾危者，天亦因而覆敗之也。”（《欽定禮記義疏》）栽者培之，可以栽培者上天就栽培之，意謂自助者天助之，作善降之百祥，吉人天相天祐；傾者覆之，已經傾邪者上天就覆滅之，意謂自棄者天棄之，作不善降之百殃，凶人天譴天誅。不僅對人物，上天對於勢力和政權也是如此。

【良知眼】善有善報，惡有惡報。不是不報，時辰未到。時辰一到，一切全報。這雖然是一句俗話，實乃真理。天下很多事，當作如是觀。積善足以成名，積善必有餘慶，積善是最好的投資；積惡足以亡身，積惡必有餘殃，積惡是最有效的自毀。功不唐捐，天會開眼；吉人天相，惡人天滅，無論自滅他滅，無非天滅。政治無道社會不公，無礙於因果的公道和天道的公平。

【良知眼】行到水窮處，坐看雲起時；山窮水復疑無路，柳暗花明又一村。這兩句詩很合適用來形容君子的人生道路。君子逢凶遇難，往往預兆着前路的吉祥；貌似山窮水盡，實為另一片新天地的開啟。故吾嘗言，君子沒有絕路。我行我素，我盡我心，真言直發，正道直行，逆緣可以轉化為順緣，苦難可以轉化為營養。一扇門的關上意味着另一扇希望打開，一段路的盡頭意味着另一段美好開始。吉人天相，此之謂也。

【良知眼】忠烈湧現之時代，必是共業惡化之社會，所有人都難逃共業帶來的厄運。然而世人只見歷史上忠烈多不幸，不知奸佞更不幸，絕大多數民眾亦不幸，只是不為天下後世所知耳。從忠烈自身角度看，求仁得仁，求義得義，取義成仁，生的偉大，死得吉祥，何不幸之有。言忠烈不幸，世俗之見耳。

【良知眼】惡有惡報，近報自身，遠報子孫。雖然俗話，卻是真理。淺而言之，父母品行敗壞，家風惡劣，很容易對子孫產生不良影響，導致子孫走上邪路、胡作非為而招災致禍，這就是一種顯而易見的報應。深而言之，大惡分子逆天悖道，它們的生命和基因不配傳承下去，天誅地滅，理所當然。

【良知眼】凡非君子人，都有一種持之以恆的內在矛盾：良知與惡習的矛盾。矛盾尖銳的時候，就是天人交戰。很多心理、精神問題乃至身體問題皆由此而來。如果惡習常占上風，精神就會不斷惡化，導致嚴重抑鬱或產生自殺衝動。徹底解決這種矛盾的辦法是君子化，讓良知常占上風，直到占絕對上風。

【良知眼】一個人要變好，說難很難，說不難也不難，關鍵是能否認識到自己的壞並立志向善學好。《晉書•周處傳》和《世說新語•自新》所記載的周處，年少時凶強俠氣，為鄉里所患，與水中有蛟、山中白額虎並稱為三害，周處為第一害。周處發誓改過自新，殺虎殺蛟，入吳尋二陸。陸雲教導曰：“古人貴朝聞夕死，況君前途尚可。且人患志之不立，何憂令名不彰邪？”周處於是發憤自勵，終為忠臣。

【東海律】人反常為妖，物反常為怪。反常的東西就是妖怪，再怎麼厲害也是有限的。一切反常的東西，必然缺乏可持續發展性，無論怎樣強大猖獗一時，終將被人類反掉。反對反常的東西，是人性、人格和人道之常；反掉反常的東西，是人類文明進步的必須和必然。

【東海律】奉行叢林法則者，最適合生活在弱肉強食的叢林裡。強則吃人，弱則被吃，或者一邊被強人吃，一邊吃更弱者。奉行叢林法則的勢力一定是惡勢力，輕則夷狄化，重則禽獸化，惡性奴性並重；盛行叢林法則的社會一定是惡社會，或者叢林化，或者監獄化，或者兩者統一。

【東海律】詐力性、無恥性和邪惡性成正比。詐是欺詐，力是暴力，熱衷於欺詐和暴力，沒有羞恥感，就是邪惡的兩大標誌。邪惡人物又具有三性：不幸福性，不吉祥性，不可持續性。多愁多苦，精神抑鬱，身心惡疾，這是不幸福性；多病多難，天災人禍，防不勝防，這是不吉祥性；事業無後續，個人無後福，家庭無後嗣，都屬於不可持續性。邪惡之徒只能通過權欲物慾和各種邪欲的暫時滿足，來獲得短暫的快樂，權欲物慾越來越強烈甚於毒癮，一旦喪權失利，生不如死。

【東海律】社會代價、人民代價、生命代價太大的事業，往往具有三非性：非正確、非正義、非吉祥。三非性事業不值得追求，不值得堅持，不值得支持。正人君子絕不能也絕不會追求、堅持或支持之。追求、堅持或支持三非性事業的人物和勢力，必然三非化，可惡可恥可悲。弱勢群體支持社會代價、人民代價、生命代價極大的三非性事業，欲不變成代價，不被不惜一切地犧牲掉，不可能也。

【東海律】善惡有報，這是因果的作用，天理的表達，正義的體現。然復須知，因果報應往往具有滯後性，若無良制良法，正義常會遲到。這就需要有人替天行道。建設良制良法，將因果律落實到政治、制度和法律中去，及時賞善罰惡，體現人間正義，就是最好的替天行道。這是聖賢君子不可推卸的天職。無位則傳道以盡文化責任，有權則行道以盡政治責任。

【東海律】君子得位，必能行道，必得天佑。《易》曰：“自天佑之，吉無不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。”履信思順尚賢，是行道的資格和天佑的條件。履信，篤守信用，實踐誠信。思順，念念不忘順天應人。尚賢，推崇賢者，重用賢能。做到這三點，才能順利行道，自天佑之，成為人世間最吉祥的人。

【東海律】君子天佑，並非不需要他人幫助。相反，人助人護是天相天祐的最重要體現。自愛愛人者人恆愛之，自敬敬人者人恆敬之，自助助人者人恆助之，這就是天意。對於中道君子，君子必能尊重，正善之士一般也能尊重，即使有所誤會，不至於敵對仇視。仇敵而迫害君子者，逆理背天，非善類也，難免天譴。

【東海律】你是凶人，雖位高權重或後台強硬，一旦惡貫滿盈，沒人保得了你；你是吉人，雖置身於叢林和豺狼堆，一直仁言義行，沒人害得了你。古人云：但教方寸無諸惡，狼虎叢中也立身。方寸無諸惡就是吉人，學達性天、身與道俱、守死善道、以身殉道更是吉人，與天地合其德，與日月合其明是最大的吉人。

【東海律】人生最大的不幸有二：一是死於非命，一是淪為非人。前者是身體毀滅，後者是良知毀滅。兩者關係密切，死了良知的人，很容易死於非命。死於身心惡疾，死於意外事故，死於貧困饑寒和橫逆，死於刀槍拳腳和牢獄之災等等，
所有非正常死亡，無非死於非命。

【君子論】置身於同樣的困境險境，君子一定最幸運。首先，智勇較高，能力較強，言論行為，應對恰當，容易大事化小，化險為夷；其次，道義形象較好，容易獲得某些幫助，至少可以最大程度地避免被落井下石。這都是實在話。至於聖賢為神之主，吉人有天之相，無徵不信，置而不論可也。邪惡之徒就不一樣，一旦陷入困境險境，接着往往就是絕境。

【君子論】顯正揚善是善行，驅邪除惡也是善行。在邪惡環境中，應該雙管齊下。有機會驅邪而不驅，有能力除惡而不除，非君子也。君子德位相稱，必須推行王道，踐行正義。踐行正義的時候，必須兼有殺人之手段和救人之心。能救則救，不要考慮值不值得；能殺則殺，不要考慮因果如何。菩薩心腸，霹靂手段，此之謂也。義刑義殺義戰都是正義之舉，必有正善之果。

【君子論】君子堪稱准聖賢，是聖賢的準備期，必須人格堅挺健美，具備三達德，仁智勇缺一不可，缺一便非君子。故君子的養成大不易。孔子自稱十五有志於學，三十才建立起君子人格，何況一般人。古來向儒學儒者無數無量，聖賢罕見，君子的比例也不高，若有萬分之一，就算不錯。注意，絕大多數君子，應該歷史有名。有其德必有其名，是君子必能過化存神，必有一定的美名遺留，大則留於史冊，小則留於野史縣誌，一般不至於沒世而名不稱也。

【因果論】正知因果，君子之智，非一般人所能。雖佛道兩家，亦有所不能。因果不虛，亦不可虛論。儒家因果論，不論前生後世，不論死後世界，只論現世和祖孫三代，故特別現實、老實和真實，最得人道之正。對於死後世界和六道輪迴，吾儒既不肯定，亦不否定，置而不論。

【因果論】很多災禍，論世法，罪在邪惡勢力；論因果，則是自作自受。親近惡鬼就難免鬼擊，歌頌邪魔就難免魔害，信仰屠夫就難免被宰，崇拜鐮刀就難免被割，認賊作父就難免賊害，引狼入室就難免狼吃。

【剛柔論】有一個相當普遍的誤會，誤認為儒家是柔道，是柔弱，是陰性文化，常有人譏東海似儒非儒，動輒動物兇猛，爭則寸步不讓，無溫良恭儉讓之風。殊不知，儒家雖然乾坤並建，剛柔相濟，卻是乾元掛帥，陽剛為主。為人為政，雖然能柔，並非柔道，更不柔弱。相反，大智大勇，揚善懲惡，儒家本分。溫良恭儉讓只是一種態度。儒家態度因人因時因地而異，沒有一定之規也。溫良恭儉讓之上，更有仁義禮智信。對於大罪大惡大仇，政治有義刑義戰，個體有義誅義殺。柔弱云乎哉。

【剛柔論】道家貴柔守雌。老子說：“柔弱勝剛強。”又說：“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”這是坤道坤德的特徵，雖然不錯，卻很不夠，非中道也。儒家乾陽作主，剛柔合一，亦剛亦柔，能剛能柔。如一廳友所言：“柔而不弱，剛而不強。”此最得天理人道之正，非佛道所能，非任何異端外道所能。

【道德論】道德有虛實真偽之別。儒家道德貴在真誠落實，為人則落到仁義禮智信勇的實處，知行合一，言行一致，真言實行，踏實踐履；為政則落到禮樂刑政的實處，政為仁政，治為德治，禮為禮制，刑為義刑。不真不實，虛仁假義，入不了儒門也。偽君子道德婊，雖能欺人不能欺心更不能欺天，天不佑也。

【道德論】仁義道德，既不能虛偽，更不能反對。反對道德，就成了赤裸裸的無恥流氓和明火執仗的盜賊。吾嘗言，在政治上，偽君子優於赤裸裸的小人。假仁假義，或不失為霸道，可以循名責實，令其有所顧忌和約束。公開反道德，必淪為暴政。那意味着公開耍流氓做強盜，不可理喻不可救藥，毫無道理和道德可講。

【道德論】道德越真誠，作用越大。歷代聖賢君子，無論出處行藏，無不聲名赫奕，達固可以兼濟天下，窮亦不難獨善其身；歷代中華王朝，自堯舜至明清，各有各的文明強大，都是當時的宗主國，壽命也普遍高於其它非儒家政權。這些都是道德的作用。偽道德也不無作用，但很有限，不能真正得人心得天心。王莽就是偽君子的典型，雖廣得支持，但不能持久。又如春秋五霸，或脆而不堅，強大程度有限，甚至有名無實；或堅而不久，雖強盛一時，但迅速衰敗。

【道德論】良制良法有賴於一定的道德奠基。蓋建設、維護和遵守良制良法，需要一定的政治道德和公共道德。沒有政治道德的領導集團，無力建設良制良法；沒有公共道德的普羅大眾，容易違反良制良法。另復須知，公德私德，既有區別又有聯繫，相輔相成。公德太壞難免影響私德，私德太壞容易影響公德。

【真誠度】論真誠度，儒家無疑是古今諸子、中西百家中最高者。唯有儒家，以“至誠無息”為天道最根本特徵，以誠字代表天道，以“誠之”為“人之道”。儒家文化最為優秀，道德最為中正，政治最為文明，中華文明最為美好、強大而持久，根本原因就在於真誠、至誠。不誠無力，內則無力上達，雖然學儒，不能希賢希聖希天，從心所欲不逾矩；外則無力文明，雖有權位，不能齊家治國平天下，明明德於天下。不誠，不能自欺、欺天欺鬼神，縱能欺人，也很有限，不堅不久，難以為繼。不誠則偽，王莽就是典型的偽君子，雖然煊赫一時，迅速衰敗滅亡，子孫滅絕。

【唯仁論】唯物論唯心論都是錯誤的，唯仁論才是唯一正確的。仁就是性與天道，是宇宙萬象的本源，既具有至高無上的超越性，超越物質意識一切現象；也具有無所不在的潛在性，潛在於物質意識一切現象。下學上達即達此，知性知天即知此，明明德致良知即明此致此，守死善道即守此，以道殉身、以身殉道即殉此。

【唯求道】人生最大的成功和幸福，最大的得，就是得道。這是儒佛道三家共識。欲得道，須求道。儒家說有志於學，學者為己，士志於道，志在聖賢，希聖希天等等話語，皆求道也，即“追求形而上”。形而上意謂超越物質意識一切現象。這是道體的根本性特徵，也是三家共識。求道要注意三點：一、要樹立道信仰，相信道之實在和可求；二、要具備一定的正知見，不能臆測誤解，認為道體有人格就是一種典型性誤解；三、要學習掌握正確的方法。儒佛道三家既有共法，又有不共法。儒家強調下學上達，對下學特別重視，要通過下學去追求形而上。對於佛道的法門，可以參考，不宜照搬，佛道之法門無法上達儒家之聖境也，同樣一個道體，三家認證不同，殊途不同歸也。

【東海志】吾何以如此勤奮？弘道辟邪，糾偏顯正，責任重也，不敢不勉。很多道德真諦和政治大義，吾若不說，便無人說，即使有人敢說，亦不能說，沒有能力說出來，至少不可能說的如東海那樣明確、細緻、深刻而中正。很多真諦大義，雖有聖經依據，卻是吾反本開新獨自體悟出來的。反本開新，一是反中道之本，開制度之新；一是反良知之本，開義理之新。吾若不說，不僅廣大官民無法知道，學者儒者亦不得而聞。有緣得聞真言者，即使不能改變，多少有所感觸。同時，今時今世偏頗錯誤的思想觀念特別多，儒門內外、體制內外、國內外都很多，但明白者少，明白而能明言者更少，辟邪糾偏，敢不盡責。
2022-10-2餘東海集於青秀山下獨樂齋首發於中國文化基金會公眾號