最近偶遇了一本關於日本茶道的書：《茶道六百年》。作者是日本的桑田忠親（1902-1987年），是日本茶道史研究的學人。該書版權顯示是1979年出版的日文原版，2015北京出版的簡體中譯本。

一年前讀過一本英國的Jane Pettigrew （簡·帕替古陸）的 A Social History of Tea （《茶的社交史》），還寫了書評（在這裡）。當時自己對於亞洲傳統的茶文化，不論是中國的茶文化，還是日本的茶道，可以說是門外漢。

最近讀的《侘寂之美與物哀之美：川端康成與安田靫彥》（書評在此）讓我對日本人的傳統審美觀念，特別是“侘寂”與“物哀”有了一些理解和感知。

然而，《茶道六百年》讓我對日本的茶道歷史有了入門的知識與理解。有趣的是，其中也講到了日本人的“侘寂”觀念。比如，古代日本有所謂“侘茶”。後來發展到把“侘寂”視為茶道的正統。講究所謂的“侘寂”的茶具、茶室、裝飾風格，等等。

據作者的看法，茶道，“茶湯之道”也，源於中國宋朝盛行的一種飲食遊藝，傳入日本的時間是在鎌倉時期（1185-1333）。 這個時間段相當於中國的宋元之間。

其後，茶道在日本本土化，形成了名為“茶湯”的日式風雅遊藝，在日本發展了六百餘年。與此同時，在中國，茶道乃至茶藝都走向沒落。

閱讀《茶道六百年》，我讀到的是日本歷史上的著名茶人田村珠光、武野紹鷗、千利休等人的人生故事、個人與家族的興衰成敗，以及他們對茶道文化的影響與創造。他們的故事串聯起來，就是一部日本茶道的趣味歷史。對茶道的門外漢來說，《茶道六百年》實在是一本有趣的入門書籍。

閱讀《茶道六百年》，讓我對日本文化產生了濃厚的興趣。還沒讀完這本書，我已經興沖沖地尋找日本作家的作品去了。

日本茶道的正宗，據說是“侘茶”。和日本文藝中“侘寂”這個審美範疇緊密相關。我在之前的一篇博文提及：

侘寂是日人生造的詞。侘字最早見於屈原的楚辭作品，用法是侘傺連用，表達失意的意思。“寂”是一個美學概念，似乎指蕭索、孤獨、惆悵。

作為美學概念，侘寂似乎指向某種消極之美。比如，被稱為“侘”的茶具，往往是古舊甚至有缺陷的；被稱為“侘茶人”的茶人，其茶道形式上重在極簡，沒有多餘之物；“侘茶”強調的是簡單、自然、在心的交流而不在形式的繁複、細節的精緻、或茶具的名貴。

換句話說，茶道的本質在於心靈的交合，不在於茶、茶具、茶室等外在的因素。和歐陽修所謂“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也”類似，或更徹底。

和茶傳到英國的早期一樣，茶傳到日本後一開始也是貴族的遊戲，走的是上層路線。比如，第一個茶道名人能阿彌就是某個幕府將軍的家臣，他把從中國的宋元引進的茶藝進行了本土化的改進。能阿彌曾經組織書院式茶道茶會，並規定如何裝飾這種茶室。看描述，可以想見中國宋元時官宦士大夫人家飲茶的觀景。

被稱為茶道開山鼻祖的珠光改革或創造性地發展了茶道，確定了“侘茶”的正統地位。如前所述，“侘”提倡極簡風格，甚至缺憾美，崇尚簡單、自然。“侘茶”作為一種改革，也是對貴族或上層路線的反動。“侘茶”強調的極簡、自然、內向，使得茶道進入平民階層，對於普及茶道文化居功至偉。另一方面，這種務虛的內向的“侘”風格，也跳出了前此早期茶道文化的形式主義與物質主義，體現了“茶禪”或“茶道”的精神指向。

中國雖然沒有發展茶藝，也沒有形成茶道，然而宋元藝術，特別是繪畫領域的發展，據說也是走向極簡主義的，強調的是繪畫的精神指向。在宋元文人畫中，這種精神指向可能是天道、禪意。而在日本的茶道中，茶道體現了日本審美趣味中的“侘寂之美（或道）”以及背後的日本禪的精神意趣。

茶道在日本經過六百年的歷史，至於上個世紀七十年代（作者寫書之時）已經衰弱了。從桑田忠親的觀察，茶道在當年已經成為旅遊項目，搭上了商業化的快車，庸俗化、形式主義成為主流，茶道的精神意趣有日益邊緣化的趨向。

上個世紀英國歷史學家湯因比在《歷史研究》中研究了十幾二十種文明的盛衰，認為：文明是會消亡的。我們從中國兩三千年的歷史看到：一個個專制王朝此起彼伏，前赴後繼，盛衰有時。如果從中華文明的總體上看：在唐宋時，中華文明達到了巔峰，之後一直在下行中。從大歷史的角度看：某種文明或文化都有盛有衰，何況茶文化或茶道呢？

茶道文化的衰亡或者不可避免。從這個意義上，像《茶道六百年》這樣的書也就意義重大，簡直就是茶道文化的一枚化石。從讀者的角度，這樣讀來有趣又有意義的書，在今天的世界上也是不常見的呢。