“消融兩端論”批判

余東海

環中廳友言：“立象、設卦、繫辭，以盡其意，以表其能，以成其材，都是形而下者，順理成章，順數也。反之，打破種種名相，消融兩端，復見其本體實相，即形而上者，逆數也”雲。

東海曰：這是佛眼道眼看儒，把儒家和易經佛道化了。吾儒上達本體實相，不需要打破名相和消融兩端。相反，吾儒特別重視學習，強調學而時習，擇善固執，允執厥中，執其兩端而用其中，叩其兩端而竭，並以下學為上達的必要條件。研究詞語名相的訓詁，又是下學的基礎。下學上達都是順，順數，順天。

儒家與佛道，知識觀大不同。佛道認為，任何知識都會產生所知障，即使是佛學道學，也有必要隨學隨掃，以掃除證道的障礙。而在儒家，知即智，知通智，正確的道德和政治知識即正知正見，既是通往智慧的捷徑，又是智慧的正面作用。同時，智慧又是連接道德的天梯。智到高處即是德，德到大處就是智。故不僅不會構成上達的障礙，而且是盡心和上達的前提條件。沒有正知正見，智慧不能打開，遑論誠意正心，成德成聖。大學八條目置格致於前，良有以也。

環中廳友又言：“中庸說喜怒哀樂之未發謂之中，無非點醒人要超越消融兩端。”東海曰：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。注意“發”、“中節”、“和”三個字。這不是要超越消融喜怒哀樂兩端，而是強調喜怒哀樂要合禮和合理。該喜則喜，該怒則怒，何必超越兩端？該哀則哀，該樂則樂，焉能消融兩端？堯舜無喜，文武無怒，何來王道的輝煌；臨喪不哀，孔顏不樂，何來儒家的可觀。

 “未發”“已發”不僅是《中庸》要義之一，也是儒門一大關鍵，被王夫之稱為“儒家第一難透底關”。“未發之中”沒有喜怒哀樂，對應王文成公的“無善無噁心之體”，遂被一些人拿來作為“消融兩端論”的證明。所謂“消融兩端論”，包括消融喜怒哀樂，消融是非正邪，消融義利華夷、消融儒法、儒馬之別等等。此論不僅在佛道中頗為流行，在當代儒門中亦習以為常，實屬一大邪見。環中廳友“超越消融”云云，亦可劃入此論範疇。

其實，要破解這個謬論非常簡單，“未發之中”是良知，欲致良知，不僅不能“消融兩端”，而且必須“執其兩端而竭焉”，把兩端弄得清清楚楚；必須讓喜怒哀樂發出來，要發而中節；還必須以是是非非、善善惡惡為己任，是者是之，非者非之，從善如流，嫉惡如仇。一句話：“未發”不用消融，“已發”不能消融，必須堅持以仁本主義立場觀點方法處理之。

“消融兩端論”體用不別，把體的特徵用之於用的層面，其實是執體廢用。而廢掉了用，也就架空了體。此論泛濫已久，導致是非混淆，善惡不明，鄉愿盛行。

“超越消融”之說嚴重誤解了中庸之道。

中道最高，高於一切善道正道，是最大的善最大的正，允執厥中就是牢牢把握和執行中道。執中可不是折中主義。這個中具有與時消息、因時而易的動態性。宋阮逸《中說》序讚美曰：“大哉，中之為義！在《易》為二五，在《春秋》為權衡，在《書》為皇極，在《禮》為中庸。謂乎無形，非中也；謂乎有象，非中也。上不盪於虛無，下不局於器用；惟變所適，惟義所在。此中之大略也。”

執其兩端而竭焉，君子也；融其兩端而空焉，鄉愿也。在“消融兩端論”之下，一切矛盾無不可以化解。豈僅喜與怒、哀與樂而已，一切是非、正邪、善惡、華夷、聖賊、儒馬，無不可以消融掉。消融兩端論實乃消融真理正義和仁義之心的一碗毒藥，無數有志之士暗中劇毒、淪為鄉愿或糊塗蟲而不自知。哀哉！

欲避免中毒，須分清楚本體、作用和功夫。借用王文成公四句教來說，無善無噁心之體，本體也；有善有惡意之動，知善知惡是良知，作用也；為善去惡是格物，功夫也。必須通過為善去惡的功夫，才能上達無善無惡的本體。為善去惡須盡心，須能好人能惡人，能堅定不移地是是非非善善惡惡，乃至從善如流嫉惡如仇，否則不足以言盡心也。不做功夫而妄談本體，最為誤人自誤。

不能非非，不能惡惡，不能賤不肖，是馬時代大多數好學者的通病。之所以不能，要因無非兩點：一是見識不行，思想糊塗；二是膽量不足，怕惹麻煩；三是利己主義，缺乏文化和社會責任感。強調一下，這是好學者的通病。吾嘗言，馬時代的學者再好也有限，再好也是小人和鄉愿式的好；壞起來則沒有底，是非非是，善惡惡善，從惡如流，嫉善如仇，完全顛倒反常，賽過蠢豬惡狼。

2022-11-16余東海集於青秀山下獨樂齋

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