媽祖信俗中的燈文化

媽祖手持紅燈的形象是最有特點的，紅燈也是代表媽祖的重要符號標誌，不管是生前還是羽化升天以後，她親自持紅燈在海上救助海難的場景，最能體現出媽祖大愛的精神。燭光雖柔弱，卻能在黑暗中引領光明，它燃燒自己的生命，來照亮四周，以犧牲的精神，來成就他人走向光明，永遠在默默地付出着。這正是媽祖精神，立德，行善，大愛的體現；紅衣女神，手持紅燈，在海上救助船員，就像一個移動的燈塔，給絕望的人以新的希望。燈，如薪火相傳，生生不息，媽祖信俗與精神，也將世代相傳，經久不息。

從宋代至今，歷經千年，媽祖文化傳播越來越廣，影響越來越大，信眾越來越多。媽祖從一開始的航海女神，成為現在世界和平女神。媽祖信仰產生於古代中國，所以媽祖文化的傳播與發展和中國傳統文化緊密結合。中國燈文化歷史悠久，早在三千多年前，人類開始使用簡單燈具承載火燭，現存最早的火把燈具出於戰國，在《楚辭·招魂》中有“蘭膏明燭，華鐙錯些”的記錄，晉郭璞云：燈，禮器也。火驅散了黑暗，燈是光明的使者，有破暗啟明之功，領航照亮之效。而媽祖作為海上女神，因為有護航保平安的責任，自然與燈結下了不解之緣。燈也成為媽祖文化的象徵符號之一。媽祖文化歷經千年，在浩瀚的文獻史料中有許多關於媽祖海上顯靈時紅燈救險的記載。

歷史文獻檔案中的燈文化：

元延祐元年《加封“廣濟”詔》曰：“愛人利物，神克著於重溟；崇德報功，禮宜增於異政。肆頒綸命，用舉彝儀。護國庇民廣濟明著天妃林氏，聖性明通，道心善利，當宏往納來之際，有轉禍為福之功。祥飆送颿，曾聞瞬息；危牆出火，屢見神光。有感必通，無遠弗屆。顧東南之漕引，實左右其憑依。不有褒恩，曷彰靈跡？於戲！爵以馭貴，惟新懿號之加；海不揚波，尚冀太平之助。可加封“護國庇民廣濟明著天妃”，主者施行。”

明代《五雜俎》卷之四·地部二說：“海上有天妃神甚靈，航海者多着應驗。如風濤之中忽有蝴蝶雙飛，夜半忽現紅燈，雖甚危，必獲濟焉。”

明代《天妃顯聖錄》亦有相關記載，例如“神助漕運”說“至順元年庚午春，糧船七百八十隻，自太平江路太倉劉家港開洋，遇大風突起，波撼星辰，桅檣飄蕩，數千人戰慄哀號。官吏懇禱於神妃，言未已，倏陰雲掩靄，恍見空中有朱衣擁翠蓋，佇立舟前，旋有火照竿頭，晶光如虹。舟人且驚且喜。無何，風平浪息……”。其他還有“擁浪濟舟”，“燈光引護舟人”等傳說故事都說不論是普通漁民，商人還是政府官員在海上行駛，當遇到狂風巨浪時虔誠向天妃禱告，皆看到天空出現一位女神手持紅燈，頓時風平浪靜，舟航穩載。

歷史碑記中的燈文化：

位於福建長樂市顯應宮中的《天妃靈應之記》碑上寫道，“溟渤之間，或遇風濤，即有神燈燭於帆檣，靈光一臨，則變險為夷，雖在顛連，亦保無虞。”同樣在南京儀鳳門下天妃宮內的《御製弘仁普濟天妃宮之碑》也有相同說法，“恆遣使敷宣教化於海外諸番國，導以禮義，變其夷習，其初使者涉海洋，經浩渺，颶風黑雨，晦冥黯悿，雷電交作，洪濤巨浪，摧山倒岳，龍魚變怪，詭形異狀，紛雜出沒，驚心駭目，莫不錯愕。乃有神人飄飄雲際，隱顯揮霍，下上左右，乍有忽無，以妥以侑。旋有紅光，如日煜煜流動，飛來舟中，凝輝騰耀，偏燭諸舟，熇熇有聲，已而煙消霾霽，風浪帖息，海波澄鏡，萬里一碧。龍魚遁藏，百怪潛匿。張帆盪艫，悠然順適，倏忽千里，雲駛星疾。”

民間戲劇小說中的燈文化：

明代《三寶太監西洋記通俗演義》第二十二回《天妃宮夜助天燈，張西塘先排陣勢》有具體描述，“……道猶未了，只見烏天黑地，浪滾濤翻，正西上一陣狂風颳地而到……二位帥即時跪着……禱告已畢，只見半空中劃喇一聲響，響聲里掉下一個天神。天神手裡拿着一籠紅燈，明明白白聽見那個天神喝道：“甚麼人作風哩？”又喝聲道：“甚麼人作浪哩？”那天神卻就有些妙處，喝聲風，風就不見了風；喝聲浪，浪就不見了浪。一會兒風平浪靜，大小寶船漸漸的歸幫只聽得半空中那位尊神說道：“吾神天妃宮主是也。奉玉帝敕旨，永護大明國寶船。汝等日間瞻視太陽所行，夜來觀看紅燈所在，永無疏失，福國庇民……”。

清代戲劇《奎星見》中這樣描述“待“旦貼舞跳介”出時，就是“天妃娘娘駕到”了。星冠緋袍扮天妃上，立場後。高處細樂。仙女散燈介。下”。接着是：

[旦貼舞，拜介]天妃娘娘顯聖，散神燈引路也。 [外眾仰望介]生：水天際處，果然有無數火光，隱隱來往呢!”

通過歷代官方史書，碑記，民間傳說故事和戲劇小說的描述，具體刻畫了媽祖身着紅衣，手持紅燈在海上救苦救難的形象。但凡在海上遇到危難，只要人們虔心禱祝，媽祖便及時顯靈扶危救難。明成祖朱棣在《御製弘仁普濟天妃宮詩》中便讚頌說“扶危濟弱俾屯亨，呼之即應禱即聆”。茫茫大海，在危機四伏的時候，一位紅衣女神手持紅燈的出現，給航海者以生的希望，紅燈就像燈塔，是引領船隻的導航。這是生命與血液的延續，更是人間的美麗與燦爛。

媽祖雕像中的燈文化：

媽祖雕像已經成為一種紀念性的景觀符號，在媽祖文化傳播過程中發揮了重要的作用。全世界的媽祖雕像千姿百態，形式不一，卻都具有易識性和美觀性的特點，作為視覺語言向人們傳播媽祖的精神品質和文化內涵。

少女舉燈像，例如湄洲島天妃故里，銅像高9.6米，寓意媽祖誕生於公元960年，青年媽祖面朝東海，雙目注視遠方，右手高擎紅燈，宛如燈塔，是林默娘在世時救苦救難的真實寫照。這盞方燈小巧玲瓏，頂部有銅環方面提舉，上部的飛檐雕刻龍頭裝飾，燈罩四面方形開窗孔，底部燈座可以托舉。

夫人持燈像，例如莆田白湖順濟廟，靈慧夫人石像高二丈八尺，象徵林默娘在世二十八個春秋，紅燈籠又刻“順濟廟”三個字，北宋宣和五年徽宗賜“順濟”二字為媽祖廟號，南宋紹興二十六年，林默娘被朝廷封為“靈慧夫人”。這盞燈籠，外形燈罩為亭式，上部飛檐翹角，下部為圓形紗燈，底部飾流蘇。

天后持燈像，例如天津南開區媽祖文化園。媽祖石像連同底座高9.6米，寓意媽祖誕生公元960年，神像身高7.36米，紀念天津天后宮始建到2014年共736年。這尊媽祖像以天津天后宮內壁畫上的天后聖跡圖中的娘娘畫像為設計藍本，頭戴鳳冠，手持寶燈腳踏礁石、儀態雍容高貴。這盞紗燈簡單樸素，只是在提手頂端處雕刻龍頭，不失天后風範。
天妃捧燈像，例如遼寧營口西大廟，始建於清雍正四年。媽祖頭戴鳳冠，身着紅披風，雙手護燈，好像已經做好了準備去拯救遇難的船隻。這盞紅燈為八角形，燈頂設圓環可以提舉，外形燈罩為亭式，八面橢圓形開窗孔，底部蓮花座，方便托舉。

天后持燈像，例如湄洲島朝天閣，紅木媽祖聖像重4噸，身高3.23米，媽祖底座高0.99米，分別寓意媽祖三月二十三誕生，九月初九羽化升天。神像臉部神態參考台灣鹿港天后宮媽祖的臉型而雕刻，頭戴冕旒，面帶微笑，手持紅燈，身披黃袍，是天后的形象，雍容尊貴，神情端莊自然，十分慈祥。這盞宮燈為八角形，提手頂端為龍頭，燈罩上部飛檐翹角掛絲穗，中部八面方形開窗孔，配以祥雲圖案，燈罩下端飾流蘇，雕刻工藝精美令人讚嘆。

天后提燈像，例如山東威海榮成成山頭風景區。銅像，天后形象，頭戴冕旒，左手提紅燈，為舟船照明方向，右手握如意，保佑信眾順心如意。這盞紅燈，提手是整條金龍造型，彎曲有幅度，燈罩八面開窗孔，整體簡單卻又華貴。

媽祖繪畫中的燈文化：

繪畫是媽祖文化載體中最為常見的表現形式，包含媽祖畫像和媽祖壁畫。左邊這幅畫媽祖端坐於正中，容貌秀美，身披紅斗篷雍容尊貴，身後佇立一個侍女雙手提宮燈，紅燈上部兩腳翹起掛絲穗，燈體上書“天妃宮”三個大字，燈罩下端飾流蘇。壁畫作為繪製在建築物牆壁或天花板上的圖畫，是人類歷史上產生最早的獨立繪畫形式。供奉媽祖的宮觀常常保留着一些古老的壁畫，這種建築藝術是媽祖宮廟的一大特色，它們與媽祖廟一起成為不可移動的文物。大多數宮廟壁畫多以媽祖傳說為主要題材，形象生動的向人們再現媽祖救苦救難，慈悲為懷的事跡。右圖是福建仙遊楓塘宮壁畫《天后顯聖故事圖軸》中的一幅叫《神助漕運》，講的是元代媽祖海上顯靈，庇佑船員保證南糧北運的漕運安全的故事。畫中媽祖身着朱衣浮空而至，身後兩位女仙，一人手拿掌扇，另一人提一盞紅燈。畫中人物側身向前，為舟船引航保護安全。“提紅燈”，“服朱衣”成為媽祖形象符號之一。

媽祖廟會活動中的燈文化:

媽祖燈籠

每當媽祖誕辰和重大節慶，在各媽祖宮廟裡都要懸掛媽祖大燈籠，上寫“天上聖母”和“媽祖廟”字樣；抬媽祖出遊時有專人扛着大燈籠一起遊行。

升幡掛燈

莆田湄洲媽祖祖廟作為媽祖信仰文化中心，有深厚的歷史積澱，逢媽祖誕辰廟會在聖旨門廣場舉行隆重的升幡掛燈儀式，以2013年為例，當天9時許，開始鳴禮炮、開鑼、吹號，莊嚴而隆重的升幡掛燈儀式正式開始，身着禮服的升幡手、掛燈手、號手就位後，按照傳統禮儀，將兩面繡着“天上聖母”四個大字的幡旗緩緩升起，隨後又將寫有“升幡慶媽祖千秋聖誕”、“掛燈引黎民萬里慈航”字樣的兩串大紅燈籠慢慢掛好，整個儀式歷時約半個小時，場面宏大，信眾朝拜虔誠。

尾暝燈

莆田文峰天后宮媽祖“尾暝燈”上元祈福慶典活動，元宵時間從正月初九到正月二十九號，據說元宵時民間多用九龍燈遊戲，元宵過後將龍燈火化升天，保佑全境平安。因為龍是海中之王，媽祖是海神，統領四海龍王，所以媽祖的元宵節定為正月最後一天，由媽祖主持這一儀式，將全縣的龍燈集中燒掉，避免留下“孽龍”在人間作亂，人們相信點燈可以得到媽祖的祝福，新的一年平安大吉。元宵節大小宮廟還要裝點“燭山”，燭山形態各異，除了單一的燭船，還有玉如意、龍鳳等6種造型，金碧輝煌，高低不等的排架插滿了龍鳳花燭，遠看就像一座燭山，象徵着海神媽祖靈光顯赫，展現了莆田地方文化特色。

天津皇會

天津皇會期間也有燈罩會、燈亭會等表演，鮮花燈亭是鮮花和燈亭的組合，是由八抬名貴鮮花、一抬鮮花燈亭及一對鮮花對聯、百餘位會員組成。由西頭芥園花神廟後多家花廠的花匠們集資操辦。由於所出鮮花大多是非應季花草，所以十分珍貴。鮮花會以天后聖母花園之神花為象徵，故被列為皇會行會隨駕中必不可少的一道儀仗會。特色就在於花匠可以讓花違反時令開放，讓花早開或晚開，吸引了許多人來此觀賞。

現代活動

隨着時代的發展，科技的進步，媽祖燈會形勢越來越多，活動也更加豐富多彩。在2014海峽（莆田）媽祖大型燈會的開幕就為世人展現了一場現代科技下的傳統媽祖燈展，近百組大型燈組點亮新春夜晚，營造出節日喜慶氛圍。並且突破傳統燈具的束縛，進行技術和文化的融合創新，既弘揚了媽祖文化，也體現出了“中華媽祖情，兩岸一家親”的主題。2015年農曆正月初十夜晚，在福州馬尾區東江濱公園舉辦了媽祖元宵燈會，來自馬祖的Q版媽祖女神花燈高達3.6米，長3.3米，寬3.4米，花燈形象生動親切。而福州馬尾區也向馬祖贈送了40組花燈。這個活動是延續十三載的兩馬元宵燈會再度迎來盛景。作為大陸首個涉台國家級非物質文化遺產，“馬尾·馬祖元宵節俗”以花燈為媒，融合兩岸，沿襲已久。兩岸同點花燈共鬧元宵，有利於兩岸文化的共同傳承，共同繁榮。

核心思想

海內外華人同根同源：

大陸和港澳台灣，同根共祖，千餘年文化傳承，形成了堅不可摧的民族意識。1989年5月6日，200餘名台灣人衝破禁令，乘船直抵湄洲朝拜媽祖祖廟；1997年1月至5月，湄洲媽祖金身巡遊台灣103天，駐蹕36個宮廟，接受台灣媽祖信眾1000萬人次的朝拜，在台灣島內引進了巨大反響。2002年7月25日，媽祖金身直航澎湖，萬人朝拜，其情景使人熱淚盈眶。2004年10月21日早上8點，湄洲媽祖金身從莆田市湄洲島媽祖祖廟起駕，在54位護駕團的陪同下，從福州長樂國際機場乘飛機飛往澳門，參加第二屆澳門媽祖文化旅遊節。2005年，連戰和宋楚瑜先生分別為湄洲媽祖祖廟題詞：“神昭海表”，和“聖德配天”。這就是媽祖信仰的凝聚功能。如今，媽祖已成為海峽兩岸通商、通航的和平象徵，成為溝通兩岸往來的和平女神。

博愛向善：

浩瀚宇宙，蒼莽無垠，而人卻是宇宙的主宰。儘管因地域，種族，文化根柢的差異，派生出審美觀、價值取向、風俗習慣等方面的不同，但作為“生”的本能，人性對於善惡美醜之認知卻趨於大同。媽祖信仰在諸多方面適應了人類對真、善、美的認同，如扶危濟困，治病救人，賜人以平安吉祥等等。這既是一種文化的傳播，更是一種觀念的教化。

啟迪良知：

千餘年來，人類面臨旱澇蝗災，瘟疫流行時，往往把祛災的希望乞求於神靈，媽祖之平息海嘯、張天師之祈禳瘟疫、龍王爺之普降甘霖……人類在對神靈的不斷祈禱中逐漸地得到啟發：眾生平等、萬物有靈，道法自然……。保護生態環境，回歸自然已成了全球、全人類的呼聲。

文化內涵

媽祖文化是中國海洋文化的代表，媽祖文化近千年來一直與我國諸多和平外交活動、海上交通貿易，都有着密切關聯。隨着2009年“媽祖信俗”被聯合國科教文組織列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》，媽祖文化更是成為了全人類尤其是21世紀海上絲綢之路沿線國家共屬的精神財富。

媽祖文化不僅是中國的，也是世界的。據不完全統計，全世界共擁有媽祖宮廟5000多座，媽祖信眾有兩億多人，其中以海上絲綢之路沿線國家為甚。

由於獨特的歷史發展條件和傳播範圍，媽祖信仰不僅具有神緣文化的特質，而且是民族文化的象徵。在海外，不少華人集聚地，因為對媽祖文化的認同，而把天后宮作為社群活動的組織核心和主要場所。媽祖信仰與世界三大宗教信仰容易溝通、理解和融洽，無形中也促進了華僑與所在國人民之間的感情聯絡，達到“世界媽祖同一人，天下信眾共一家”的大同境界。因此，進一步傳播媽祖文化的大愛精神，可以充分發揮海上絲綢之路沿線國家地區民眾的凝聚力和創造力。

媽祖文化作為文化交流的先鋒，在促進經濟文化協調發展和區域經濟深度合作方面發揮着重要作用。比如，由媽祖文化搭台，在基礎設施、產業對接、海洋經濟、投資貿易等領域與“海上絲綢之路”沿線國家展開合作。福建已在東盟建有7個遠洋漁業綜合基地，沿海港口業已開通至東南亞的51條海上航線，同時面向東盟國家發展跨境電子商務及物流信息共享平台，促進沿線地區信息互通、貨物通關和人員往來便利化。

傳承媽祖文化，弘揚媽祖精神，是福建、台灣、全國乃至全球熱愛和平的人們所共同的責任。要大力推進媽祖文化的傳承弘揚和發展創新，為海內外炎黃子孫搭建密切情緣關係、擴大交流合作的廣闊平台，推動媽祖文化交流與傳播向更寬領域、更高層次發展，進一步提升媽祖文化品牌在21世紀海上絲綢之路建設中的影響力。

信仰功用

歷史傳承：

航海之神海上守護神宋元時代航海業和對外貿易的發展，移民和僑民的不斷出現，以及統治階級的加封與提倡是媽祖成為著名海神的歷史原因。人們將媽祖視為海神加以崇拜，是從中國民間開始的，以巫覡為核心傳播開來，在民族中傳承下來，進而在朝廷官吏中傳播。

助漕運媽祖到元代得以迅速傳播，除航海原因外，還以元代漕運改為海路有關，媽祖信仰逐漸擴大，從東南亞沿海擴大到北方京津地區，媽祖信仰已為中央王朝所承認。

雨水之神求雨我國為農業大國，雨水不僅是飲食之源，也是從事農業生產不可缺少的條件，沿海地區也把主宰海事活動的媽祖視為司雨之神。從歷史看，巫覡都是求雨的主祭者，媽祖既然生前為巫，死後為神自然與雨水有難解之緣。

祈晴：

錢塘修堤錢塘江畔，潮水兇猛，不斷衝擊海岸附近的農田，人們修堤以防之。但潮水大、工程難，進展緩慢，後來在媽祖的幫助下，才順利完工潮水由潮神支配，而潮神是海神的擴大。

生育之神：

中國自古就重視生育，不斷繁衍人口，因此有種種生育之神。媽祖本為巫女，未婚未育，自然不會主宰生育，但求育乃是巫女重要活動之一，這是把生育與媽祖聯繫起來的最初原因。

驅疫：

疾病是對人類一大威脅，對沿海居民也是如此。媽祖成為當地生命保護神，必有驅疫作用。

抵禦外敵：

自宋代以來，中央王朝受到外敵侵擾，較大的事件是“金人南侵”、“倭寇之患”，也把媽祖搬入軍事舞台。

媽祖文化的傳播

發祥地：

莆田是媽祖文化的發祥地。媽祖，原名林默，於宋建隆元年(公元960年)農曆三月二十三日誕生於福建莆田湄洲島。林默幼年時就聰明穎悟，過目成誦，她洞曉天文氣象，熟習水性，平素精研醫理，教人防疫消災，終生以行善濟人為事，矢志不嫁。傳說她能“乘席渡海”。她還會預測天氣變化，事前告知船戶可否出航，所以又傳說她能“預知休咎事”，被稱為“神女”、“龍女”。　雍熙四年(公元987年)農曆九月初九，林默羽化升天，年僅28歲。從此以後，傳說航海的人常見林默身着紅裝飛翔在海上，救助遇難呼救的人。因此，海船上就逐漸地普遍供奉媽祖神像，以祈求航行平安順利。世界各地有兩億多的媽祖信眾，在台灣媽祖信眾占人口的三分之二。

莆田古稱“興化”，又稱“莆陽”、“莆仙”。境域北連福州，南接泉州，西依戴雲山脈，東南瀕臨台灣海峽。港口資源得天獨厚，擁有“世界不多、中國少有”的湄洲灣秀嶼深水良港和三江口、楓亭等輔助港；擁有湄洲灣、興化灣、平海灣三大海灣以及湄洲、南日等大小150多個島嶼。

海上傳播：

媽祖文化的傳播得益於中國海洋事業的發展。

中國人向海洋進軍的歷史很早。秦漢時期，方土徐福三次東渡求仙，秦始皇亦多次巡幸山東半島，漢武帝步求仙后塵有過之而無不及，雖未能如願，卻無意間推進了造船、航海和港口業的發展。自漢代開始，由於開闢了歷史上有名的海上“絲綢之路”，綿延2000多年的中外貿易和東西方交流，成為貫穿中國古代社會發展的主線，海外交往勢盛而時久。以古代“四大港口”之一登州港為始發港的東方海上絲綢之路，連接中國與朝鮮、日本等西方諸國之間的貿易往來，帶動了渤海和山東半島航海業的發展。南路”之廣州的遠洋貿易可直達亞歷山大港。泉州港的對外貿易可與世界名港亞歷山大齊名。

至元朝，因沿海遭倭寇侵擾，海上對外貿易相對減弱，但國內南北萬餘裏海上航線和南北河漕貿易相對增強，後因定都北京800年時政的相對穩定，國內沿海港口亦日益興盛起來，逐步進入黃金時期。明代，鄭和七下西洋，比哥倫布發現新大陸尚早半個世紀，更是無與倫比。歷史事實充分說明：中國是世界上早期海洋的擁有者。

遠在十世紀，中國航海者首先擁有指南針，以保證海上航路的定向行駛，也首先發明了隔艙航舟，萬一海上遇難觸礁，即使撞破一角，一艙，而船體的大部尚能上浮。但是，儘管當時的造船和航海技術相當發達，由於沒有氣象預測，海上氣候變化萬千，一片小舟如滄海一粟，當狂風暴作時，在威力無比的海洋世界面前，人類的行為還是顯得極其渺小，甚至微不足道，所以，祈求於神靈護佑，便是很自然的事情了。

朝廷冊封傳播：

唐中業，玄宗以欽定形式冊封“四海龍王”，因傳說其能施風布雨，興濤作浪，故被航海人崇奉為降服自然的神物。但這種想象中的自然神形象醜惡，東海龍王敖廣在人民印象中又被視為凶神，加上當時“五行五陰”之說盛行，認為“天屬陽，地屬陰，水在地上亦屬陰；男屬陽，女屬陰，水神應為女性才適合‘五行陰陽之理’”，至宋初莆田湄洲灣出現了年輕貌美，勇於在海上冒險救人的林默，死後被人們祈奉為女海神，這是航海史發展的必然結果。

媽祖的出現不負眾望。明萬曆年間高澄前往琉球，在他的《使琉球錄》一書中有一段生動的記載，說：“船搖盪於暴風雨中，篷破、杆折、舵葉失、舟人號哭、蘄於天妃，妃雲立即換舵可保平安。在巨浪中舵葉重二三千斤，由於神庇，力量倍增，平素換舵須百人以上，今日船危三數十人舉而有餘”。南宋開禧元年的紫金山擊金和合肥的解圍，也是以媽祖的精神作用來鼓勵士氣的。自南宋起，例定舟內載海神航行，朝夕拜祈。元代採取丞相平章國耶律楚村和名相伯顏的“南糧北調”的主張，起初官方造舟把國家糧食直接由江南糧區海運到直沽，後來改雇用中國民間舟舶包運，有私商兼任海上運輸，一時間自廣州至天津天妃宮接踵而起，足窺航海者對媽祖的信仰程度。

鄭和七下西洋，亦禱於祖廟，明清大量漢人向南洋群島進軍，均舟載媽祖神像以行，這說明媽祖這位“女海神”是中國傳統航海業的保護神。另外，日本本土接受媽祖的傳播後，發展為“媽祖會”，以宗教形式規定朝拜制度。台灣同胞家家戶戶信仰媽祖，稱為“開如媽”，海峽兩岸共同信奉媽祖的俗例一樣。故此，媽祖又是中外交流和溝通海峽兩岸，密切同胞往來的和平女神。

宮廟文化傳播：

作為古代北方建造最早、規模最大的蓬萊閣天后宮和登州港在媽祖文化的北上和中國與東方諸國的傳播中所起到的作用。

蓬萊閣天后宮建於1122年，比“世界三大媽祖廟”之台灣北港朝天宮和天津天后宮及台灣最早的澎湖天后宮早200多年；比中國第一個列入全國重點文物保護單位的泉州天后宮(公元1196年)亦早數十年。史料記載：“宋徽宗時，赦立天后聖母廟，乃於閣之西營建焉。時在宣和四年(公元1122年)，計建廟四十八間。”。作為媽祖廟之“鼻祖”的湄洲媽祖廟，建廟時僅“落落數椽”，直至清乾隆年間才逐步形成99間齋房，由此可見蓬萊閣天后宮建造時的規模。

另外，與蓬萊閣天后宮齊名的、一度被稱為“天下第一娘娘廟”的長島顯應宮(廟島因此得名)，在中國北方媽祖廟宇中也占有顯要“席位”。明洪武十九年(1386年)，高麗恭愍王的賀正使李崇仁出使南京回國時在讚美登州海道的詩《留沙門島(沙門島即古時蓬萊以北的長島廟島)，奉呈同行評理相君》中寫到：“沙門翹首立多時，暮景撩人慾賦詩。神妃享祀應需報，海若潛形不敢窺……”。由於蓬萊與長島為中國南北和東西方水路交通樞紐，地理特殊，在“起航先拜媽祖，有船必有媽祖祈像”這種古代傳統的、普遍的信仰下，蓬萊閣天后宮和廟島顯應宮所肩負的使命是可想而知的。

廈門神霄宮分靈於廈門何厝順濟宮，始建於宋朝，現位於忠侖公園（原忠侖苗圃）內。歷史上修建 數次，最後一次 重建是在1993年。從高處看神霄宮，被綠樹所 環抱，四周綠樹 成蔭，百花齊放，走進神霄宮仿佛走進綠的世界、花的海洋，各種花草樹木錯落有致，使人心曠神怡。

航運貿易傳播：

古代登州是廣州至京津海漕運輸和朝廷與東方諸國交流的中樞，是承擔北方貿易、外交、文化交流活動的重要港口，其地位遠遠高於後來的廣州、泉州、明州、揚州“四大名港”。

首先，媽祖是海上航行的保護神，媽祖文化沿廣東、福建至京津及東北的海上漕運航線傳到渤海灣沿岸，並與地方文化相融合，與城市發展形成良性互動，媽祖文化迅速得以傳播，逐漸成為當地的民眾信仰，以致“航海者祀之極為虔誠，一般人民亦漸信仰……天后遂成為掌司各事之神”。

學術文化傳播：

2001年天津首屆“媽祖文化旅遊節”舉辦的“媽祖文化與沿海城市的興起”學術研討會，有學者在考察媽祖文化落戶天津並對這個城市進行孕育和催生的過程後，發現其沿革軌跡是“先人後廟，以廟聚人”；接着“以廟興城，以廟興市”，形成廟旺城興的良性互動態勢。如果說天津當初是“以廟聚人”，那麼登州可以說是“以城興廟”。

登州是當時連接中國南北尤其是出入津京的海上交通樞紐，為北方第一大港，航海與媽祖又密不可分，故此，媽祖文化由南傳入後迅速被當地文化和民眾信仰所接受，繼爾借港口特殊的地理和海上交通優勢得以消化、容納，逐漸成為當時北方海洋文化的主導。

同時，媽祖文化的傳入也為登州聚集了人氣，促進了城市的繁榮和發展，形成了廟與城良性互東，相得益彰的勢態。蓬萊閣天后宮建於宋徽宗第一次(宋元明清四朝共36次)對媽祖褒封的宣和四年(公元1122年)，建廟之早，即使在媽祖文化的濫觴福建沿海地區也是鳳毛麟角，無疑為北方建造最早、當時規模最大的媽祖廟，加之登州港無以替代的區位條件，如此說，登州及其蓬萊閣上的天后宮是中國古代北方媽祖文化的淵藪不足為過。

貿易傳播：

媽祖文化由南至北，再由北沿“東方海上絲綢之路”傳到朝鮮半島和日本等東北亞國家，最終北上穿過白令海峽，到達北美洲地區，作為我國北方沿海地區媽祖信仰與媽祖文化傳播中心的登州古港，同樣起着不可替代的作用。

古代登州是東方海上絲綢之路的始發港。《新唐書》卷四三下《地理志七下》載：“登州海行入高麗、渤海道”，是以登州港為起點，分為兩條，一條是從登州港出發，渡渤海海峽到遼寧旅順口，再沿遼東半島到鴨綠江口，然後沿朝鮮半島南下，過對馬海峽到日本；另一條從登州港出發，經八角、芝罘，再渡黃海，到朝鮮仁川，然後沿朝鮮半島南下，過對馬海峽到日本。隋唐是我國古代海上貿易和對外交流的鼎盛時期，尤其唐中期以後，登州以其特殊區位優勢成為中國北方第一大港，在唐廷與朝鮮半島及周圍諸國的外交與貿易上發揮着重要的作用。

雖然宋時遼國屢屢北犯，但由於內地通往遼東半島和朝鮮半島的陸路交通被阻隔，兩國間的交流勢必靠海上船隊來完成，加之宋代的造船水平和航海技術的提高及指南針的發明與使用，航海更加安全，航線距離明顯縮短，兩國的使臣和貿易來往頻繁，銳勢不減。北宋滅亡，南宋與金爭戰於山東半島，海上航線南移，元朝主要發展陸上交通和海上漕運，中國的對外貿易受到束縛。

但是，由於從松都附近港口橫穿黃海至朝鮮半島的航線太長且十分危險，曾多次遭遇海難，定都南京的明廷接受高麗國王的請求，答應改道經遼南渡海至登州，並於1376年升登州為府。《明實錄》中提到建立登州府原因時載曰：“時以登、萊二州皆瀕大海，為高麗、日本往來要道，非建治，增兵衛，不足以鎮之”，故此，明初登州古港仍然是高麗使者上路和起航的主要海港……哪裡有船，哪裡就有媽祖，哪裡有華人，哪裡就有媽祖廟。信仰無國界，“海上女神”由蓬萊隨船沿登州海道飄洋東渡，為遠行者送上一方平安，一份祥和。

歷史傳播：

山東長島廟島與媽祖廟的古船模多達350多隻，包括福船、沙船和民族英雄鄧世昌供奉的“威遠號”軍艦模型。這些船模成為研究我國古代造船歷史的重要資料。現存一批媽祖廟古建築，如福建泉州、山東、江西景德鎮、廣東澄海、貴州鎮遠和寧波慶安會館等天后宮，從廟宇結構造型到各類雕刻構件，都是極為珍貴的古代建築藝術精品。